大般若波羅蜜多經卷第六十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分無所得品第十八之七
「舍利子!如空解脫門名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,空解脫門中無名,名中無空解脫門,非合非離但假施設。何以故?以空解脫門與名俱自性空故,自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無願解脫門名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,無相、無願解脫門中無名,名中無無相、無願解脫門,非合非離但假施設。何以故?以無相、無願解脫門與名俱自性空故,自性空中若無相、無願解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如五眼名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,五眼中無名,名中無五眼,非合非離但假施設。何以故?以五眼與名俱自性空故,自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,六通中無名,名中無六通,非合非離但假施設。何以故?以六通與名俱自性空故,自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如佛十力名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,佛十力中無名,名中無佛十力,非合非離但假施設。何以故?以佛十力與名俱自性空故,自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中無名,名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,非合非離但假施設。何以故?以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與名俱自性空故,自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如一切智名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切智中無名,名中無一切智,非合非離但假施設。何以故?以一切智與名俱自性空故,自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,道相智、一切相智中無名,名中無道相智、一切相智,非合非離但假施設。何以故?以道相智、一切相智與名俱自性空故,自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如無忘失法名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,無忘失法中無名,名中無無忘失法,非合非離但假施設。何以故?以無忘失法與名俱自性空故,自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恆住捨性名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,恆住捨性中無名,名中無恆住捨性,非合非離但假施設。何以故?以恆住捨性與名俱自性空故,自性空中若恆住捨性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如一切陀羅尼門名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切陀羅尼門中無名,名中無一切陀羅尼門,非合非離但假施設。何以故?以一切陀羅尼門與名俱自性空故,自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,一切三摩地門中無名,名中無一切三摩地門,非合非離但假施設。何以故?以一切三摩地門與名俱自性空故,自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如內空名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,內空中無名,名中無內空,非合非離但假施設。何以故?以內空與名俱自性空故,自性空中若內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,外空乃至無性自性空中無名,名中無外空乃至無無性自性空,非合非離但假施設。何以故?以外空乃至無性自性空與名俱自性空故,自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如真如名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,真如中無名,名中無真如,非合非離但假施設。何以故?以真如與名俱自性空故,自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,法界乃至究竟涅槃中無名,名中無法界乃至究竟涅槃,非合非離但假施設。何以故?以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故,自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如極喜地名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,極喜地中無名,名中無極喜地,非合非離但假施設。何以故?以極喜地與名俱自性空故,自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,離垢地乃至法雲地中無名,名中無離垢地乃至法雲地,非合非離但假施設。何以故?以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故,自性空中若離垢地乃至法雲地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如異生地名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,異生地中無名,名中無異生地,非合非離但假施設。何以故?以異生地與名俱自性空故,自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,種姓地乃至如來地中無名,名中無種姓地乃至如來地,非合非離但假施設。何以故?以種姓地乃至如來地與名俱自性空故,自性空中若種姓地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子!如聲聞乘名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,聲聞乘中無名,名中無聲聞乘,非合非離但假施設。何以故?以聲聞乘與名俱自性空故,自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,獨覺乘、大乘中無名,名中無獨覺乘、大乘,非合非離但假施設。何以故?以獨覺乘、大乘與名俱自性空故,自性空中若獨覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝,於十方三世無所從來、無所至去亦無所住,菩薩摩訶薩中無名,名中無菩薩摩訶薩,非合非離但假施設。何以故?以菩薩摩訶薩與名俱自性空故,自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子!由此緣故我作是說:菩薩摩訶薩但有假名。」
爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊者所云『何緣故說如說我等畢竟不生?』者,舍利子!我畢竟都無所有,既不可得,云何有生?有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!色畢竟都無所有,既不可得,云何有生?受、想、行、識畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!眼處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!色處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!眼界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!耳界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!鼻界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!舌界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!身界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!意界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!地界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?水、火、風、空、識界畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!無明畢竟都無所有,既不可得,云何有生?行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!內空畢竟都無所有,既不可得,云何有生?外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!佈施波羅蜜多畢竟都無所有,既不可得,云何有生?淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!四靜慮畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四無量、四無色定畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!八解脫畢竟都無所有,既不可得,云何有生?八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!四念住畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!空解脫門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?無相、無願解脫門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!五眼畢竟都無所有,既不可得,云何有生?六神通畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!佛十力畢竟都無所有,既不可得,云何有生?四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!一切智畢竟都無所有,既不可得,云何有生?道相智、一切相智畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!無忘失法畢竟都無所有,既不可得,云何有生?恆住捨性畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!一切陀羅尼門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?一切三摩地門畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!極喜地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!異生地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!聲聞乘畢竟都無所有,既不可得,云何有生?獨覺乘、大乘畢竟都無所有,既不可得,云何有生?
「舍利子!由此緣故我作是說:如說我等畢竟不生。」
爾時,具壽善現復答舍利子言:「如尊者所云:何緣故說諸法亦爾都無自性者,舍利子!諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性空故。」
時,舍利子問善現言:「何法都無和合自性?」
善現答言:「舍利子!色都無和合自性,受、想、行、識都無和合自性。
「舍利子!眼處都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。
「舍利子!色處都無和合自性,聲、香、味、觸、法處都無和合自性。
「舍利子!眼界都無和合自性,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子!耳界都無和合自性,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子!鼻界都無和合自性,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子!舌界都無和合自性,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子!身界都無和合自性,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子!意界都無和合自性,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子!地界都無和合自性,水、火、風、空、識界都無和合自性。
「舍利子!無明都無和合自性,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱都無和合自性。
「舍利子!內空都無和合自性,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。
「舍利子!佈施波羅蜜多都無和合自性,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。
「舍利子!四靜慮都無和合自性,四無量、四無色定都無和合自性。
「舍利子!八解脫都無和合自性,八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。
「舍利子!四念住都無和合自性,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支都無和合自性。
「舍利子!空解脫門都無和合自性,無相、無願解脫門都無和合自性。
「舍利子!五眼都無和合自性,六神通都無和合自性。
「舍利子!佛十力都無和合自性,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法都無和合自性。
「舍利子!一切智都無和合自性,道相智、一切相智都無和合自性。
「舍利子!無忘失法都無和合自性,恆住捨性都無和合自性。
「舍利子!一切陀羅尼門都無和合自性,一切三摩地門都無和合自性。
「舍利子!極喜地都無和合自性,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自性。
「舍利子!異生地都無和合自性,種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。
「舍利子!聲聞乘都無和合自性,獨覺乘、大乘都無和合自性。
「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
「復次,舍利子!諸法非常亦無散失。何以故?若法非常,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法非常亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色非常亦無散失,受、想、行、識非常亦無散失。
「舍利子!眼處非常亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非常亦無散失。
「舍利子!色處非常亦無散失,聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。
「舍利子!眼界非常亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子!耳界非常亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子!鼻界非常亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子!舌界非常亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子!身界非常亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子!意界非常亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子!地界非常亦無散失,水、火、風、空、識界非常亦無散失。
「舍利子!苦聖諦非常亦無散失,集、滅、道聖諦非常亦無散失。
「舍利子!無明非常亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常亦無散失。
「舍利子!內空非常亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。
「舍利子!佈施波羅蜜多非常亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。
「舍利子!四靜慮非常亦無散失,四無量、四無色定非常亦無散失。
「舍利子!八解脫非常亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。
「舍利子!四念住非常亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常亦無散失。
「舍利子!空解脫門非常亦無散失,無相、無願解脫門非常亦無散失。
「舍利子!五眼非常亦無散失,六神通非常亦無散失。
「舍利子!佛十力非常亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常亦無散失。
「舍利子!一切智非常亦無散失,道相智、一切相智非常亦無散失。
「舍利子!無忘失法非常亦無散失,恆住捨性非常亦無散失。
「舍利子!一切陀羅尼門非常亦無散失,一切三摩地門非常亦無散失。
「舍利子!極喜地非常亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常亦無散失。
「舍利子!異生地非常亦無散失,種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。
「舍利子!聲聞乘非常亦無散失,獨覺乘、大乘非常亦無散失。
「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
「復次,舍利子!諸法非樂亦無散失。何以故?若法非樂,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法非樂亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色非樂亦無散失,受、想、行、識非樂亦無散失。
「舍利子!眼處非樂亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。
「舍利子!色處非樂亦無散失,聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。
「舍利子!眼界非樂亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子!耳界非樂亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子!鼻界非樂亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子!舌界非樂亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子!身界非樂亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子!意界非樂亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子!地界非樂亦無散失,水、火、風、空、識界非樂亦無散失。
「舍利子!苦聖諦非樂亦無散失,集、滅、道聖諦非樂亦無散失。
「舍利子!無明非樂亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失。
「舍利子!內空非樂亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。
「舍利子!佈施波羅蜜多非樂亦無散失,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。
「舍利子!四靜慮非樂亦無散失,四無量、四無色定非樂亦無散失。
「舍利子!八解脫非樂亦無散失,八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。
「舍利子!四念住非樂亦無散失,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂亦無散失。
「舍利子!空解脫門非樂亦無散失,無相、無願解脫門非樂亦無散失。
「舍利子!五眼非樂亦無散失,六神通非樂亦無散失。
「舍利子!佛十力非樂亦無散失,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂亦無散失。
「舍利子!一切智非樂亦無散失,道相智、一切相智非樂亦無散失。
「舍利子!無忘失法非樂亦無散失,恆住捨性非樂亦無散失。
「舍利子!一切陀羅尼門非樂亦無散失,一切三摩地門非樂亦無散失。
「舍利子!極喜地非樂亦無散失,離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非樂亦無散失。
「舍利子!異生地非樂亦無散失,種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。
「舍利子!聲聞乘非樂亦無散失,獨覺乘、大乘非樂亦無散失。
「舍利子!由此緣故我作是說:諸法亦爾,都無自性。
「復次,舍利子!諸法非我亦無散失。何以故?若法非我,無盡性故。」
時,舍利子問善現言:「何法非我亦無散失?」
善現答言:「舍利子!色非我亦無散失,受、想、行、識非我亦無散失。
「舍利子!眼處非我亦無散失,耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。
「舍利子!色處非我亦無散失,聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。
「舍利子!眼界非我亦無散失,色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子!耳界非我亦無散失,聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子!鼻界非我亦無散失,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子!舌界非我亦無散失,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子!身界非我亦無散失,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子!意界非我亦無散失,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子!地界非我亦無散失,水、火、風、空、識界非我亦無散失。
「舍利子!苦聖諦非我亦無散失,集、滅、道聖諦非我亦無散失。
「舍利子!無明非我亦無散失,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非我亦無散失。
「舍利子!內空非我亦無散失,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。
大般若波羅蜜多經卷第六十七
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