大莊嚴論經卷第十一

馬鳴菩薩造

後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

（六一）

復次，少智之人見佛相好猶發善心，況復智慧大德之人，而當不發於善心耶？

我昔曾聞，佛在舍衛國，時波斯匿王請佛及僧，於九十日夏坐安居，集諸牛群近佛精舍[(殼-一)/牛]乳供佛。時有千婆羅門貪牛乳故，共牧牛人行止相隨。時牧牛人聞婆羅門誦韋陀上典，悉皆通利善了分別，或有婆羅門但有空名實無知曉，又有明知呪術不解韋陀，有明韋陀不知呪術。爾時世尊於夏四月安居已訖，於自恣時王勅牧人：「今不須乳，隨逐水草放汝諸牛。」又勅之言：「汝若去時必往辭佛，佛若說法汝好諦聽。」時彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切智？為非是乎？」作是念已向祇陀林詣世尊所。

爾時世尊大眾圍遶坐於樹下，知牧牛人來至林中，即為牧牛人於身毛孔出諸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人視之無厭，即生希有難見之想，各相謂言：「此光明者如瞻卜花遍滿林中，為是何光？」即說偈言：

「斯林甚嚴麗，　　光色忽改常，
　將非天寶林，　　移殖此園耶？
　暉赫如金樓，　　亦如天帝幢，
　其明過電光，　　熾炎踰酥火，
　或日月天子，　　降游此林間？」

時牧牛者說此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圓光如百千日，三十二種大人之相炳著明瞭，各皆歡喜生希有想，各各讚歎。即說偈言：

「釋種王子身，　　端嚴甚輝妙，
　威光極盛熾，　　覩之生歡悅，
　身心皆快樂，　　善哉寂澹泊，
　湛然無畏懼，　　略說其色相。
　善稱於種智，　　世間皆傳說，
　真實不虛妄，　　咸言是佛陀。
　無不稱佛者，　　憶持著於心，
　口亦如是說，　　粗略其旨要，
　不可具廣說。　　總說其要言，
　是釋種中日，　　名實稱色像，
　色像亦稱名。　　相好及福利，
　炳然而顯現，　　猶如於眾寶，
　羅列自嚴飾。　　威德甚赫奕，
　圓光滿一尋，　　猶如真金山，
　能奪眾人目，　　樂觀不舍離，
　眾人之所愛。　　體是一切智，
　如人大叫喚，　　口唱如是言，
　一切種智者。　　今在此身中，
　世間出種智，　　必在於此中，
　何有功德智，　　不視如此智？
　知此妙身器，　　真實能堪受，
　功巧及畫素，　　未曾見是像。
　終更不生疑，　　言非一切智，
　如此妙形容，　　功德必滿足。
　極有此妙形，　　終不空無德，
　應須決定解，　　不應逐音聲。」

爾時牧人作如是言：「我等應當用決定解。」復作是念：「今我牧牛有何智力而用決了？我等亦可決定解知，云何可知？」又言：「我等雖復牧牛可分別知，彼生王宮智能技術一切皆學，不應知彼牧牛之法。我今當問牧牛之事，其必不知。」即說偈言：

「韋陀與射術，　　醫方及祠祀，
　天文並聲論，　　文筆根本論。
　立天祀之論，　　諸論之因本，
　辭辯巧言論，　　善學淫泆論。
　求覓財利論，　　清淨種姓論，
　一切萬物論，　　十種名字論。
　算數計校論，　　圍碁博弈論，
　原本書學論，　　音樂倡伎論。
　吹貝歌法論，　　舞法笑法論，
　欺挊及庠序，　　舉動花鬘論。
　如是等諸論，　　悉皆善通達。
　按摩除疲勞，　　善別摩尼價，
　善別衣帛法，　　綵色及蠟印，
　機關與胡膠，　　射術計合離。
　又善知裁割，　　刻凋成眾像，
　文章與書畫，　　無不悉通達。
　又復善能知，　　和香作華鬘，
　善知占夢法，　　善知飛鳥音。
　善知相男女，　　善知象馬法，
　又善知鼓音，　　及以擊鼓法。
　善知鬪戰法，　　善知不鬪戰，
　調馬弄矟法，　　善知跳躑法。
　善知奔走法，　　善知濟度法，
　如是等諸法，　　無事不明練。

「如是諸勝眾智技能，盡是王子之所通利，若知此事是其所學，是不為奇；若知淺近凡庶所學牧牛之法，當知真是一切智人。」於是牧人即問佛言：「幾法成就於牧牛法，令牛增長？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增長得不損減。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆瘡，不知作煙，不知大道法，不知牛善行來歡喜法，不知濟度處，不知好放牧處，不善知[(殼-一)/牛]乳留遺餘法，不善料理牛主盜法。若不善知如是法者，不名為解牧牛之法，若知此法名為善解。」時諸牧人聞斯語已皆生歡喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，況我等輩而能得知此十一法？是故當知，如來世尊具一切智。」諸牧牛人心生信解求佛出家，佛即為說，有十一法比丘應學，如修多羅中廣說。

（六二）

復次，不求供養及與恭敬，如是大人唯求持行。

我昔曾聞，如來在舍衛國祇樹給孤獨園，九十日中夏安居訖，世尊欲去，須達多即請世尊在此而住。爾時如來不受其請，毘舍佉鹿子母諸優婆夷等亦求請佛，如來不許。舍衛國中優婆塞等並諸宿舊大臣輔相亦求請佛，迦毘梨王諸兄弟等並祇陀諸王子、波斯匿王等亦求請佛，爾時世尊各皆不許。爾時須達多以佛不許不果所願，還詣家中憂惱涕泣。如來往昔為菩薩時，詣迦蘭欝頭藍弗所，彼諸徒眾與佛別時生大苦惱，況須達多見於真諦，是佛優婆塞奉事已久，與世尊別而當不悲惱耶？如本行中廣說。

時須達多婢字福梨伽，從外持水來入至須達所，以已持水置大器中，倒水未訖，見長者悲涕，以瓶置地，白長者言：「以何因緣而悲涕耶？」時長者須達多答婢言：「世尊欲詣餘方，諸大長者國王大臣各各求請，皆不欲住，故我悲涕。」婢白長者言：「不能請佛住於國耶？」長者語言：「我等盡力勸請，及城中諸人諸勝婆羅門等咸皆勸請，悉亦不受，諸王大臣勸請如來，皆悉疲極不能使住。世間真濟今必欲去，以戀慕故憂慘不樂。」長者語福梨伽言：「非獨於我生於憂苦，舍衛國人悉亦不樂。」即說偈言：

「舍衛國內人，　　老少及男女，
　皆悉生憂惱，　　喻如月蝕時，
　人人皆憂懼，　　咸應共求請。」

爾時福梨伽聞斯偈已，顏色怡悅心懷歡喜，白長者言：「應作歡悅莫生憂惱，我能請佛使住於國。」時須達多即語婢言：「此國王等及與諸人勸請如來不能使住，汝今自言：『我能請佛使住國者。』不信汝語。」時福梨伽答言：「我今必能。」爾時須達聞福梨伽所說心生喜踴，即問婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我無餘力，世尊自有大悲之心。」即說偈言：

「依止種智住，　　悲如母念犢，
　求覓受化子，　　心無有疲厭。
　眾生處深有，　　如來常欲拔，
　喻如母失犢，　　求覓得乃住。
　我捉大悲衣，　　其必能使還，
　佛不取種族，　　富貴及端正，
　財色與好惡，　　唯觀增上信，
　善根成熟者，　　若見此眾生，
　悲愍而濟拔。　　我今若留佛，
　國內諸人民，　　咸皆生歡喜。」

爾時福梨伽負水，衣濕猶未得乾，即與徒伴往詣祇洹。時彼國王及大眾等悉在祇洹，是時大眾開避道路，使福梨伽得至佛所，本種善根皆悉開敷，高聲請佛，而說偈言：

「國王及大臣，　　剎利婆羅門，
　一切諸勝人，　　無不供養佛。
　我今心願樂，　　亦復欲供養，
　今欲求請佛，　　世尊願垂聽。
　雖知諸勝人，　　勸請於世尊，
　如來大慈悲，　　應當受我請。
　世尊心平等，　　悉無有高下，
　極賤卑下人，　　及高勝帝釋。
　我墮貧窮海，　　波浪諸苦中，
　沉溺無窮已，　　常聞苦惱聲，
　世尊應愍傷，　　拯拔貧惡憔。
　我今深敬信，　　眾中堅勝者，
　大悲應證知。　　大地及虛空，
　一切世界中，　　皆悉而知見，
　無有不了者，　　唯佛具足眼，
　一切無不知。　　今我無供養，
　請佛及眾僧，　　唯有信受解。
　此身非己有，　　屬他不自由，
　不得隨從佛，　　唯願受我請，
　佛若遠去者，　　我心如狂醉。
　色身已供養，　　佛若住此者，
　我得敬法身，　　佛所說法者，
　我悉能受行。　　善哉唯願住，
　速與我言教，　　貴賤等無異。
　眾生中堅實，　　一切世間共，
　不請之親友，　　網縵皆覆指。
　相輪莊嚴手，　　一切皆恐怖，
　佛以手安慰，　　誰有上大悲？
　慈稱滿世間，　　皆是真濟聲，
　六師稱種智，　　先已調伏之。
　誰能大眾前，　　無畏師子吼，
　名聞遍三界，　　動搖行住者？
　世界盡聞知，　　誰有無缺失？
　唯佛世尊能，　　善哉願和悅。
　歸依三寶心，　　猶如犢念母，
　為諸眾生故，　　極作難苦行。
　疲勞來至此，　　說於八正路，
　開示甘露道，　　人雄堪作器。」

爾時福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音聲，以偈告福梨伽曰：

「汝既善方便，　　能令我還住，
　汝以言辭鉤，　　能制諸龍象。
　汝有堅固志，　　度量極寬廣，
　能以精勤心，　　求請使我住。
　我今當云何，　　不受於汝請？
　若遙觀汝心，　　猶應當來赴，
　況今見汝身，　　而當舍棄去？
　我不為財利，　　富貴及名稱，
　以汝堅實心，　　我當久住此。
　觀汝清淨心，　　猶如賢勝馬，
　莊嚴具鞍韀，　　誰不乘遊巡？
　我為眾多人，　　為作解脫因，
　是故舍離家，　　不為利養系。
　猶如大龍象，　　以系用系之，
　利養亦如是，　　不能禁製我。
　我本處胎時，　　在彼暗冥中，
　猶思益眾生，　　況今成正覺？
　苦行積無量，　　猶恆自乾燋。
　不為諸眾生，　　我應入涅槃，
　為欲度眾生，　　是以住於世。
　我為諸眾生，　　投岩及赴火，
　我為化彼故，　　不避諸苦惱，
　亦不辭疲倦。　　為滿福梨伽，
　故復還止住，　　福梨伽應知。
　我今滿汝願，　　我為化眾生，
　擔是毒蛇聚，　　我為福伽住。」
　舍衛城眾生，　　皆生希有想，
　各唱如是言：　　「嗚呼佛希有，
　不受國王語，　　亦不為大臣，
　不為國城人，　　亦不為女人，
　柔軟微妙語。　　佛為教化者，
　見此善心故，　　即便為止住。
　一切行住者，　　知佛為福伽，
　是故為止住，　　不為諸利養，
　名利及財賄。　　佛無諸結使，
　為於受化者，　　行止及坐臥，
　常觀諸眾生。　　為於眾生故，
　應行即便行，　　應住尋止住。」

（六三）

復次，護持禁戒，寧舍身命終不毀犯。

我昔曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家立於門外。時彼珠師為於國王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色紅赤，彼穿珠師即入其舍為比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉，即便吞之。珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在，此珠價貴王之所有。時彼珠師家既貧窮失王貴珠，以心急故，語比丘言：「歸我珠來。」爾時比丘作是思惟：「今此珠者鵝所吞食，若語彼人將必殺鵝以取其珠。如我今者苦惱時至，當設何計得免斯患？」即說偈言：

「我今護他命，　　身份受苦惱，
　更無餘方便，　　唯我命代彼。
　我若語彼人，　　云是鵝所吞，
　彼人未必信，　　復當傷彼命。
　云何作方便，　　己身得全濟，
　又不害彼鵝？　　若言他持去，
　此言復不可，　　設身得無過，
　不應作妄語。　　我聞婆羅門，
　為命得妄語。　　我聞先聖說，
　寧舍於身命，　　終不作虛誑。
　佛說賊惡人，　　以鋸割截身，
　雖受此苦痛，　　終不毀壞法。
　妄語得全活，　　猶尚不應作，
　寧以護戒心，　　而舍於身命。
　我若作妄語，　　諸同梵行人，
　稱譏我破戒，　　如是稱譏輕，
　猶能燋我心。　　以是因緣故，
　不應毀禁戒，　　今入大苦中。
　我今應當學，　　如鵝飲水乳，
　能使其乳盡，　　唯獨留其水，
　我今亦當爾，　　去惡而取善。
　經作如是說，　　智者共嬰愚，
　雖復同其事，　　終不從彼惡，
　善人能棄惡，　　如鵝飲水乳。
　我今舍身命，　　為此鵝命故，
　緣我護戒因，　　用成解脫道。」

爾時穿珠師聞斯偈故，語比丘言：「還我珠來，若不見還，汝徒受苦終不相置。」比丘答言：「誰得汝珠？」默然而立。珠師語言：「更無餘人，誰偷此珠？」時彼珠師即閉門戶語比丘言：「汝於今日好自堅持。」比丘尋即四向顧望無可恃怙，如鹿入圍莫知所趣，比丘無救亦復如是。

爾時比丘即自斂身端正衣服，彼人又復語比丘言：「汝今將欲與我鬪耶？」比丘答言：「不共汝鬪，我自共彼結使賊鬪。所以爾者？恐於打時身形現故。我等比丘設使困苦臨終之時，猶常以衣用自覆護不露形體。」爾時比丘復說偈言：

「世尊具慚愧，　　我今隨順學，
　乃至命盡時，　　終不露形體。」

時彼珠師語比丘言：「頗有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至於解脫常護身命，雖處嶮難而全身命，今我決定舍於此身，使出家眾稱美我名。」即說偈言：

「我舍身命時，　　墮地如乾薪，
　當使人稱美，　　為鵝能舍身，
　亦使於後人，　　皆生憂苦惱，
　而舍如此身，　　聞者勤精進。
　修行於真道，　　堅持諸禁戒，
　有使毀禁者，　　願樂於持戒。」

爾時珠師語比丘言：「汝向所說諂曲不實，復欲使人稱其美名？」比丘答言：「汝謂我今著染衣有虛妄耶？何故現美？不為諂曲自歡喜耳，亦不使人稱嘆我名，欲使世尊知我至心。」即說偈言：

「大仙之弟子，　　為持禁戒故，
　舍於難舍命，　　使諸世間人，
　於諸出家者，　　生未曾有想，
　今雖未生想，　　將來必當生。」

時珠師執縛比丘而加打棒，問比丘言：「珠在何處？還我珠來。」比丘答言：「我不得珠。」珠師涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦惱，即說偈言：

「咄哉此貧窮，　　我知善惡業，
　生於悔恨心，　　咄哉此貧窮，
　由貧故造惡。」

時穿珠師即便涕泣頂禮比丘足，而白之言：「賜我歡喜還與我珠，汝莫自燋亦莫嬈我。」比丘答言：「我實不取。」珠師復言：「此比丘甚是堅[革*卬]，受是苦惱猶言不得。」時彼珠師以貧切故，無由得珠更復瞋打。時彼比丘兩手並頸並被繫縛，四向顧望莫知所告必空受死。時彼比丘而作是念：「生死受苦皆應如是，應當堅辭無犯戒律；若當毀戒，受地獄罪有過今苦。即說偈言：

「當念一切智，　　大悲為體者，
　是我尊重師。　　當憶佛所告，
　富那伽之言，　　又復當憶念，
　林間忍辱仙，　　割截於手腳，
　並劓其耳鼻，　　不生瞋恚心。
　比丘應當憶，　　修多羅中說，
　佛告於比丘：　　『若以鐵鋸解，
　支節手足等，　　不應起噁心，
　但當專念佛，　　應當念出家，
　及憶諸禁戒。』　　我於過去世，
　淫盜舍身命，　　如是不可數，
　羊鹿及六畜，　　舍身不可計，
　彼時虛受苦。　　為戒舍身命，
　勝於毀禁生，　　假欲自擁護，
　會歸終當滅，　　不如為持戒，
　為他護身命，　　舍此危脆身，
　以求解脫命。　　雖俱舍身命，
　有具功德者，　　有無所得者。
　智者護身命，　　名稱具功德，
　愚者舍身命，　　徒喪無所獲。」