女眾入寺應注意的事項

梵語優婆夷，中文意譯為清信女，即在家學佛的女眾。不少佛學辭典對「清信女」都解釋為受三皈五戒具清淨信心的女子。但依照《雜阿含經》所說：何名優婆塞？在家清白，修習淨住，男相成就，受持三皈。男相成就即具男子身，按照此標準，具女子身，受持三皈以後，無論受沒受五戒，都可以稱為優婆夷。

優婆夷即現在我們常說的在家女居士。依據我國的習慣，除了用於講法時及文章中外，一般不習慣稱呼在家學佛男女為「優婆塞」、「優婆夷」，而多習慣稱在家的學佛人為「居士」。作為一個約定俗稱的學佛人專用稱呼，「居士」一般用來指已經學佛的人，或已經皈依的佛弟子。有時想得知對方是否學佛時，也會間接詢問是否是「居士」。

另外，有的人剛來到寺院，在互相不了解的時候，很難區分皈依與否，用其它稱呼也不太方便，所以有時就對未受三皈，但親近三寶的人通稱為居士。居士還有「有德者」的意思，故為對人之尊稱。人能親近三寶，自為有德，所以通稱亦無妨。

這裡雖然是說「清信女人入寺法」，同時也通指所有的在家女眾。無論學佛與否，所有女眾都應該按照此學習，但因為有的還沒有學佛，故不太好規範。而女居士已經進入佛門，受持三皈，就應該嚴格遵守下面的入寺規矩。

▲《事鈔》云：「清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐。形相語笑。脂粉塗面，畫眉假飾。非法調戲，共相排蕩，持手撐人。必須攝心整容，隨人教令，依次持香，一心供養。懺悔自責，生女人中常成礙絕，於此妙法修奉無因。不得自專，由他而辦，一何苦哉，應深生鄙悼。若見沙彌，禮如大僧，勿以位小而不加敬。（此於大僧為小，於俗為尊。出家受具，便入僧數。不得以小兒意，輕而待接。設有說法，謹當聽受，勿復喚名而走使。）」

《資持》釋云：「初指同。唯下，次彰異又二，初指過，排謂推排，即牽推等。蕩謂縱放。撐，觸也。必下示法。礙絕謂系屬於人，不自在故。鄙謂厭惡，悼即悔恨。敬沙彌者，恐謂未具，不加敬故。」（見《事鈔記》卷三十九）《事鈔》：

【清信女人入寺，儀式同前。唯不得在男子上坐】：

女眾進入寺院，所應遵守的儀規和前面所說的「清信士法」是一樣的。即男眾所要遵守的規矩，女眾同樣也要遵守。另外還有一條要注意，就是坐的時候，不能坐在男子的前面。也包括一起排班走路的時候，不要故意走在男子的前面。現在寺院大眾站班時，或者在一起坐著聽法時，一般都安排受過五戒，搭縵衣的居士在隊列前端，然後依次為穿海青的居士，其他未穿著法服的居士站隊列最後。這種安排表示尊重戒律。在這種情況下，這時有可能出現受戒的女居士坐在未受戒男子前面的情況，這時應該按照寺院安排去做。「不得在男子上坐」，主要指以一種慢心故意坐在男子前面。

【形相語笑。脂粉塗面，畫眉假飾】：

這些都是特別針對女眾而言的。在寺院內，要舉止莊重，不可以做各種滑稽的動作，和人相對戲笑，也不得和人互相說說笑笑。來寺院前不要刻意的化妝，描眉畫眼，塗脂抹粉，噴灑香水等氣味刺鼻的東西，也不應戴各種裝飾物，如珠寶、項鏈、戒指等首飾。穿著打扮應該盡量朴素，不得著奇裝異服，應避免特別鮮艷的顏色。喜歡化妝打扮，濃妝艷抹，以炫耀自己，引起他人的注意力，這都屬於世間女人的習氣。

《四分律》卷十八中記載：佛在世時，一位名叫毘舍佉母的女居士，一次去祇桓精舍禮拜世尊，到精舍附近時才注意到身上還佩戴著瓔珞等首飾，便思惟道：我不應該著首飾往見世尊。於是在一樹邊，將身上寶衣瓔珞等都脫下來，這才進入精舍禮拜世尊。以此可見，居士為了恭敬佛陀，都是以莊重、朴素、大方的裝束前去拜見的。

如同女眾一樣，男眾進入寺院也不應該化妝，佩戴各類裝飾品。如果男眾佩戴這些東西，雖是男子身，但心理上就屬於女人了，更十分不宜的。

【非法調戲，共相排蕩，持手撐人】：

女眾在寺院內不要互相調戲，開玩笑，互相拉扯，或者兩人手挽手走路，或者手搭在別人的肩膀上，勾肩搭背。或者幾個人在一起推推搡搡，你觸我一下，我碰你一下，或者追打嬉鬧，非常放縱的高聲語笑，大喊大叫，這都是不合適的。這屬於世俗女人的習氣，要進行克制。

在《大愛道比丘尼經》裡講述了「女人八十四態」，形象地講述了女人的各種放逸習氣。如搖頭搖身，畫眉描眼，塗胭脂口紅，戴耳環項鏈等都屬於女人態，詳細內容可以具體參照一下這部經典裡所說的。作為修行人，在世間尚不應如此，何況來到三寶地呢！這些行為在寺院裡都是不如法的，也是不允許的，是對三寶不恭敬的表現。

另外，女眾進入寺院，應時刻注意自己言行舉止是否莊嚴得體。不要穿過於暴露的衣服。尤其是夏季，應避免穿領口很低的短袖，及短裙、短褲等，最好能夠穿著朴素大方的長衣長褲。在世間，根據場合選擇適宜的衣著尚且能體現個人修養，也是表示對他人尊重的一種重要禮儀。而到寺院這一出家人修行的清淨莊嚴之地，就更要注意自己的衣著舉止得當。寺院是出家人修行的地方，屬清淨之地。常言道：寧攪千江水，不動道人心。因為自己不合時宜的衣著打扮，以及一些嬉鬧等女人態行為，引起他人的起心動念都是不應該的。

男眾也是如此，如果是去尼眾寺院，更需要注意，不能袒胸露背，言語粗魯。

【必須攝心整容，隨人教令，依次持香，一心供養】：

入寺時，女眾應該收斂身心，整肅儀容，按照寺院的規矩，依次持香，一心供養。

上香拜佛的時候不要爭搶，要聽從寺院安排，依教奉行。如果地方狹小，而人又多，這時要主動排隊，依次上香拜佛，以虔誠心恭敬禮拜佛菩薩。總之要遵守秩序，謙卑禮讓，拿出學佛人的樣子，處處作表率。

《資持》解釋說：【初指同。唯下，次彰異又二，初指過，排謂推排，即牽推等。蕩謂縱放。撐，觸也。必下示法】：《事鈔》首先說明，初入寺的清信女同樣要遵守前面對清信士所說的禮儀。

從「唯不得在男子上坐」，又說明兩點和清信士不同的地方，即不應該坐在男子前面，不要化妝打扮，與人嬉笑打鬧等。「排」謂推排的意思，即去牽人或者推人等行為，「蕩」謂縱放的意思，「撐」，即用手去碰觸人的意思。從「必須攝心整容」以後，說明正確的方法。

【懺悔自責，生女人中常成礙絕，於此妙法修奉無因】：

來到寺院以後，要深深地懺悔自責，自己為何生在女人之中？由於業障深重，此生才投身做了女人。女人業重情迷，不但在身體、心理方面較男人軟弱，受的管制也比男人多，很多方面得不到自由。結了婚的女人更是如此，不但有繁重的家務，還要負責生兒育女等，受丈夫的管制，孩子的牽絆，不得自在。許多事情自己無法做主，沒有閑暇時間去供奉三寶。做事情受到一定局限，需由他人幫助辦理。身為女人，便要受很多的苦，這些在修行佛法中都造成很大的障礙，沒有因緣去修學妙法。

佛在很多經中，都說到女人身有五障，也叫做五漏。一、不能以女身成為梵王。二、不能以女身成帝釋。三、不能以女身成魔王。四、不能以女身為轉輪聖王。五、不能以女人身成佛道。

女人不得作梵天王。梵王是淨行，而女人多染，所以不得作梵天王，並且梵天中也沒有女人。

女人不得作帝釋。帝釋是少欲的代表，修持善業，報為天主。而女人雜惡多欲，所以不能作帝釋天主。帝釋梵語為釋提桓因，即忉利天主。

女人不得作魔王。魔王即欲界第六天之他化自在天之天主，是堅強的象徵。女人體性懦弱，是柔弱的代表。另外，魔王也是通過修十善業等而得，而女人大多輕慢嫉妒，不順正行，所以不得以女身作魔王。

女人不得作轉輪聖王。輪王是大仁，因中行十善道，慈愍群生，而報做輪王。若女人無有慈愍淨行，則不得作轉輪聖王。

女人不得作佛。謂如來行菩薩道，愍念一切，心無染著，乃得成佛。女人多身口意業，情慾纏縛，故不得作佛。男子是大丈夫身，以此身相才能更好地廣度眾生。而女人身形丑劣，故不能以女身示現成佛。即使如《法華經》中的龍女，雖然即身成佛，也是先轉男身再成佛的。

另外，以上並不是說今世身為女人，就不可以生到忉利天、梵天上，女人通過行持善法，修持禪定，也可以得生忉利天上、梵天上（生到梵天后就沒有女人相），這裡只是說不得以女身作這些天的主人。女人精進修行，現世也可以得證阿羅漢果，脫離輪迴之苦，了脫生死。如佛在世時，有很多證得羅漢果的比丘尼，在家女居士也有很多證果以及往生極樂世界的。

通過以上說明，我們可以知道，五障或五漏不是單指身相上的障礙，也包括心理方面的障礙，如多染、多欲、懦弱、善妒、煩惱等。上面所說的五障，並不是對女人的歧視。佛法講眾生平等，無論男子女人都是平等的，一切眾生也都是平等的。只是女人的業障習氣比較重，佛菩薩和祖師大德慈悲指出女人的種種過患，習氣毛病，一方面能夠幫助女眾對自己的習氣加以認識，對女身生起厭離心，並加以改正，下定決心剷除障道之源。另一方面目的是說明女人身的種種過患，呵欲不淨，以告訴男子不要貪著女色。女人要對自己的女身心生厭離，不要貪著自己的身體，勿因皮囊之惑而繼續沉淪苦海。所以無論男子、女人對此都應深深警惕，引以為誡。所以經中言，佛說此五障，欲令女人知有此障，即當發菩提心，行大乘行，早求解脫。

【不得自專，由他而辦，一何苦哉，應深生鄙悼】：

無論是在古代的印度還是中國，女人的社會地位都非常低下，受到嚴重的歧視。「女」字在商代甲骨文中就是屈身下跪的形象，《周易》中有主張婦女順從專一、恆久事夫的卦辭，特別在中國因受儒教等所謂的主流文化所影響，如三從四德之類的說法長期興盛，古時甚至有要求婦女殉夫陪葬的風俗。所以說女人凡事不得自主，都要聽從他人的安排。在家要順從父母，出嫁以後要順從丈夫，人老的時候還要順從兒女。

現在社會雖提倡人人平等，但是一些現象還是存在的，例如不少地區還都存在著重男輕女的現象，許多女性因此深受其苦。除了不被家人重視外，一般來說，女人生理心理都比男子軟弱，不但要生兒育女，還要照顧家庭，洗衣做飯，一生如同免費的奴僕一般為他人服務。忙忙碌碌，不得停息。根本沒有修行的時間，這是多麼苦惱的事情。

《佛說轉女身經》中佛告無垢光女：「若有女人，能如實觀女人身過者，生厭離心，速離女身疾成男子。女人身過者，所謂欲瞋癡心並餘煩惱，重於男子。又此身中有一百戶蟲，恆為苦患愁惱因緣，是故女人煩惱偏重。應當善思觀察，此身便為不淨之器，臭穢充滿，亦如枯井空城破村，難可愛樂，是故於身應生厭離。又觀此身，猶如婢使不得自在，恆為男女衣服飲食，家業所須之所苦惱，必除糞穢涕唾不淨。於九月中懷子在身，眾患非一，及其生時受大苦痛，命不自保，是故女人應生厭離女人之身。

又復女人雖生在王宮，必當屬他盡其形壽，猶如婢使隨逐大家，亦如弟子奉事於師。又為種種刀杖瓦石，手拳打擲惡言罵辱，如是等苦不得自在，是故女人應於此身生厭離心。又此女身常被系閉，猶如蛇鼠在深穴中不得妄出。又女人法制不由身，常於他邊稟受飲食衣服花香，種種瓔珞嚴身之具，象馬車乘，是故應當厭離女身。又此女身，為他所使不得自在，執作甚多，搗藥舂米，若炒若磨，大小豆麥，抽毳紡疊，如是種種苦役無量，是故女人應患此身，欲求永離如是眾苦。當以此法教示餘人，常念如來所言誠實，讚歎出家，能報佛恩。當發此心，願離女身速成男子。」

所以應該對女身深生厭惡，為不幸墮落為女人而深生悔恨。如經中所說，要發願盡此一報女身，以後百千萬劫，更不生有女人世界。何況復受女身，除非慈願力故，要受女身，度脫眾生。

【若見沙彌，禮如大僧，勿以位小而不加敬】：

這裡的「大僧」指比丘，是指出家後受過二百五十條具足戒的沙門。「大」是相對於沙彌而言，沙彌只受過沙彌十戒，受持的戒律少於比丘，故稱沙彌為小眾，比丘為大僧，就像我們現在所習慣的稱呼比丘為大戒師一樣。

道宣律祖恐有人帶著世間的習氣，見到沙彌，認為其在僧團中地位低，就生了輕慢心，所以在這裡特別交代。如果見到沙彌應該像對待比丘一樣恭敬禮拜，不能因為是沙彌而生輕慢心，而不恭敬禮拜。

雖然同要恭敬沙彌，但沙彌與比丘同在面前時，只能給比丘頂禮，不要再給沙彌頂禮。在前面說過，這樣會亂了次第，尊卑不分，沒有大小。此時對沙彌心裡生恭敬心就可以了。

【此於大僧為小，於俗為尊。出家受具，便入僧數。不得以小兒意，輕而待接。設有說法，謹當聽受，勿復喚名而走使】：

沙彌沒有受具足戒，和比丘相比為小，但是作為一名出家人，也同樣是福田。由於已經出家入道修行，從法上講就要比世間人尊貴。

在僧團中，沙彌雖然也和比丘受同樣的利養，但是不列入比丘僧數的，不能參加比丘的羯磨等法事，不得參加比丘誦戒等。沙彌受比丘戒後，成為比丘，便列入僧數。

男子七歲就可以出家剃度為沙彌，二十歲才可以受具足戒為比丘。所以有的沙彌年齡很小，而有的女人由於世俗的習性，有一些習慣的行為，比如看見有的沙彌年紀小了，或是其他原因，像對待小孩一樣，問你年齡多大了，想不想家等。或者去拉手，要抱一抱等。這都是屬於一種輕慢對待的行為。要知道，沙彌雖小，也貴為法王子，是不能這樣的，要知道沙彌也為人天表率。沙彌如果宣說佛法，也應該認真地聽受，依教奉行。

在家人見到沙彌，不得直接稱呼沙彌的法名，更不能稱呼他在俗家時的姓名，這是不恭敬的一種叫法。應該稱沙彌為「某某師父」，或者直接說「師父」也可以。也不得稱「某某師」，這一般是比丘戒臘相等或沙彌平輩之間的稱呼。

如同世間人，為了表示禮貌，也不直接稱呼對方名字，都會在名字或者姓氏後面加上一個尊稱，如某某先生、某某女士、某某同志等。而僧人稱呼居士，或居士之間互相稱呼，都是某某居士，這既是應該遵守的禮儀，也是對人的一種尊重。

另外，不得隨意招呼沙彌為自己做事情，說「你去把那個東西給我拿來」，「你把這個事給我做了」等諸如此類的話，這就亂了尊卑的次第。在家人不應該讓出家人為自己做事，而是應該盡心盡力地護持。「喚名而走使」等，都是自己的分別心在作怪，認為沙彌小，而生起一種慢心，這是極其不應該的。

很多經典中都說道：星火雖小，亦不可輕，王子雖小亦不可輕，龍子雖小亦不可輕，沙彌雖小亦不可輕。因為星火雖小，足以燎原；王子雖小，終登王位，也能殺人；龍子雖小，能致雨雷電霹靂，能興風雨；沙彌雖小，卻為法王子，能度眾生。故不可因其小而輕之。

據《阿育王傳》記載，阿育王信佛後很是虔誠，看見出家人就要禮拜。一次見到一位七歲的小沙彌，見他太小，自己身為國王，又這麼大年齡，給他頂禮自己有些不好意思。但他也是僧人，又不得不頂禮，於是他將沙彌請至屏處，在沒有人看見的地方給他作禮，然後告訴沙彌說：「你不要告訴別人我給你頂過禮。」沙彌是已經證果的羅漢，有神通變化，為了教化阿育王，便入面前一澡瓶中，出來以後，說：「此事大王也不要向別人說。」阿育王立即懺悔說：「我禮拜的事不再隱瞞，我自己就去向別人說。」

另外，佛法皆從恭敬中得，自己的恭敬心到位，也可以得到大的利益。即使是小沙彌，如果說法，當虔誠聽受。因為法不從外得，是從自己心裡生起來的。

在釋迦牟尼佛住世的時候，常常有人供齋，請佛及諸大弟子應供。過完齋後，佛要給齋主說法。有一次佛和諸大比丘都出去應供去了，精舍裡就剩一個小沙彌。這時又來一個齋主請齋供養，並沒因為見到的只是小沙彌而生分別心，同樣恭敬地請他前去。小沙彌答應前去，但心懷忐忑：過完齋後要為齋主說法，以前應供都是他隨同比丘前去，由比丘說法，但現在齋主單獨請他吃飯，如何為人講法？

過完齋後，齋主就像往常恭敬佛及諸大弟子一樣，請沙彌坐到高座上，非常虔誠地叩頭頂禮，然後謙恭地低著頭等待聽法。小沙彌在高座上非常害怕，覺得自己無法可說，就偷偷跑回精舍去了。齋主跪了很久，沒有聽到任何聲音，就想悄悄地抬起頭，看看沙彌究竟為自己說了什麼法？抬頭後卻發現，座位上根本沒有小沙彌的影子。見此情形，齋主突然悟到人空、法空的道理，就此開悟。沙彌本來不會講法，也沒有說出任何語言，正是由於齋主毫無分別的恭敬心所致，因緣成熟，精誠所至，金石為開。

開悟以後，齋主還得要前去求證明，同時感謝小沙彌對他的成就。小沙彌從齋主家逃出來以後，生怕齋主再來找他，請他說法，就跑回自己的房裡，把門鎖上。可沒過多久，這個齋主就來敲他的門了。小沙彌在裡面緊張得不敢出聲，戰戰兢兢的，著急得不得了，沒想到這一急，也急得開了悟，悟到了人法雙空的道理。《資持》：

【礙絕謂系屬於人，不自在故。鄙謂厭惡，悼即悔恨。敬沙彌者，恐謂未具，不加敬故】：

「礙絕」是指女人很多時候，都從屬於他人，不得自在的意思。「鄙」謂厭惡的意思，厭惡女身不淨，生厭離心。「悼」即悔恨的意思，要深深地懺悔自責，自己生為女人有諸多不便，在修學佛法上會有許多障礙。這裡所說的「恨」重點並不是讓人去懊惱，無法自拔，而是通過悔恨自己的習氣深重，從而誓願改正，遠離一切女人過失，以女身行大丈夫事，做一位名副其實的「大丈夫」。

在古代，無論印度還是中國，女人的社會地位都非常低，這方面印度甚至比中國還要嚴重，即使現代的印度社會中，仍舊存在一些歧視女人的制度。佛陀成道以後，宣說眾生平等，一切眾生皆有佛性，皆可以成佛的思想，這對當時印度社會中佔絕對主流地位的種姓歧視和女性歧視思想，造成了很大的衝擊。出家不分出身，不論種族，不分性別，四姓出家，同名釋種。在佛陀時代，出家沙門中許多都是王公貴族、財富長者，但同時也允許家庭不好的人出家，允許低種姓的人出家，尤其是允許女眾出家，徹底的體現了佛法的平等。後世的學者，即使是不學佛的人，都稱此為劃時代的進步，其對人性的尊重絲毫不亞於現代文明所提倡的人權、平等等思想。由此不禁感嘆佛陀的偉大，由衷生起敬佩之心。

在最初的時候，佛陀座下是沒有比丘尼眾的。佛陀在出家前為悉達多太子時，是由其姨母大愛道養大的。佛成道後，其姨母大愛道帶領五百釋迦族女子，前來求見，請求出家修行，說：我聞佛說法，女人精進修行，也可以得須陀洹等沙門四道果。我等現在願得受佛法律，我等居家，對佛法有信心有樂，現在想發心出家修道。

但被佛陀拒絕，告訴現在還不允許女眾出家，可以在家修行。佛言：「且止裘曇彌，無樂以母人入我法律中，服我法衣者。當盡壽命清淨潔己，究暢梵行靜意自守。未曾起想，如道憺然，無邪念欲。心與空寂為娛樂。」

大愛道等人聽後並沒有心生不滿，而是思惟女身的過失，「自感愁毒，悔過悲哀，淚出不能自止。自念：作女人情態罪患，乃當如是。即便作大願：‘願一切諸菩薩及人非人，莫復更此女人想態也。今要當求佛，盡形壽終不懈倦。’」後來又懺悔自責，女人身體有八十四恣態丑惡。「迷亂丈夫使失道德，佛知深諦，實如是審。天下男子，無不為女人所惑者，甚難甚難。」

大愛道等女眾幾次請求出家，而不被准，便在佛陀後面跟隨，以至於著弊衣踱跣，面目流離，身上蒙塵，疲勞悲涕。後由阿難尊者多次代為請求說：「我從佛聞，女人精進可得沙門四道。今大愛道以至心欲受佛法律。其以居家對佛法有信心有樂，曉知無常，自審欲態，深知已諦。今欲出家為道，願佛許之。」佛告之若能遵守「八敬法」可以出家。大愛道等歡喜接受，得以出家，世上這才有了比丘尼。由此可知女人得度之難。

佛說若女人出家，佛法將會早五百年滅世。阿難尊者聞已流淚，佛又說：「若比丘尼能行八敬法，正法還得千年。」如《善見律》卷第十八云：何以佛不聽女人出家？為敬法故。若度女人出家，正法只得五百歲住。由佛制比丘尼八敬，正法還得千年。

「八敬法」的具體內容是：

一、雖百臘比丘尼，見初受戒比丘，應起迎禮拜、問訊、請令坐。

二、不得罵謗比丘。

三、不得舉比丘罪，說其過失，比丘得說尼過。

四、於大僧中求受大戒。

五、若犯僧殘，應在二部僧中，半月行摩那埵。

六、半月半月，當從大僧中，求教授人。

七、不得在無比丘處夏安居。

八、安居竟，應詣比丘僧中，求三事自恣：見、聞、疑。

「八敬法」並非一般人理解中的男尊女卑思想，佛陀主要是針對女人煩惱深重的特點，而特別製定了比男子更多的戒條，以幫助尼眾遠離女人習性，早脫女人丑態，修出丈夫相。說「八敬法」為女眾修行的法寶，是絲毫不為過的。

大愛道及五百比丘尼因如法奉行「八敬法」，如法修持，有很多都證得阿羅漢果。