缺乏慈悲心之意。指五趣中之一切有情。蓋慈悲與智慧可說同為最高之德性,且佛心即以大慈悲表現之。慈與悲均以無瞋善根為本性。小乘說一切有部將心與心所分開,認為佛之大悲(慧)與慈悲(無瞋)之法體為個別,此係有部特殊之解釋。在大乘佛教則認為心所無別體,即並無另一本質存在。
「慈悲」一語,就給予眾生樂而言,稱為慈(梵 maitrī);就拔除眾生苦而言,稱為悲(梵 karuna)。慈、悲與喜、舍,合稱四無量心(又作四梵住)。慈悲系以無量之眾生為對像,而能愛念憐愍無量之眾生,進而根本救度之,此種慈悲則為佛、菩薩所獨具之德性。
二乘有學之聖者,側重自利之行,遂被稱為無慈悲。大毗婆沙論卷一四○謂,有學之聖者,不論現在修與未來修,皆無法成就無量之慈悲。然二乘至阿羅漢位,因修四無量,以四無礙智而得利他之口業力;因修願智,而知眾生之一切念願希望;因修無諍智,而能消弭一切眾生心中之諍執以及眾生間之鬥爭;故不可謂為無慈悲。凡夫雖有慈悲之對像,然即使行慈悲亦不完全,故謂其無慈悲。天趣之眾生,為有漏善之異熟果,僅享受樂淨之境界,缺乏利他之行,故亦無慈悲。又地獄、餓鬼、畜生等三趣之眾生,為苦所逼迫,談不上慈悲,故亦無慈悲。(參閱「慈悲」5805) p5127
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