缺乏慈悲心之意。指五趣中之一切有情。蓋慈悲與智慧可說同為最高之德性，且佛心即以大慈悲表現之。慈與悲均以無瞋善根為本性。小乘說一切有部將心與心所分開，認為佛之大悲（慧）與慈悲（無瞋）之法體為個別，此係有部特殊之解釋。在大乘佛教則認為心所無別體，即並無另一本質存在。

「慈悲」一語，就給予眾生樂而言，稱為慈（梵 maitrī）；就拔除眾生苦而言，稱為悲（梵 karuna）。慈、悲與喜、捨，合稱四無量心（又作四梵住）。慈悲系以無量之眾生為對像，而能愛念憐愍無量之眾生，進而根本救度之，此種慈悲則為佛、菩薩所獨具之德性。

二乘有學之聖者，側重自利之行，遂被稱為無慈悲。大毗婆沙論卷一四○謂，有學之聖者，不論現在修與未來修，皆無法成就無量之慈悲。然二乘至阿羅漢位，因修四無量，以四無礙智而得利他之口業力；因修願智，而知眾生之一切念願希望；因修無諍智，而能消弭一切眾生心中之諍執以及眾生間之鬥爭；故不可謂為無慈悲。凡夫雖有慈悲之對像，然即使行慈悲亦不完全，故謂其無慈悲。天趣之眾生，為有漏善之異熟果，僅享受樂淨之境界，缺乏利他之行，故亦無慈悲。又地獄、餓鬼、畜生等三趣之眾生，為苦所逼迫，談不上慈悲，故亦無慈悲。（參閱「慈悲」5805） p5127