佛說人有二十難，見性學道十七難，

邯鄲學步迷本性，薫習懈怠失道心，

人人本皆具佛性，恆持清淨一念心，

把握當下勤精進，見性學道並不難。

靜，靜的環境真的很美。每日晨課間幾分鐘的靜坐，讓我們可以有短暫的時間自我調息，這樣的境界的確很美。我們要向內找出本性、自然之美，這樣的寧靜之心才是真正的永恆。其實，若心頭煩躁，盡管外面的境界很美很靜，我們同樣無法察覺，這些都要靠自己向內心探求。

佛陀說人有二十難，「見性學道十七難，邯鄲學步迷本性，薫習懈怠失道心，人人本皆具佛性，恆持清淨一念心，把握當下勤精進，見性學道並不難。」

學道，最重要的是追求「明心見性」，然而明心見性，是學道中最難達到的心境之一。因此在二十難中，「見性學道」是第十七難。我們要知道人人與生俱來的本性，就是明亮、清淨的佛性；只不過我們長期在六道中輪迴，受到不同環境的薫習，本性雖存在，卻早已受到污染。

財富與名利的貪染，使得失心變成一般凡夫的習慣，遮蔽了清淨的本性，污染了光明的內心，最後就演變成學道的障礙。在貧富貴賤相對的觀念中，人就會各有所偏，權位高、財富多，是人人所要爭取的。人人都誤以為有權有位就叫做尊貴，沒有人希望自己是個平凡或是低賤的人，大家都想顯耀自己的尊貴。

其實貴賤也只是相對的觀念，但是人們常因此患得患失——想要得，就要爭取；如果失去，就非常恐懼。有些人覺得生活孤單，於是就期待成家立業，有家屬圍繞身旁，認為這樣叫做福，這其實也是一種相對的觀念。若依循真理，就沒什麼好爭取的；都是因為執迷於相對的認知，才會造成彼此的爭奪。

如果可以了解這個道理——在相對的世間中有得必有失。那麼人與人之間，何必爭論「你對，我不對；我對，你不對」，退一步海闊天空，如此就能在人群中，慢慢培養出那分無爭無求的心念。

其實，有錢不一定就有貴，也不一定有福，只是有錢而已。錢賺得很多的人，還會覺得不夠，因為他還要求「貴」，才叫做權貴。所以很多有錢人，還會不斷地爭奪。他們會覺得：錢我已經有了，現在只想要個成就，因此，人心永遠都不會滿足。

選賢與能憑實證

在百丈禪師時代，當時大家都欣羨禪師座下的弟子們能嚴守戒律，並且充滿清高的意志。有一次，有個道場的方丈希望找一位承接衣缽的人，他想到禪師的弟子應該是最理想的人才，因此就請禪師在弟子中選派一位來傳接他的衣缽。

百丈禪師於是召集所有弟子，在大家面前放了一個淨瓶，問道：「誰可以回答我的問題？不稱這個東西為淨瓶，另外找一個名稱代替。」此時，弟子華林就起身回答：「它不叫淨瓶，也不叫木桶吧！」

百丈禪師靜靜地看看周圍，其它人並沒有什麼特別的反應，他就指名：「溈山，你的見解呢？這個東西還能叫做什麼？」溈山站起來，走至淨瓶前，一腳踢翻了它，然後走了出去。看到這個動作，百丈禪師微笑，回頭就說：「華林，你輸給了溈山。」

這個意思就是告訴我們：心中沒有執著，就不會受外在的形相所困。溈山他不把名利當名利，不對接衣缽、得到一個道場而在意，他將那座道場視為瓶子一般，即使踢掉了也沒什麼！本性清淨無一物，絲毫沒有名利的負擔，見性之後，也就無罣礙、無負擔。所以我們不要讓名利污染了自心。

「邯鄲學步迷本性，薫習懈怠失道心」。邯鄲學步的故事是——有一個人他覺得趙國都城邯鄲的文化很昌盛，當地人的儀表很好，他想去那裡學習他們走路的步伐。結果他太在意別人的走路方式，過了幾年之後，別人的步伐沒學成，竟也忘了自己原先走路的方式，最後只好用爬的回去……這個故事同樣是比喻迷於外相的荒謬。

恆持清淨一念心

我們現在的人，大多是太過安逸了、太好命了，所以就厭惡勞作，想追求清閑，什麼職務都嫌辛苦，甚至不想承擔職務，這種人修行會很痛苦。因為他們背離了修行的方向，這就是「薫習懈怠」。雖放棄在家的生活，然而出了家若不肯與人合群，無法承擔職務，這種人絕對會失去道心。

「人人本皆具佛性，恆持清淨一念心」，其實人人都具有佛性，只是無法恆持這念善心。因此我常常說「發心如初，成佛有餘」。真正想為人群付出，就願意放棄一切個人的享受，不怕辛苦，這念心如果能永遠保持，就叫做菩薩心、清淨心。

此外，我們也要「把握當下勤精進」，把握當初的發心，如此見性學道就不難。與佛同等的本性人人本具，還要去哪裡求？只要我們了解這個道理，就會明白要往內自我探求。

假如我們背離本性，想要修行就難了，如同邯鄲學步般迷失，或薫一習了懈怠，就容易退失道心。這些想法都只在一念間，請大家要把握當下，恆持初發那念心，那麼見性學道就不困難。學佛只有一句話——多用心！