不輕未學難，心行平等難，

不說是非難，會善知識難，

見性學道難，隨化度人難，

睹境不動難，善解方便難。

《四十二章經》

山上寺廟有一尊銅鑄的大佛及一個大磬。深夜，大磬向大佛抗議：「你我都是銅鑄造的，你高高在上，每天有人向你獻花供果，燒香奉茶，向你禮拜，可是每一次有人拜你時，我就要挨打，這太不公平了吧？」大佛安慰道：「你也不必艷羨我。你可知道，我當初被工匠鑄造時一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，歷經刀山烈火的痛楚， 日夜忍耐，才鑄成佛的眼耳鼻身。我的苦難，你不曾忍受，我是走過難忍能忍的苦行才能坐在大殿裡，接受香花供養和人們的禮拜；反觀你，只要別人在你身上輕輕敲打一下，你就痛得直喊叫！」

子彈都比不上委曲柔軟的忍耐力量。一個人要能忍譭謗，聽惡罵如飲甘露，做一個有力的大人，不被外境的風浪所動搖，於行路難的人間忍苦、忍難、忍冷、忍熱、忍濃、忍淡，最難的是忍下一口氣。所謂爭一時容易，爭千秋就必須以忍為鎧，有多少忍耐就能成就多大的事業。就像經上說：「由忍得解脫，嗔心寂無起。為一切能故，能勝一切人。」一個人的偉大與否，不是看他的錢財多少、名位高低，而是看他有沒有自製的力量。

君子與小人的分別是什麼？君子能自制，而小人不能。快樂與煩惱從哪裡來分別？快樂幸福的人生是由於能自制，煩惱痛苦的人生是由於不能自制。

佛教為什麼要講佈施？就是要我們對金錢物資要能自制，不要過分貪著。為什麼要講持戒？是要我們在生活上能防非止惡，有自製的力量。為什麼要我們忍辱？也是要我們在人事上能克制自己的瞋恚，養成柔和的性格。

世間真正有力量的人就是能自己要求自己，不管在榮華富貴還是冤家仇敵之前都能自制。能自制，生活才能快樂，能自制，人生才能高尚。人類有追求慾望的本能，節制慾望也是人類的本能。如果你節制的力量小，不能自我克制，那麼你就是人間道德的失敗者，如果你要在道德人格中完善自己，就必須把自製的本能發揮出來。如果自己的力量不夠，則不妨如儒家所說「君子十目所視，十手所指」，讓別人來幫助你。

自古聖賢君子，沒有一個不是克己利人的，佛教中的諸佛菩薩，也沒有一個不是從克己利人中修學圓滿的。

國家的法律不是用來定人罪刑的，而是要我們依法、守法來規範自己的行為：佛教的戒律也不是要拘束我們的行為，而是要我們的身心因戒律而獲得自由。有了法制和戒律的自制，面臨任何誘惑，吾人才有力量應付。

在聲色貨利的前面，我們要能自制：在權利名位的前面，我們要能自制。有自製、忍耐的力量，就不會受情愛、美色的誘惑，有自製、忍耐的修養，就不容易瞋恚、暴躁。

所謂「君子不欺暗室」，就是自製的功夫，所謂「佛子不作非法」，就是自製的功夫！玄奘大師「言無名利，行絕虛浮」，就是他在名利的前面能自制；鳩摩羅什要求弟子「但采淨蓮，莫取污泥」，即是他知道自制。印光大師用「常慚愧僧」來自制，太虛大師的「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩」也是他的自制。

佛教裡的晚課「是日已過，命亦雖減」，這是要我們對時間的自制，過堂用齋時「大眾聞磬聲，各正念」，這是對思想的自制，《佛遺教經》的「如蜂採蜜，但取其味，不損色香」，這是要我們對飲食的自制，《普賢警眾偈》的「當勤精進，如救頭然」，這是要我們對於懈怠的自制，古德的「衣不重裘，脅不著席」，這是對生活的自制；常不輕菩薩的「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛」，這是對別人人格的尊重、以防傷人的自制。

蒲達多能自制自己不好強，甘願拜在弟子鳩摩羅什門下，故能留下「大小乘互為師」的美談。張飛知道自己易怒的性格，在戰勝嚴顏後特地下座禮遇，感動嚴顏心悅誠服投降。古今名人在牆壁上懸掛對聯，或者在案桌邊書寫座右銘，都是為了自制。我們要用忍耐來自制，我們要用智慧來自制，我們要用戒法來自制，我們要用修養來自制。

自制，就是自我克制，自己的本性中多少的爆發力、多少的貪瞋癡，都要靠自制力掌控。有了自制力，才能降服其心：有了自制力，才能回歸本性。自製是要求自己性格上的節制，自制不是要求別人如何改變。禪門裡的「照顧自己」、「照顧腳下」、「觀照自心」、「看清念頭」，都是自制。

自制，說時容易，用時很難，所以一般人「講時似悟，對境生迷」。

當境界忤逆不順的時候，什麼是義理人情，什麼是非道理，一概拋諸腦後，此即由於未能養成自製的功力也！人受苦受難時比較容易自制，人受氣受惱時往往就難以自制了。自制，不是在平時閑居的心情：自制，是面臨侮辱、委屈、傷害時能夠自我克制、自我化解。尤其處在今日聲色犬馬的社會，人我利害衝突之中，面臨一切橫逆的境界，我們更需要自制。

·佛光萊根譚·

有同情心才能利人，

有體諒心才能容人，

有忍耐心才能做人，

有慈悲心才能度人。