各位同學：

記得上週講佛教青年成功立業之道，我曾提出六點意見貢獻大家，今天仍然提出幾點意見，供各位參考：

一．從發心中擔當責任

我們佛教青年經常會說要‘發心’，但是很少聽說要擔當‘責任’，更不知道責任的重要。因此，‘發心’往往只有五分鐘的熱度，而不能堅持自己的發心，貫徹自己的發心；我們應該把發心所做的一切，看做是自己理所當然、必需擔當的一種責任。

我們知道‘發心’的重要之後，進一步要了解‘責任’的重要；比方說船隻遇到海難的時候，船就要沉沒了，船上的人開始逃生，但是最後一個離開船隻的必定是船長。這是為什麼？因為維護船上人員生命的安全，就是他的責任。所以當船長的人，甚至於必須與其所負責的船隻共存亡。為什麼呢？因為這是他的責任。

我們平常認為發心是一種義務，於是，高興就發心，不高興就不發心，這是有流弊的，現在，我要在‘發心’後面加上兩個字‘責任’，因為發心就蘊含著責任。

大禹治水，三過其門而不入，為什麼？他不愛家嗎？他不愛老母妻兒嗎？是因為責任不容許他放棄自己的職守，為了要完成責任，只有犧牲小我。

《梵網經》說：‘菩薩見外道及惡人，一言謗佛音聲，如三百矛刺心。’為什麼聽見人家謗佛會覺得像三百矛刺心那麼痛切？因為佛法不能興隆，遭受外來的譭謗，就是我們沒有盡到責任，心理怎麼能不痛苦？常聽人說：‘弘法是家務，利生為事業。’家務也好，事業也好，都是我們的責任，所以，弘法利生是我們理所當然應該負擔的責任。什麼叫做責任？我為它下三個定義：

(一)責任是利他的行為

因為除了我以外，世界上還有很多人。我是人群中的一份子，我要為更多人負起責任來。所謂：‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。’責任是利他的行為，是勇者的擔當，是有為青年的抱負；不肯負責任的人是弱者，唯有肯負責任的人，才是強者；不負責任是懦夫，肯負責的人才是勇者；好比船長重視其責任更甚於生命一樣。

(二)責任是菩薩的本份

我們應該為佛教、為社會、為眾生負擔責任。為什麼呢？誰叫我們是普利人群的聖者之徒？誰叫我們是佛教的信仰者？誰叫我們要學菩薩道？我們走上這條道路，就不容許我們推卸責任，‘國家興亡，匹夫有責’。佛教的存亡繼絕，也是佛弟子的責任。

(三)責任是能者的義務

負責任的人，都是能者；不負責任的人，不管他學問多好，都是庸才。為國為民，固然要擔當責任；守衛看門，也是擔當責任。負責任不是你願意不願意，而是做人的義務。

父母生兒育女，養之教之，因為這是父母的責任，有些父母把恩愛給兒女，並不希望兒女回報，因為他把教養兒女的責任看做是義務，所謂義務，盡了義務才會心安。

我們要發心，我們更要盡義務來擔任責任。

今天的佛教青年責任感真是太缺乏了！希望今後大家要培養自己的責任感，擔當起這時代應負的責任。同時更要把我們的精神勇氣提起，修養道德，把我們的佛法學好，為什麼？為了擔當未來更大的責任。

二．從擁有中養成節儉

平時講到節儉，大家都會說，我根本就沒有什麼錢財，還要節儉什麼？其實，節儉不光是錢財的節儉，所有擁有的東西都應該節儉。你擁有什麼？你擁有了生命、時間，因此，你要好好的利用你的生命和時間，對於你的生命、時間更要節儉。俗語說：‘一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰’，又說：‘大禹惜寸陰，吾輩當惜分陰。’時間就是我們的生命，節儉時間就是愛惜生命。我們浪費多少寶貴的時光在懈怠、放逸、散漫上面？有多少寶貴的時間在頹唐、隨便、馬虎中而消逝？我們把大好的年華、青春、生命虛度浪擲過去了，世界上還有什麼比這更浪費的事嗎？

除了時間要節儉外，對於感情也要節儉，我們每人都擁有感情，假如你不節儉，把感情濫用了，那會招受多少煩惱？把感情用在不當不正之處，這不是一個學道者所應有的行為。

佛教並不是不重感情，而是要淨化感情，是要以智化情，我們要轉化自己的私情私愛而來愛佛教、愛國家、愛人群，以及愛自己未來的前途；兒女情長，那是社會上一般未成熟男女幼稚的行為，我們已經進入佛門，我們的感情已經經過一番磨練與淨化，應該是成熟的。有成熟感情的人，應該要知道節儉感情，把節省下來的感情，用在一切眾生的身上。

物品要節儉，弘一大師為什麼一條毛巾用了幾十年？為什麼一件破衲衣穿了三十幾年？他沒有錢嗎？不是的。他是在節儉物品，佛教常說‘惜福’，惜福能給我們什麼好處呢？這就如銀行存款，有一定的數目，若不節制用度，隨便支付，到頭來，終會有取盡存款的時候，這時生活就艱難了。所以，我們應該‘有時當思無時’、‘有’的時候應該節省，好好珍惜自己的東西，時時記住一針一線，來處不易，一米一飯，得之維艱。

同學們想一想，你們來到世間上二三十年了，所有的一切是仰賴社會、國家、師長、父母、常住而有的，你們日常所需，都是社會大眾成就你們的，你對他們有貢獻嗎？你能這樣浪費嗎？印光大師吃飯時僅吃一樣菜，弘一大師也一樣，你拿二樣來他也僅吃一樣，為什麼呢？他想到：我對社會貢獻的有限，我不能享受豐富的物品。

我們佛教青年，不能養成節儉的美德，將來不但不能貢獻社會，反而會成為社會的消耗者，大家都知道一文錢逼死英雄漢的這句話，不可以拿不勞而獲的金錢充闊老，或者做人情，應該在有限的金錢之下，去學習無限的知識，在很少的金錢之下，完成自己永恆的事業。

在這裡，我也為節儉下三個定義：

(一)節儉是儲蓄之法

節儉就能儲蓄，感情如果不濫用，感情就能一天一天的淨化，這樣自然能把感情化為大慈悲、大仁愛與大道德；時間如果能節儉，就是儲蓄生命，將會使我們的人生延長許多；物品如果能愛惜，將使我們的東西，更能發揮效用；金錢如果能儲蓄，則可以積沙成塔，集腋成裘。未來的一切，往往是因現在一點一滴而成就的，正如大海是由一點一滴的水所匯成的一樣。

(二)節儉是致富之道

我們養成節儉的習慣，將來就會富有，平常我們只看到人家有錢，一帆風順，而不去探究那許多富有者，他們之所以致富成功的原因。如果我們將來想成為一個富有者不但是在金錢上的富者，擁有大感情的聖者，擁有無量時間的壽者，那就必須遵守致富之道養成節儉的美德不可。

(三)節儉是事業之基

無論你將來發展什麼事業，要辦圖書館、託兒所、育幼院、或建講堂弘法利生，你必需由基礎做好，那就是從今天起開始節儉，唯有節儉的人，才能使時間長久，才能使情感豐富，才能使物品增加，才能使金錢富足；我們從現在起將已擁有的時間、感情、物品、金錢節儉下來，才是青年的將來成功立業之道。

三．從物慾中有力自製

從世間物慾的誘惑當中，我們要有力量約束自己，克制自己。一個人偉大與否，倒不是看他的錢財多少，地位大小，而是看他有沒有自製的力量。君子與小人的分別是什麼？君子能自制而小人不能自制；快樂與煩惱從那裡分別？快樂幸福的人生是由於能自制，煩惱痛苦的人生是由於不能自制。

佛教為什麼要講佈施？就是要我們對於金錢物品不要貪著；為什麼要講持戒？也是要我們在生活裡面要有自製的力量；為什麼要我們忍辱？就是在人事上我們要有克制自己的能力。當然，現在的青年，血氣方剛，一切行動往往憑著一時的血氣衝動，這樣的人並不是勇者，真正有力量的人，是能自制的人，能自己要求自己的人。

我們看唐朝玄奘大師的傳記：‘言無名利，行絕虛浮。’玄奘大師說出來的話，沒有一句為了名或為了利；他的行為絕沒有一點輕浮暴躁的樣子。我過去曾經認識一位法師，他一見到人，就說：‘啊！那位張先生很有錢。’‘呀！好久不見了，在那裡發財？’‘喔！那個人有地位啊！’他始終把金錢名利看得那麼重，說出來的話，都是錢呀！名呀！利呀！不客氣說，我那個時候就對他不屑一顧，因為我認為一個人，如果不能視名利如浮雲，是沒有資格做出家人的。

玄奘大師，難道不知道世間的名利重要嗎？他有自我克制的力量，到了名位之前，他更加的虛心，更加的謹慎。但他並不因此而沒有‘名’，唐太宗每次要駕幸各地，第一個邀請的就是玄奘大師，他的生活都是國家供養的，朝中文武大臣誰不恭敬他？不過他在這種名利之前，也並不是絕對的拒絕，有名利沒有關係，但是在名利叢中，他知道自我約束。

我們要培養自製的力量，我們的生活才能快樂，我們有了自制，今後面臨任何誘惑，才有力量對付；關於‘自製’，我也為它下了三個定義：

(一)自製是人類的本能

雖然追求慾望是我們人類的本能，但是節制慾望也是我們的本能。有的人說：社會講究縱欲，佛教提倡節欲，難免貽曲高和寡之譏；但是，佛教所提倡的節欲，並不是絕對的禁慾；因為慾望是本能的，而我們另外有一種本能的節制力量，來對治慾望，使他平衡。如果你節制的力量小，物慾的力量強，不能自我克制，那麼你就是人間道德的失敗者，如果你要在道德人格中完成自己，你必需把自製的本能發揮出來。

(二)自製是君子的要務

自古的聖賢君子，沒有一個不克己利人，佛教中所以有那麼多戒律，也就是要我們知道自製的方法，具有自製的力量。

(三)自製是修行的條件

大家都知道，佛陀在即將成道之前，曾經遭受到惡魔波旬及數以萬計的天魔來擾亂，但是佛陀完全不為所動，終於能證得無上菩提。佛陀所以能不受天魔所擾的主要原因，便是他具有強大的定力與自制力的緣故。因此，我們從事修行學道的人，也必需要學習佛陀，培養一種自我克制的力量，能夠自製的人，才是修行可能成功人。

四．從謙卑中長養自尊

我們人要有自尊自重的心，但是自尊自重，並不是傲慢與貢高，我們的自尊自重要從謙卑中去陶冶。古人說：江海所以能成百川之王，是因為它居卑處下，不拒多少。

與人相處，最得眾望的人，就是懂得謙卑的人。我們做為一個佛教徒，所從事的是教義的傳播，不但要有自尊自信的意念，而且更須要培養謙卑的美德。

過去的出家人，‘上與君王同坐，下與乞丐同行’，能夠上與君王同坐，那是因為他具有尊貴的德行，得到君王的愛戴；肯與低賤的乞丐並行，那是因為他明白‘心佛眾生三無差別’的道理，雖然是乞丐，人格並沒有欠缺，所以能夠本著謙卑的態度去納受他們；一個偉大的人物，一定是謙卑的，唯有不成熟的人，才會趾高氣昂，貢高我慢。

謙虛不是要我們畏怯退縮，不是要我們卑劣懦弱，也不是要我們對一切事情推諉而不負責任，謙卑更不是要我們自暴自棄。孟子說：‘自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。’一個自暴的人，不可和他講話；一個自棄的人，不可與他共事，儒家說培養浩然之氣，主要在從謙卑中養成自尊，佛法也是一樣。

大家都知道，印度的比丘是以乞食為生的，為什麼要比丘像乞丐一樣挨戶乞食呢？為的是要出家人在與眾生接近之中，以培養謙卑的美德。平常我們至誠禮佛，把尊貴的頭匍伏在地上，以雙手接近佛陀的腳，就是要我們袪除我慢貢高，養成謙卑的習性。

為什麼我們要謙卑？因為我們沒有什麼可以驕傲的；為什麼要自尊？因為我們沒有什麼可以懦怯的。

西方有一位哲學家說：‘一個人如果驕傲，即使是身為天使，也會淪為魔鬼；如果謙卑，雖是凡人，也會成為聖賢。’所以我常說成熟的稻穗一定要低垂下來，‘宇宙有四尺五寸高’，我們六尺之軀的人，要生存在宇宙中，大家都必須要低一低頭。在漫長的生命旅途上，我們要學習常不輕菩薩的德行，過那低頭而向前的人生。

關於自尊，我也為它下了三個定義：

(一)自尊是自信的基石

自信心要建立在自尊的上面，沒有自尊，那有自信呢？有了自尊才能培養自信心。陶淵明不為五斗米折腰，這是自尊，‘三旬九遇食，十載著一冠’，他對自己的人格有無比的自信。佛教裡多少古德們深山苦修，甚至三餐無以為繼，但他們不肯放棄僧侶的尊嚴，隨俗浮沉，他們對自己能體解大道有無限的信心。因為有信心，最後終有所成，所以自尊是自信的基石。

(二)自尊是節操的根本

社會人士有社會人士的節操，佛教徒也有佛教徒的‘有所為’和‘有所不為’，不管什麼人，他的節操必須建立在自尊的上面，唯有自尊的人才會尊敬人，自尊的人才不會冒犯人，自尊，是人類高貴的節操。隋朝的道悅禪師，居住在荊州的時候，正遇到朱粲造反，朱粲強搜寺中道糧後，命令禪師引路出城，如果不從，即欲殺害，禪師坐於地上說：‘吾沙門也，非引路之人，浮幻形骸，任從白刃！’這種從自尊而產生的節操，雖是盜賊，也不得不肅然起敬。

(三)自尊是人格的標準

一個人有沒有人格，主要須看他的自尊程度如何？我們人格的標準，人格的方向，完全在有沒有自尊心上決定。出家人應該莊嚴，不能和俗人一樣，一個出家人終日討好世俗，向權貴奉承，或者只為了一點小利，甘心出賣人格。有人公然抽煙喝酒，不以為恥；有人出入遊樂場所，不以為羞；這都是由於不具備自尊心，因而可定出他的人格標準。

五．從笨拙中啟發靈巧

我們一向把笨拙與靈巧看做兩回事，現在我告訴各位，真正的笨拙就是靈巧的根基，聰明智巧不是從投機取巧中得來的，真工的靈巧是從笨拙中增長的。很多老和尚自稱老拙，‘有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自幹了，你也省力氣，我也少煩惱。’老拙真的這樣糊塗嗎？這是老聰明！真正有智慧的人，看起來好像很笨拙，這就是所謂的‘大智若愚’。

三十年前，杭州武林佛學院院長會覺法師（太虛大師的弟子）在開學典禮上說：‘我一生最討厭的是聰明的人。’為什麼聰明的人他討厭呢？因為多少人聰明反被聰明誤，笨拙，可以腳踏實地的慢慢做，所謂慢工出細活，不從笨拙中啟發靈巧的聰明是靠不住的。所謂笨拙者，為學不求急取，做人不想取巧，一板一眼，穩穩當當，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，我就是本本份份的做人做事。

我們中國人常笑日本人很笨，呆板不懂取巧。有一次，我在日本一家飯店的樓上，看到一輛卡車開到十字路口，剛好紅燈亮了。這時候四週靜靜的，正是清晨兩點的時光，一點聲音、一個行人也沒有，那輛卡車停在那裡等了一分多鐘，等到緣燈亮了才開車。有人一定會覺得他很笨，這時深更半夜的，那裡有行人？盡管往前開車就是了。是的，這時候沒有行人，我通過去，養成闖紅燈的習慣，下次就要出車禍了。他就是守著規矩，雖然笨，但可以養成良好的習慣，終身可以安全。現在日本的社會很進步，是世界第三個經濟強國，如果說日本人不聰明，為什麼他們會富強呢？因為他們的國民從笨拙、守法之中，養成不取巧、守本份的習慣，所以社會就有秩序，國家就會強盛。

我常看到有些同學念書，正楷還不會寫，就先學草字，龍飛鳳舞，寫到最後亂七八糟，不成字樣。如果能夠承認自己笨，慢慢一筆一劃的寫，自然而然的就會運用靈巧了。

在這兒，我對靈巧也下三個定義：

(一)靈巧是貫通的慧解

靈巧，是聞一知十、聞十知百的能力；靈巧，不是憑空捏造，虛造的假聰明，而是貫通的智慧。因為有了靈巧，可以舉一反三，可以無事不知，無理不明。禪宗大德們，有的看到桃花開放而悟道了，有的聽到嬰兒的啼聲而明心見性了。但這種大道一以貫之的靈巧，並不是偶然的，也不是生來就有的，這是從多少經歷中，多少笨拙裡才能貫通的。

(二)靈巧是敏捷的反應

有了靈巧的心思，對事情才會有敏捷的反應。過去學子親近善知識，善知識沒頭沒腦的說話，這並不是善知識不長於語言善巧，實在說他是在考驗你的靈巧，能不能有敏捷的反應。快川禪師被織田信長軍閥放火燒寺逼得無路可走時，快川禪師要求隨他的寺眾參‘大火中如何大轉法 輪’的話頭，並且不時的摧著快！快！快！假如有靈巧的禪者，在敏捷的反應下，就應該開悟了。

(三)靈巧是活用的經驗

靈巧，是從經驗中去多做、多說、多看、多用心想，從經驗中去靈活運用。俱胝的一指，可以使許多學子契悟佛法；黃檗和臨濟的棒喝，可以讓多少人接觸到禪機；高明的醫師，砒霜、毒藥，都可以治病。要靈巧才能活用，若無靈巧，好事好話，有時也會惹來麻煩。

靈巧，是非常重要的，你們學道，要先有靈巧。

六．從理想中實踐抱負

說到理想，我不禁感慨萬分，今日的佛教青年最缺少的是什麼？沒有理想，沒有抱負。你問他將來的理想抱負是什麼？沒有幾個人能夠回答？一個人沒有理想，沒有抱負，可以說這就是沒有未來，沒有未來性的青年人，這會有什麼成就呢？

有人把人分成上根、中根、下根的三種等級，上根的人憑著崇高的理想而行事，為理想而辛苦工作，為理想而犧牲奉獻；能否達到目的是另外一回事，我就是為我的理想而貢獻一切；中根的人，憑經驗行事，做到那裡說到那裡，認為理想太空幻了；下根的人，憑需要而生活，我有面包才會不死，我有老婆兒子才滿足，所以下根的人能努力做事，是只講需要不談理想經驗；禽獸憑本能，如牛馬除了尋找水草作為食物以外，就不會有其他的要求。

我們青年，尤其我們佛教青年，可以只求滿足生活上的慾望，而拋棄一切理想嗎？如果這樣，又與禽獸有何分別？佛陀告訴我們，眾生是無邊的，煩惱是無盡的，法門是無量的，佛道是無上的，人生有那麼多的無邊、無盡、無量、無上，等著我們去追求，我們還能做一個沒有理想的行尸走肉嗎？人要是有了理想，工作就不會覺得辛苦；有了理想，吃點虧也不會去計較；有了理想，生活中就有好多力量。所以大家要有志願，要有抱負，要有理想。

關於理想，我也為它下三個定義：

(一)理想是正當的希望

每一個人在一生中都有很多的希望，而崇高的理想，則是我們正當的希望。希望，可以引導我們走上正途，哀莫大於心死，人生最悲哀的事，就是沒有希望，沒有希望的人生，眼前一片灰色，暗淡無光。就算貓狗，也希望有美好的三餐；就算花草，也希望朝露的滋潤；何況萬物之靈的人類，怎能沒有正當的希望，怎麼沒有崇高的理想？

(二)理想是力量的源泉

人生有了理想才有奮鬥的力量；沒有理想的人生，好比乾涸的泉水，就不會長養生機，有了理想，才有力量。人類征服埃弗勒斯峰，因為人類從理想中能夠產生出登高的力量；人類能夠登陸月球，因為人類有上天的理想，所以就有力量上天。世界上多少偉大的事業，都是靠理想所產生的力量。

(三)理想是快樂的國土

有了理想生命才有意義，人生才有希望，理想使我們的生活充滿快樂。有了理想，你就擁有了一個理想國度；人間的世界，你不容易擁有，你要有一百坪的土地都很困難，更不用說其他的了。可是你如果擁有理想的國度，則誰也沒有辦法奈何你。你為何不建立一個理想的國度呢？可憐的佛教青年，沒有崇高的理想，他們頂多希望有一間小廟就好了，根本不敢想成大功、立大業。擁有一間小廟的理想太不值一道了，靠一些小廟怎麼能復興我們的佛教呢？

大家要想成功立業，就必須具備理想，我今天貢獻各位以上六點，希望大家不要把它當作是講演，這不同於對世俗青年的演講，因為我們是佛教學院，不是單純為了做學問而來的。我們是學人間菩薩道而來的，主要是實踐人間菩薩的理想，希望大家確實去力行，不要辜負我對大家的希望。