各位老師、各位同學：

難得今天有這麼一個殊勝的因緣和大家在這裡見面，今天我所要講的是‘佛教的特質是什麼？’

任何一個宗教，都有它的基本思想、特殊教義。佛教，是一個宗教，當然也擁有豐富的教義，深奧的哲理，其中，更有異於一般宗教哲學之處，此即佛教的特質。

那麼，佛教的特質是什麼？在這裡我向各位介紹幾點：

一．業力

業力是佛學的基本理論，在佛學思想中，可說是一種最重要、最困難、最易令人誤解的教義。

‘業’這個字，巴利文叫‘迦馬’（Kamma），是行為或造作之意。凡是有意向的任何行為，出自身口意的，都可以叫做業。換句話說，業可以解作道德或不道德的意志力，即一切意志力的動作反應或結果。

說到業，首先我們先了解身口意是造業的三位主人翁，身體造的業，如殺生、偷盜、邪淫；口舌可以造業，如妄語、綺語、兩舌、惡口；心意的造業，如貪慾、瞋恚、愚癡等，由此身口意所造之業，可以決定人生的苦樂禍福。因身口意所造之業，並非全是惡業，此即談到業的種類，若約性質分，有善業、惡業、無記業三種。

所謂善業，凡合乎人間道德，合乎大眾利益的都稱做善業。損人利己，或損人不利己的行為都稱做惡業。無記業者，即不能分辨其善惡，如無意識之動作等。

業既是意志力的反應，那麼，由意志力造作的善惡種子，都藏在阿賴耶識中，種子遇緣即現形，現形即果報分明，因業而受罪者，謂之罪業，罪業報生三惡趣；因業而得福者，謂之福業，福業報生人天；另有得定者，得色無色界天果報，能安住禪定之中，稱為不動業。

業若約受的時間來分，則有順現受業、順次受業、順後受業等三時業。

順現受業即現生造業，現生就受果報；順次受業，即現生造業，次生受果報；順後受業，即現生造業，二生或多生後受果報。此即從過去、現在、未來的三世，說明因果不會消滅，種如是因得如是果的善有善報惡有惡報之理。業的因果律誰也不能免除。常云：‘敬人者，人恆敬之’，這可以說是現生受報。有的人，今生行為包括各種善惡業，今生不報，卻等來生受報；有的來生也不受報，須待二生或多生後始受報。如各位學農業，植物有一年生的，有二年生的，也有多年生的；有的春天播種，秋天收成；有的今年播種，明年收成；有的則今年播種，須待三五年後方能收成。故又可稱為現果、來果、後果。

有些人不明白因緣果報的道理，只見到世間上有許多行善的好人，不得好死，或受苦報；而一些做惡的壞人，卻過著富裕逍遙的生活，因此，便認為沒有因果業力的存在。甚至於一般大眾傳播，有時候還說：‘現在是二十世紀的時代，為什麼還迷信因果？’或者‘二十世紀的時代，還講什麼報應？’為什麼二十世紀的時代就不能相信因果？二十世紀的時代就沒有報應嗎？殊不知每一事物的生長和成功，都是必然性的，有如是因，即感如是果，雖然其間之關係極為複雜，卻是有條不紊，毫釐不差的。業報之所以有現生成熟、來生成熟、後生成熟等不同，其原因有二：即一、因的力量有遲早，如一粒瓜種和一粒桃種同時下種，瓜種當年即可生長結果，而桃種須待三四年後方能結果；二、緣的力量有強弱，如諸緣俱足，則成熟自然早些，否則助緣不夠，力道不足，業果成熟自然慢。佛教常說：‘善有善報，惡有惡報，不是不報，只是時辰未到。’又說：‘因果到頭終有報，只爭來早與來遲。’

因果的業律是很現實的，如是因即感如是果，是必然不爽的。今生好人之所以受苦報，乃因他過去所種的惡因，今已緣熟，須先受苦報；而今生雖然行善做好，但善因薄弱，善緣未熟，故須等待來生後世再受善報。惡人做惡，反得好報之理亦然，因前生所種好因已熟，故先享福；今生所造惡因，業緣未熟，苦報尚待來生。因此，我們可以得到因果定律的兩個要點：一、因果不會消滅。除非不造因，否則善惡種子永留八識田中，待緣起現行。二、善惡不相抵銷。已種惡因，分受其報，不能以做些好事，抵銷應得之惡報。除非多做善事，多聚善緣，使惡報由重轉輕；或善緣增多，善力加強，今善果疾速成熟，使惡緣逐漸減弱。譬如一杯鹽水，表示惡因，若多加善因的淡水，則可沖淡惡果的鹼味，轉為甘美。可見多行善因，多聚善緣，極為重要。

有些人對因果業報有一種錯誤的要求，比方在佛教裡面，有人說：‘我持齋持了幾十年，到頭來連家財都被倒閉了。’

或說：‘我念佛拜佛，信佛教信了幾十年，卻老是身體不健康。’

甚至於說：‘我持齋念佛，可是兒女卻不孝順，不成器。’

這些都是不懂因果業報的，道德有道德上的因果業報，經濟有經濟上的因果業報，身體有身體上的因果業報。你要身體健康，你必須要講究營養、適度運動，要有衛生習慣，你不在這上面注意，只說我念佛身體就好了，這叫做錯亂因果。你想發財，你必須要好好經營，發展業務，如果說我吃素菜就能發財，這也是錯誤的要求。你有子女，不愛護他，不教導他，不讓他受教育，就想要他成才成器，要他懂得孝順之道，這也是錯誤的妄想。

因果是不會錯亂的，若用現代的電腦計算機來計算，相信對人一生善惡的累積，也沒有因果報應的精確。種善因得善報，種惡因感惡果，這是一定的法則。至於誰先報誰後報，則隨因緣的成熟。

業報，尚可分為隨重的業報、隨習慣的業報、隨憶念的業報三種。

隨重的業報，是就你所造的善惡業中，何者為重，何者先報。隨習慣的業報，是就各人日常的習慣而受報。佛教中的淨土法門，教人念‘阿彌陀佛’，一句阿彌陀佛念了幾十年，目的是要養成習慣，一旦臨命終時，一聲佛號就能與佛感應道交。隨憶念的業報，是由憶念決定他的去向。譬如一個人出去了，茫然地來到十字路口，東西南北，要去何方？此時忽然憶念起西街有一位朋友，就朝西方走了。人臨命終，亦有隨憶念而受業報感應的。

人之所以為人，固然由各人之業報所成。而所以使我們共同為人之業報稱為引業，即眾人之業報中，有很大的共同力量，牽引我們來人間做人，而不去做狗或牛馬。但是，雖然共同轉生為人，在人當中，卻有賢愚不肖、貧富貴賤等差異，此差異之所以產生，乃因各人所造的業力不同，佈施者得富貴報，殺生者得短命報，這種令各人完成圓滿一生的業報，即稱為滿業。

業又有共業與不共業之別。每人所做的業，都會產生一種力量，百千人所造的業就產生百千人的力量，萬億人的業力匯聚起來，就成為一股巨大無比的力量，這就稱為‘共業’。也就是許多眾生集體的行為，所產生匯聚的業力大流，它是推動人生，推動歷史和推動宇宙流行的大力。有別於共業的群眾個人的業力，則稱為不共業。譬如天災、地震等大家共同感受到的災難，即為眾人的共同業報所招感，此稱為共業；個人感受不同者，即稱為不共業。雖然業報的種類、名詞很多，但是在佛教的教義中，有一個特別的道理，就是人生日常生活中，凡是身口意的活動，都是業。既然是業，就有業報，所以個人的行為，可以決定自己的一切。善惡果報自己承擔，並非有神仙、上帝能夠賞賜；亦無閻羅、鬼王司掌懲罰。在這個教義之下，我們得到幾個原則性的道理：

(一)業力的定義是自力創造不由神力

世間上的善善惡惡、好好壞壞，是我們自己所做的，沒有神明能為我們安排。因為一切的好與壞都是自己造作的，不是由神明來指導我們做的。

(二)業力的定義是機會均等絕無特殊

在業報的定義之下，大家受報的機會均等，絕無特殊。做了善事就有善報，做了惡事就有惡報。雖然也有人說，法律之下人人平等。不過，在法律上難免有些特權；在業力的前提下，善惡業報，絕無特權可言。

日本，有一位大臣受到國家法律的制裁，後來在執行時留下五個字，即‘非理法權天’，就是錯的不能勝過對的；有理的不能勝過法。若調查一下牢獄中罪犯的犯法事實，則知他們不一定每個人都犯下滔天大罪，都不合道理；只是你雖有理，卻不能勝過法律。法律雖然大公無私，但是卻有些人仍然可以大弄權術，鑽法律的漏洞；不過，不論權術的力量再大，終究逃不過因果業報的制裁，因為業報是公平的，人人機會均等，不管你如何靈巧，如何聰明、善辯，終究必須接受業報的制裁，由此可知業力機會均等，絕無特殊。

(三)業力的定義是前途光明希望無窮

業，告訴我們不論你做了多少好事，也不必自以為了不起，因為福德因緣如銀行的存款，再多也有用完的時候。自己罪惡滔天，負債累累，前途沒有什麼希望了；其實，只要努力奮鬥，債務終有償清的一天。有人說自己做錯了，被判了幾年徒刑。不要緊，安心服刑，出獄後，一切重新再來。業報就是這樣，給予我們人生無限的希望，自己的前途操在自己手裡，自己可以決定自己人生的方向，前途充滿著無限的光明。

(四)業力的定義是善惡因果決定有報

各位或許會認為業力好像是個宿命論者，其實不然，業報可以牽引我們的命運，決定我們的未來。但是，我們自己造作的，造什麼因得什麼報，所謂‘因果報應，絲毫不爽’。不過，或許有人會說，我這一生講了很多壞話，做了很多壞事，一定惡報很多善果很少，可能要很長的時間才能把惡果洗清，那我以後的日子可不好過了。雖然事實如此，但是，不要害怕，只要你認識業的定義和作用，你仍能舒服愉快的生活，這就是‘將功贖罪’的辦法。雖然，惡業的果報不能令它消除，但卻可以用大功行、大善果來蓋覆它，令它不起現行，不發生作用，也就等於抵銷了惡報。有人問過這樣的問題：成了佛的釋迦牟尼有沒有罪業？回答是：還是有的。《法華經》說，人性有二種意義：即一、性起，二、性具。意思是說人過去的生生死死、善善惡惡，所造的業力數不清，所受的果報也償不完。但是，本性裡雖有善惡之業，若不令它生起現行，也等於沒有一樣。如播種田地，幼苗種下去，如果勤於施肥、灌溉，稻禾逐漸成長，即使有一些穢草參雜其間，也不足影響稻苗的結實。這就是說，我們可以不必掛慮過去世所造的惡因，只要注重今生所播下的善種，縱然以前曾做過一些罪業，但在大善功德的覆掩之下，也不會發生影響，由此我們可以更清楚的認識業力的定義，並且把握業力來謀求自己的幸福。

二．緣起

佛教的教主釋迦牟尼佛在印度菩提伽耶的菩提樹下金剛座上，夜睹明星而成正覺，他覺悟了什麼道理呢？他體悟了因緣的原理和緣起的真理。佛陀體悟萬物皆從因緣而生的原理，覺悟了‘緣起’是宇宙人生不變的真理。佛陀四十九年的說法，就是將自己所發現的緣起真理，如實的為人類宣示出來。此即為佛教異於其他宗教的特質。

緣起是因果性的普遍法則，一切的存在，是因緣而起的，即因緣條件和合而生起。宇宙人生的一切，是彼此相依相待而存在。廣泛的說：大如世界，小如微塵，一花一草，無不是緣起。扼要的說：佛教的緣起論，是以有情的生生不已的存在為中心。此因緣之理，並非知識領域所能詮釋的道理，如果想用知識去了解緣的價值，則如隔靴搔癢，抓不到癢處。必須實際去修證體驗，才能體悟充塞宇宙人生的緣起道理。佛陀在出家之前，已經通達四吠陀的哲學、五明的科學，以及當時九十六種外道的各種思想，最後再經過六年的苦修、冥思，終於在菩提樹下證悟緣起法則，成就佛果。

佛陀成道後，有婆羅門教的教徒舍利弗，從婆羅門教追求真理已經很久，且擁有很多門徒，但是卻始終不能證得真理。有一天，舍利弗在王舍城的街巷里行走，忽然遇到最初從佛出家的五比丘之一的阿說示。阿說示經常聞佛說法，受到佛陀的德化，表現在身行上，也是威儀堂堂，使人一見，不自覺的對他生起崇敬。舍利弗很尊重的問道：「你是什麼人？你的老師是誰？他平常怎麼教導你們？」

阿說示答道：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」此‘法’即指宇宙人生，亦指世間的事事物物。‘法’就是‘事事物物’。‘諸法因緣生’，是說不論什麼事物都是因緣和合才能產生，因緣離散就消滅。

舍利弗聽後，如同天崩地裂，當下即得到真理的消息。大喜之餘，於是和好友目犍連，帶著門下弟子一齊歸投佛陀座前，而成為佛陀門下智慧第一與神通第一的大弟子，可見佛陀所說的因緣，確實是諸法的真理。

對於緣起的認識，我們可以分為三類：

(一)果從因生

因緣兩字拆開來說，‘因’是主要的條件，‘緣’是次要的條件；‘因’是生果的直接力，‘緣’是生果的間接力。宇宙間的萬有諸法，不論自然界、生命界，無一不是由於種種關係的結合而成，離了各個結合的關係，絕對沒有實法可得。又說諸法的萬象，這是一種結果，此結果的存在，必定有其生成的原因，所謂‘法不孤起’。既有諸法的存在，一定有其因果間的循環性。譬如：一粒黃豆種子，這是主要的因；水土、日光、空氣、肥料、人工等，這是次要的緣，如是因緣和合，然後方能抽芽、開花、結果，所以說果從因生。如果將一粒黃豆，始終放在倉庫裡或沙石上，它永遠還是一粒黃豆。因為沒有外緣的助長，不能成為果實。諸法因緣生，凡是從因緣生起的萬事萬物，不論在時間或空間方面，彼此之間都有欲切而切不斷的密切關係。

從豎的時間來觀察：前一時代的社會現象與後一時代的社會現象，前後之間似乎沒有什麼聯繫關係。實際推論起來，任何一個新的時代社會，絕不能離開舊的時代社會而突起。譬如薪火，舊薪燃燒過後，火焰移往新薪，舊薪與新薪是兩個不同的個體，但它們之間卻有微妙的關係存在，因為新薪的火是舊薪的火的延續，故知離開相互的關係，要在時間流中，求個實有的東西，是絕對不可能的。

若從橫的空間來觀察：諸法之間似乎沒有什麼因緣關係，但若仔細加以分析，法法都有因緣關係存在。譬如：今天大家在這裡見面，這是果；這個果的形成，則有它很深的因緣存在。你們請我來講演，我沒有其他事情羈絆，學校批准使用場地，大家發心前來聽講，有這許多因緣促成，所以今天的講演會能夠順利舉辦。如果當中有一個因緣不具足，或者我沒有時間，或者學校不批准，或者你們不能來聽講，那麼這一場聚會將流於無形，所以說一切的存在，無一不是因緣而生起。

再說，人之所以為人，並非沒有來由，今日科學雖然非常發達，能夠創造各種東西，但卻不能製造生命。所謂生命，是父精母血的因緣結合，方能生成；有社會士農工商等各種物質供需，生命才能延續。譬如：有水泥、木材、磚頭等各種建材聚集，方成其為房子。若把這些建材分開，則無房子可言。人也是如此，若將皮肉、血液、骨骼等各種組織分開，則亦無人的存在。故知諸法萬有，莫不由緣而起。

講到生命的形成，古來有一個最引人爭論的問題：究竟先有雞子呢？還是先有雞蛋呢？如果先有雞子，沒有雞蛋，雞子從哪裡來？如果先有雞蛋，沒有雞子，雞蛋從哪裡來？雞子、雞蛋，究竟哪個先有呢？以佛教的看法，哪個先哪個後呢？

其實，佛教並不講先後，佛教不講從什麼到什麼，不講有始有終，佛教講的是一個‘圓’，這個‘圓’是無始無終的，這無始無終就是佛所說的緣起法。譬如因緣，哪一個是先因緣？哪一個是後因緣？這是無法分辨的，因為任何一件事情都是由許多的因緣聚集而成的。如壁上的時鐘，從一點走至十二點，又從十二點走到一點，繼續不停的走，哪一邊是開始？哪一邊是結束？這是說不上來的，因為它是無始無終，既沒有開始，也就沒有結束。由此可知因緣是相互相成的，‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅’，這就是緣起最好的定義。

(二)事待理成

緣起的道理，微妙複雜，艱深難解，不是科學的技巧可以分析，也不是哲學的玄理可以說明。在《阿含經》中，佛陀曾有特別的揭示，說明緣起是佛法的特質，是不與世間學術共有的宇宙真理。

所謂事待理成的緣起，就是因果的法則。如種瓜得瓜，種豆得豆。種瓜不能得豆，種豆不能得瓜，如是因感如是果。這因果的法則，就是真理。一切法則如果合乎‘本來如此、必然如此、普遍如此的條件’，這個法則，就是真理。真理是不待口辯，不須言傳的。譬如：佛陀說有生必有死。有生的東西一定會死，從時間上講，古代如此，現在如此，未來也必然如此；從空間上講，中國如此，外國如此，世界各處皆如此；不論文明昌盛、科學發達，有生必有死，是本來如此、必然如此、普遍如此的。因此，佛的說法就是真理。

人從哪裡來？有些宗教說：人是上帝創造的。上帝從哪裡來？上帝是本來就有的。這是一種荒謬的說法。以佛教‘事待理成’的緣起觀來看，上帝的存在既然是真理，就必須合乎‘本來如此、必然如此、普遍如此’的三個條件。而事實上，上帝是特殊的存在，不合乎緣起的道理，它不能普遍如此、必然如此。所以說上帝怎麼會本來就存在呢？

基督教又說：信我者永生。這也是幼稚的學說。因為宇宙間的事事物物，都是因緣和合而成的。譬如：人有生老病死的現象，物有成住壞空的過程，那有永久不滅的事物？人既然是有形的肉體，就有生死循環的變化現象，這裡死了，那裡又生了，生生死死，輪轉不已，所以死並不是結束，而是生的開始，上帝也無法讓你不再受生，獲得永生。要泯除生死的輪迴，唯有證入寂靜的涅槃，因為涅槃沒有死，所以沒有生；沒有生，所以也沒有死。故佛教說‘此生故彼生，此滅故彼滅’，這才是永久的解脫。永生而仍然‘生’於煩惱之中，這種永生有何意義？況且說：‘信我者得永生。’那麼不信的人，難道上帝就遺棄他嗎？這樣的上帝充滿愛憎的私情，怎麼配稱為博愛世人的神？比較佛教的佛菩薩，不棄眾生的心懷，孰優孰劣，自明於人心。

(三)有依空立

宇宙諸法，如何才能安立呢？依佛教的緣起來看，必須依空而立，沒有空則萬法不能成立。因為沒有‘空’，就沒有‘有’。這個‘空’並不是什麼都沒有的空，與一般所言純粹的‘空’不同，這是萬法的‘空性’。事物本身如果不具備空性的空，則無法顯出它存在的價值與作用，這個作用就是‘空用’。譬如建築一棟房子，除了要有木料、水泥、鋼筋、磚頭等等建材，再加上設計、繪圖、測量等等規則之外，最重要的，必須具備空間，才能建造房子，沒有空地，再好的材料，再精的計劃也沒有用，所以有空間一切事才能辦成。

一般人一提及‘空’就很害怕，以為佛教要人否定一切，其實佛教所說的‘空’，卻是諸法所以成就的根據。譬如大家今天聚集在這兒，如果這兒沒有空間，我們的講堂又將設在哪裡呢？又人之所以能夠生存，那是因為人的身上有許多的空間：如耳朵是空、眼睛是空、鼻子是空、排泄系統是空，所以人才有生命。反過來說，如果耳朵不空、眼睛不空、鼻子不空、排泄系統不空，試問人還能生存嗎？生命還能存在嗎？

沒有空間就不能建房子；袋子裡不空，也不能裝東西；宇宙若不空，則人類不能生存，所以要‘空’才能‘有’，宇宙諸法就是建立在這個空義上面。因為‘空’，並不是虛空，而是一切法之所依，一切法不離的真性，是一切法存在與活動的原理。換言之，如果沒有空性，一切法則不能從緣而有，也不可能有生有滅。

基於這種存在的現象，龍樹在《中觀論．四諦品》中提出‘以有空義故，一切法得成；若無空義故，一切則不成。’的論說。佛法中說：虛空是‘無礙為性’、‘色於中行’。物質──色的特性是有礙，而虛空的特性是無礙。無礙，不但超於物質的質礙外，並且與物質不相礙。由於虛空的無礙性，不但不障礙物質，反而成為物質的活動所依。換言之，如果沒有虛空，則物質將不可能存在。因此說，物質的‘有’必須依‘虛空’而立，即虛空是物質的所依處。

三．空

上面我們曾提到‘有依空立’的緣起道理，現在我要講佛教的另一特質，那就是空的道理。一般人不了解佛教所說的‘空’，以為佛教所說的‘空’，是什麼都沒有的空，這可說是誤解了空的真義。上面我們講過宇宙‘緣起’的現象說：‘諸法因緣生，諸法因緣滅’，諸法因為是因緣的和合而生，因緣的消散而滅，所以其本性為空。即世間上的形形色色，皆由於因緣和合而成，並沒有實在的自體，故稱為‘空’。常人對空的了解，往往止於什麼都沒有的‘頑空’；說到有，則認為是什麼都有的‘實有’。其實，佛法所說的‘有’，是如幻的緣起假有，雖有而不礙其空；佛法所說的‘空’，是無實的自性本空，雖空而不礙其有。此即緣起性空的道理。

下面我們分三點來解釋空的真義：

(一)四大本空，五蘊非有

‘空’是大乘佛教無限的意義，空，不是頑空，而是具有建設性、革命性，從‘空’來認識宇宙世間，就是大乘佛教。平時我們常講‘四大皆空’，一般人不了解什麼是四大，常妄執酒色財氣為四大，甚且常拿‘四大皆空’來污衊佛教，譭謗僧人。

‘四大本空，五蘊非有’，這是佛陀成道後，對宇宙世間諸法萬象的說明。山河大地，一切皆是假四大元素因緣和合而成。什麼是四大呢？即地、水、火、風四種。地是堅硬性，水是潮濕性，火是溫暖性，風是流動性，為什麼要稱地水火風四種元素為大呢？因為宇宙世間一切物體，皆由此四種元素構造而成。換言之，地水火風是構成一切物體的主要因素，故稱其為大。譬如：一個杯子，是由泥土燒成的，泥土是屬地大；泥土需摻和水，再用火燒，是有水火二大；經風吹成固體而為杯子，是有風大。

貴為萬物之靈的人類，亦假四大和合而成。如屬固體型硬性的爪齒、皮肉、筋骨為地大；屬液體流動性的腺體、唾涕、膿血等為水大；體溫熱度屬火大；呼吸動轉屬風大，故身體上有一大不調，即百病叢生；若四大分散，則生命死亡。

由此我們可以知道，身體是由四大假合而成。又說依五蘊──色受想行識因緣和合。由於生命是因緣結合的關係，沒有實體可得，故雖說有情的肉體，也只是假和的存在而已。如和合的因緣力量窮盡時，結合的關係也跟著消滅，生命的肉體，立即滅亡，還有什麼實在的自我存在呢？所以佛陀說：‘四大本空，五蘊非有’，指出假合的身體，不是堅固實有。《圓覺經》說：‘我今此身四大和合，所謂發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水；暖氣歸火；動轉呼吸歸風。四大各離，今者妄身，當在何處？即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化。’說明我們的肉身是虛幻不實在的存在。

關於‘四大本空，五蘊非有’，有一則家喻戶曉的掌故：

宋朝蘇東坡居士，有一次去探望金山佛印禪師。當時蘇東坡官封杭州知府，冠帶上山，看到禪師正在高台上說法。禪師一見蘇東坡，便說：「蘇學士何來？此間已無你坐處。」

蘇東坡一聽，隨即答道：「既無坐處，何不暫借和尚的四大五蘊為禪床呢？」

佛印禪師道：「山僧一句轉語，若學士答得便罷，老僧與你作床座；若答不出來，請解下身上所繫玉帶，留鎮山門。我問你：山僧四大俱空，五蘊非有，學士何處坐？」

蘇東坡一聽，瞠目無言以對，於是解下皇上御賜的玉帶留鎮山門，辭別而去。至今金山江天寺仍有‘留玉樓’與‘留玉石’，寺中並且塑有禪師與蘇東坡兩尊像，供後人瞻仰。

由此可知四大假合，五蘊組成的色身，沒有實體可得。

在一個鄉村地方，有一位信佛虔誠的老太婆，她聽說念經很有功德，便找了一位教書的老先生教他誦《心經》，這位老先生不但教她念，還逐字替她解釋。老太婆學會了誦《心經》之後，每天都至誠懇切地在佛前誦念。有一天，當她念到‘無眼耳鼻舌身’這一句時，心裡忽然生起了懷疑，她用手摸摸自己的眼睛，拉拉自己的耳朵，再指指自己的鼻子，這一下子她糊塗了，眼睛、耳朵、鼻子不都在嗎？怎麼說‘無眼耳鼻舌身意’呢？於是趕快跑去找老先生，指著自己的眼睛，問道：「老先生！這是什麼呢？」

老先生答道：「眼睛。」

老太婆又拉拉耳朵問道：「這是什麼？」

老先生奇怪地說：「耳朵。」

老太婆又指指鼻子，問道：「這個又是什麼？」

「鼻子嘛！」老先生有點不耐煩的說著。隨即又道：「上次教你《心經》時，不都讀過這些東西嗎？」

老太婆道：「對啊！我就是來問你這件事，《心經》上說無眼耳鼻舌身意，可是，眼睛、耳朵、鼻子不都明明在這兒嗎？」

教了幾十年書的老先生被不識字的老太婆這麼一問，竟也瞠目結舌，無以作答。

這故事告訴我們：一般人以為眼睛、耳朵、鼻子都是實在的東西，殊不知如前面所說，都是由於因緣和合而成的，只是一種形質的假合，沒有實體實相，所以《心經》上說‘無眼耳鼻舌身意’。宇宙世間各種事事物物，皆因緣聚集而生，所謂‘緣聚則生，緣散則滅’，暫時的假相，暫時的存在而已，故說‘四大本空，五蘊非有’。

(二)空是什麼

大乘法中一個‘空’字，可以把三法印統一起來。空，是真理中的真理，是最高的真空，此空義不僅為佛法的重要思想，實為佛法不共世間法的主要特質。

一般人不了解佛法所說的空是什麼？以為空是空空洞洞的空，是空無所有的空。其實不然，佛法所說的空，是一種最深刻、最奧妙的哲學，若能透徹的了解佛法的空義，那麼對全體佛法也就能通達了。那麼空到底是什麼呢？要想用一句話，就將它表達出來，事實上是不可能的。《釋摩訶衍論》中曾論虛空十義，它雖然不能將絕對超越──不住有、不住無的超越──的空義淋漓盡致的描繪出來，但在人類的語言中，可說已經說得很中肯了。所謂虛空十義，即：

１.‘空’有無障礙的意思，如虛空，雖遍一切處，但絕不障礙任何一色法。

２.‘空’有週遍的意思，如虛空，遍滿一切，無所不至。

３.‘空’有平等的意思，如虛空，無有簡擇，於一切平等。

４.‘空’有廣大的意思，如虛空，廣大、無限、無際。

５.‘空’有無形相的意思，如虛空，無有形狀相貌。

６.‘空’有清淨的意思，如虛空，恆常清淨，無有垢染塵累。

７.‘空’有不動的意思，如虛空，恆常寂止，離一切生滅成壞之相。

８.‘空’有絕對否定的意思，把一切有限量的事理徹底否定、消滅。

９.‘空’有空空的意思，徹底否定一切自性和摧毀一切空執。

10.‘空’有不可得的意思，如虛空，不可取得，不可把捉。

這空義十喻，雖未必能盡述‘空’之真義，但對空性之主要性質，確已作了生動之描繪。

有人說：‘空是佛教的Ｘ光。’這是很有道理的一句話，因為宇宙世間的任何一樣東西，都要經過空的Ｘ光加以透視，然後才能體認它的本來真相。一般人所以不能如實地體認萬有諸法，就是因為不能透過空性，不能透過空性所認識的諸法，被妄執為實有，有了實有的妄執，又如何能認識諸法的本性呢？

‘空’是什麼？我們可以說，空就是‘○’，○本身什麼都沒有，但若將○放在一的後面，則成為‘一○’；若將○放在一○的後面，則成為‘一○○’；放在一○○的後面，則變成‘一○○○’。由此可知，一個‘○’，你說它沒有用，它卻能生起大作用。‘空’也是如此，若說空是什麼都沒有，其實，空在宇宙世間卻能包含萬有。

‘空’是什麼？我們可以再說：空是數學中的‘Ｘ’－未知數，它能代表很多的數字。

‘空’是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是空，因為空是人生之本，是宇宙之體，而阿彌陀佛是真理，真理是阿彌陀佛，所以說空是阿彌陀佛。平常佛教徒經常嘴邊都掛著一句阿彌陀佛，看到小孩子跌倒了，‘哎呀！阿彌陀佛！’，表示同情、關心。有人送給你東西，‘阿彌陀佛！’，表示謝謝。一句阿彌陀佛可以代表一切言詞，空亦如此，能包括一切。如袋子空了，能裝東西；肚子空了，能裝食物；心空了，能容真理。所謂‘真空不礙妙有，妙有不礙真空’，這就是空有不礙的無限妙用。

(三)如何見空

諸法雖然是空不可得，但假現的作用形態，並不是也空無所有。諸法所以是空，因為無自性可得；諸法所以是有，因為相用是非無的。諸法其本體雖然是‘空’，但我們可以從各種作用上見到‘空’。

１.從相續假看空──無常故空。如長江後浪推前浪，世上舊人換新人，時間相續不斷，世事苦空無常，從無常的相續中，我們可以看到空。

２.從循環假看空──因果故空。宇宙萬物，世間諸法，皆離不開因果的法則，因為果，果為因。如一粒種子，有了陽光、空氣、水分、泥土等外緣後，於是抽芽、開花，乃至結果。種子是因，結果是果；如果再以所結之果接受外緣，再開花，再結果，則原有的果，即變為因，因因果果，互為因果，從這循環的假相中，我們可以看到空。

３.從和合假看空──緣起故空。諸法因緣和合而生，如人：由皮肉、筋骨、血液等和合而成為人；若將各種組織分開，則無人的自體可得。故從和合之中，可以了解‘空’。

４.從相對假看空──相待故空。世間萬物，都是互相對待的：如父子、師生。當兒子的結婚之後，生了兒子，搖身一變而為父親；當學生的學有所成，也可成為老師，可知相對待的都不是真實。再譬如有人在二樓，叫樓下的人上來，二樓是上，樓下是下；二樓的人叫三樓的人下來，則二樓變成下，三樓才是上，可知這上下的相對待，都是一種假相。

５.從相狀假看空──無標準故空。如點燈，點蠟燭燈，點煤油燈，點電燈，燈光的亮度沒有標準，先看蠟燭光以為很亮，再看電燈光則覺得燭光不夠亮了。又如乘坐交通工具，汽車、火車、飛機，本以為汽車很快，與飛機一比較就變成慢了，所以世間上的各種事物，從其無標準的相狀上，也可知道是空。

６.從名詞假看空──但有假名故空。宇宙間諸法萬象，有其各種不同的稱呼，這種稱呼名詞皆係假有，所以為空。如才出娘胎的女孩，我們叫她女嬰；過了幾年，進學校念書了，又稱她為女學生；十七八歲時，發育成長，亭亭玉立，稱為小姐；結婚後，與丈夫在一起，稱為太太；養了小孩，孩子稱她為媽媽；年事漸長，兒女婚嫁，孫子稱她為祖母。由女嬰到祖母，是同一個人，只是因為名詞不同而已。

一塊布，穿在上身的叫做衣服；穿在下身的叫做褲子；穿在腳上的叫襪子；戴在頭上的叫帽子。同是一塊布卻可以有各種不同的名詞，這名詞原也只是假名而已。從不同的假名中，我們可以了解到‘空’。

７.從認識不同看空──心境無定准故空。下雪的夜晚，詩人坐在窗前，詩興大發，嘆為奇景，自語道：若再下他三尺，景色將更旖麗。這時，屈居在破屋簷下的乞者，縮著身子，不勝酷寒，感嘆地道：「大雪紛紛滿天飄，老天又降殺人刀；再落三尺方為景，我輩怎得到明朝？」這是不同的心境對同一事物的看法。又如情人眼裡出西施，你說她丑，我說她美。由此知道，從各種不同的認識中也可以了解‘空’。

四．三法印

佛教的特質第四點，我要講的是‘三法印’。三法印為佛法的重要教義，有了這三大理性的法印，即可鑒別佛法的是否究竟。這個‘法印’，好像世間一切貨物的印信，蓋了這顆印，就知道是真的貨物；沒有蓋印的，就知道它是假冒、是虛偽的。所以三法印，是用以辨別佛法的真偽，若與此三法印相違的，即使是佛陀親口言說，也不是了義法。反之，若與三法印相契合，不違背這三種理法，即使非佛所說，我們也可以認為它是佛法。

三法印是‘諸行無常’、‘諸法無我’、‘涅槃寂靜’，因為三者是用來印證佛法的，故稱為‘三法印’。

(一)諸行無常

‘諸行’是指世間上一切形形色色的事物。這些事物，若依佛法來觀察，沒有一樣是常住不變的。可以從兩個道理來說明：一、三世遷流不住，所以無常；二、諸法因緣生，所以無常。什麼是三世遷流？過去、現在、未來叫做三世。一切法在時間上是剎那一住、念念生滅，過去的已滅、未來的未生、現在的即生即滅，故說無常。何謂諸法因緣生是無常？因為一切法都是因緣和合而成，因緣離散則消滅，因緣是無常的，由因緣所生之法，自然也是無常。譬如人生由過去的業識來投胎，到呱呱出世，由幼而成長，以至衰老而死亡，又再去投胎，以後又是死死生生，生生死死，如此三世遷流不住，生命實在是無常的。又眾生的生死，叫做分段生死，菩薩位上的生死叫做變易生死，未成佛果，必然有此兩種生死，故有一期一期的生死之相可得，而此一期一期的生命，即是從剎那不住，念念生滅的變異而死亡。《成佛之道》云：‘積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死。’這都是說明人生無常的道理。

人的心念亦然，一念生一念滅，剎那間變幻莫測。而宇宙萬事萬物亦是如此。一切現像是時時刻刻，剎那生滅，剎那變化，換言之，是時間性的存在而已，亦可說是永遠的過程而已。世界的生住異滅，氣象的春夏秋冬，人生的生老病死等，一切的一切，均如大河之流，滔滔潺潺，永遠如此，都是流動變化的狀態。在這流動之中，並無任何一個不變的東西。

再說宇宙世間一切事物，依物理學來說，沒有一樣是靜止的，既都是動的，即是無常。如面前的花朵，以肉眼來看，它是靜的，若用佛法來觀察，則知組織成花朵的各種元素都是動的，且在遷流不息的新陳代謝中。從各種元素的變化，而促成花朵的逐漸凋謝，它雖然也曾鮮艷一時，但終究要枯萎死亡，因此，我們知道它是無常的。如果它不是無常，而是常住不變的，那麼花朵將永遠不凋謝，不枯萎，既然會凋謝、枯萎，即證明它是無常的。

通常我們說，人的感受有三種，即：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受當然是苦，樂受依佛法說也是苦，這是壞苦。譬如健康、美麗，這是快樂，但當失去了健康、美麗時，痛苦就跟隨而來；又如一般人常常感嘆人生沒有不散的筵席，筵席時快樂，散席時就感到悲傷，所以說樂受是壞苦。不苦不樂受所感到的是行苦，如時間的流逝，生命的短暫，世間沒有真正常久不變的，這遷流不息的轉變，帶給人類的也是一種難以忍耐的苦，這是無常的苦，所以說在諸行無常下，諸受皆苦。

(二)諸法無我

上面所說的‘諸行無常’，是從‘縱’的時間上講，世間上沒有常住不變的東西。這裡再從‘橫’的空間來說，世間上萬有諸法，沒有一樣是獨自存在的東西。人，都喜歡執我，都認為有一個我的存在，我的頭，我的身體，我的思想，我的父母，我的妻子兒女，從這上面生出自身的‘自我愛’，和我所有物的‘境界愛’。凡事都以我為主體，好像離開了這個我，就什麼都沒有了。而佛法對諸法做理性的透視則說無我，在一切諸法中，沒有一個常住不變、固定自在的我可得；因為可以稱為‘我’的，必須具有恆常的、主宰的、不變的、自在的四個定義。但是，現在被我們認為是‘我’的這個身體，數十寒暑，從生而老，無時不在生滅遞嬗，哪裡是恆常的固定不變呢？身體是四大所聚、五蘊結合而成，緣聚而生，緣散而滅，哪裡是自主的呢？身為眾苦所聚，生理上有饑、冷、疾病、疲勞等苦，精神上有憎怒、哀懼、失意等苦，當為眾苦逼迫時，欲離而不能，哪裡有自在可言？由此可知，一切諸法中，所謂的‘我’是無法成立的，故說‘諸法無我’。

無我是中道的基礎，是佛教的根本思想，亦是佛教與其他宗教、哲學的差別點。

(三)涅槃寂靜

槃寂靜是說不論世間如何動亂，最後終歸於寂靜；不論萬法如何差別，最後終歸於平等。動亂歸於寂靜，差別歸於平等，寂靜、平等，這就是涅槃的境界。依佛法來說，達到涅槃的境界，已寂滅了一切煩惱和生死，而到了離苦得樂的境地，亦即圓滿一切智德、寂滅一切惑業的果位。一般人以為涅槃是死後的世界，如某某法師去世，便說得大涅槃了。其實涅槃的定義是不生不死，即‘滅度’的意思。什麼是滅度？滅是除滅執著，滅除我執、法執，滅除煩惱障、所知障。度是度生死、度凡夫的分段生死，度聖賢的變易生死。涅槃是解脫，煩惱是繫縛。離繫縛處，即是解脫；斷煩惱處，即是涅槃。譬如一個犯人，為杻械枷鎖繫縛時，無自在可言，一旦卸除了，便得解脫。眾生為貪瞋癡等煩惱所繫縛，若修習佛法，斷除煩惱，即得解脫，解脫即是涅槃。除此以外，若想再覓一涅槃，實在不可得。

佛在世時之諸大阿羅漢，亦都現證涅槃而後游化說法、托缽乞食。依此可知，涅槃並非離一切法之外，別有一物可以證得。法法本來即是涅槃，只因眾生無明覆心，妄想執著，視一切我、法皆有實體可得，故處處都成為障礙繫縛。若如聖者，知一切緣起法，雖有而自性空，無所繫著，則能即物而得解脫，解脫即是涅槃。

有人說：人生如大海。人海茫茫，恰如大海中的水浪波濤洶湧，一浪推一浪。大海的洶湧可喻人生的諸行無常，動盪不止。若能以聖賢的眼光來看，則知海浪雖洶湧，其水性卻是永遠寂靜的；恰如人生，雖生了又死，死了又生，但人的真如本性卻永遠涅槃寂靜。所以我們要求涅槃的解脫，就要從諸行無常、諸法無我的動盪之中去體悟，並非離了無常與無我，另有涅槃寂靜的境界可得。如那大海，從波濤中，便可獲得水性；並非離了波濤，另外再覓水性。

平常說：小乘三法印，大乘一實相印。所以有這種說法，實在是因為眾生根機有利鈍的不同，所以佛的說法才有廣略的方便而已。終其究竟之理，亦只有一個。說三法印，是為鈍根而漸入者說；說一實相印，是為利根者直明法性空。一實相印，實則即三法印中之涅槃寂靜，只因對小乘機者說，此涅槃寂靜是與生死相對的，所謂‘生滅滅已，寂滅為樂’。大乘則直明諸法實相義，謂一切法本性空寂，即是涅槃。《大智度論》說：‘佛說三種實法印，廣說則四種，略說則一種。’三法印與一實相印，在本質上是沒什麼不同的。如一座高山，從上面望，與從左右望，所得的結論，不一定相同，但說的都是同一座山。

今天簡單地向各位介紹了佛教的四點特質，希望能讓各位對於佛教有個概況的認識，以做為他日研究佛法的階梯，最後敬祝大家身心健康，吉祥如意！