各位新戒同學們：

我們在俗家時，過的是紅塵的生活；出了家，是過著清淨的生活。在家時，以世間法為主；出家後，以出世間法為主。各位現在既已捨俗出家，就要重新建立出世的見解，揚棄世俗的舊觀念，建立起佛道的新思想。所以我今天要跟各位講「十無思想」。

在家生活從「有」的上面著力去獲得需要，出家生活是從「無」的上面入道。有，是有限、有量、有窮、有盡；無，是無限、無量、無窮、無盡。我們在佛法的無盡寶藏裡，怎樣才能享受到這「以無為有」的佛法？我提出十個「無」，作各位的座右銘，希望大家在出家的道路上，能仗以建立自己的思想體系，以便能在佛法的生活上，真正安住身心。

一．無財之富　

一般人都希求發財富貴，希望擁有世間上有形的財產、土地、物資等等，我們現在出家了，雖不求世間上的財富。但一樣要有財富。要有怎樣的財富呢？這就是跟世間上財富不一樣的「無財之富」。什麼是佛教的「無財之富」呢？

(一)正見是我們的財富

大家要有「我寧可沒有錢財，但我不能沒有正見」的認知與實踐。假如出家學道，沒有建立正見，必然有「既入寶山，垂手空歸」之嘆。什麼是正見？確認佛陀所說的佛法是真理，這就是正見。三法印是正見，四聖諦是正見，十二因緣是正見，因果業報是正見，三十七助道品是正見，分別善惡聖凡是正見。在修學佛法的生活中，你們要有這些正見，才會有財富；有了這些正見，才不會貧窮。我們看到今天有些學道的人，盡管他們住高樓，甚至擁有存款資具，但仍很貧窮，因為他們沒有佛法，沒有正見，他們所有所見都走了樣。

(二)智能是我們的財富

　大家要有「我寧可無財，也不能沒有智能」的認知與實踐。什麼是佛學？佛學就是智能之學。沒有智能，盡管做了許多善事，修了許多世間的人天福報，仍然不能開悟成道。「修福不修慧，大象披瓔珞」，有福無慧是愚癡，縱然有人天福報，若無智能也非究竟。所以各位學習佛法，寧可無錢無財有般若智能而死，也不要無智無慧光有富貴榮華而生。智能，是從聽聞中而有「聞所成慧」，從思考中而有「思所成慧」，從修行中而有「修所成慧」。從聞、思、修中，才能入三摩地，才能進入正見，獲得般若正見。

(三)品德是我們的財富

大家寧可在世間上做一個庸庸碌碌無能的人，做一個無財的人，也不能做一個沒有人格、沒有品德的人。出家人無錢無財不可恥，無品無德會給人看賤。出家人要以淡泊、隨緣的品德來生活，要以有慈悲，有因果觀念，有忍耐的品德來做人，處世要以發心精進奉獻服務的品德來修道。

出家人要學習的佛法很多，「忍」是很重要的修養。忍窮、忍苦、忍難、忍饑、忍餓、忍冷、忍熱都還容易，「忍氣」卻很難。做人處世，對委屈、不平、氣惱必須要忍。佛陀說：成佛要「三隻修福慧，百劫修相好」。要想修成相好圓滿就要先修忍。忍，可以消災免難；忍，可以成功立業；忍，是我們成道的力量；忍，是我們修行的財富。你們各位出家的新戒，未來的功德，佛道的成就，就看你忍的力量有多大？看你忍的功夫有多高？因此，舉凡佛教的修行法門，如四無量心、四攝法、六波羅蜜等等，都可以作為出家人的品德，這些品德就是我們出家人的財富。

(四)信仰是我們的財富

信仰是七聖財之一。信心、持戒、慚、愧、聞、施、慧，都是我們的財富，稱為七聖財。信心門裡有無盡的寶藏，一分的信心就有一分的財富，十分的信心就會有十分的財富。「佛法大海，唯信能入」，現在各位出家學道，信心建立得如何？一般受五戒、菩薩戒都要先受四不壞信。所謂四不壞信是：

(1)你對三寶絕對無疑嗎？

(2)你對三法印、四聖諦的法，絕對無疑嗎？

(3)你對常住、僧團絕對無疑嗎？

(4)你對出家未來的道行絕對無疑嗎？

有時候，我們會為了一個人不喜歡，為了一句話不愛聽，為了一件事不滿意，就把信仰輕易地放棄，信仰對你也就沒有價值了。

《華嚴經》說：「信為道源功德母」，信仰是無價的財富。「再多的世間財富，利誘不了我們的信仰；再大的威力權勢，也阻嚇不了我們的信仰；再多的好意盛情，也迷惑不了我們的信仰」。你要建立這種不動搖的信仰，才能在佛道上邁進，你才是佛門中最富有的人。

我們出家人，雖不羨慕擁有世間的財富，但是要羨慕擁有正見、智能、品德、忍耐、信仰等財富，這就是我們出家人的「無財之富」。

二．無求之有　

人總是會有所求。求功名，求富貴，求事業順利，求眷屬平安。人總是追求這樣、追求那樣，希望這個、希望那個。俗語說：「人到無求品自高」，尤其是我們出家了，更要過無求的生活。什麼是無求的生活？內證是無求的生活：內心有所證悟，有所體驗，自然就不必向外去追求。過去的黃檗禪師對於萬法現象的態度，是「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求」。他以無求為求，而行一切道。有一些出家人，雖然出了家，但是中途失落了。為什麼他們會失落呢？因為他沒有內證的體驗，心中沒有佛法，經不起外境外緣的衝擊，承受不了世俗物慾的誘惑。假如自己內心有修證，自生法樂，法界一切，都在心中。我不求外人給我錢財，給我利益，我自己內心就能擁有宇宙間的一切。

孔門的弟子顏回，「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」為什麼呢？因為他心裡有「道」。佛陀的大弟子迦葉尊者，在塚間、水邊、林下禪坐修行，他安然自如。為什麼？因為他心中有「道」。所以，希望大家既然有這種福氣、緣份來到佛門，也剃除了鬚髮，換上了僧衣，內心要有證悟，要有道。人情的冷暖，世間的是非，有什麼要緊呢？各種的得失、榮辱，實在不足掛齒，能如此證悟，就是無求之有，就能安住身心。

什麼是「無求之有」呢？

(一)享有是無求之有

我們不一定要擁有，但要享有。出家人不一定要擁有高樓大廈、寺院殿堂。別人有寺院，很好，我可以掛單，可以沾光沾光；別人有學問，很好，我可以跟他參學。我不一定要擁有，但我可以享有。山河大地、花草樹木，雖然不是我的，我可以遨遊其間，參禪行道；佛教事業雖不是我辦的，我是佛門弟子，也為佛教興隆感到高興；我雖不會說法，別人講經，我也可參與講席，其樂融融。世間的一切，只要你享有它，你就擁有了萬事萬物，這就是出家人的享有，享有就是無求之有。

(二)寬容是無求之有

在佛光山出家的年輕人，我都問過他們：

‘佛光山是誰的？’

他們說：‘我在這裡出家，佛光山就是我的’。

你要心中擁有佛光山，才能在佛光山出家。你們各位到本山來受戒，如果我問你們：‘你為什麼要來佛光山受戒？’你要說：‘我喜歡這個戒常住！’這樣，你就能擁有這個道場。你們有剃度常住，你們有剃度師父，你們應該自豪你們的常住，你們的師父。你能容納，你就能擁有。

再多的金銀財寶，若不是你的，你也不會覺得它寶貴；再多的建設，再好的設備……，因為不是你的，你也不會去留戀。桃源雖好，終非久戀之鄉；但只要是我的，一個破板凳、破椅子、破床鋪，我也會好好愛護它。

世間的一切，你心中的寬容多少，你就能擁有多少：世間人豈止只是我的父母、兄弟、姐妹、朋友、同學，我心中的眾生而已？能把一切眾生當成是我自己，把世界當成都是我的，這世間上就沒有一個窮人，沒有一個孤苦的人了。

你心中包容多少，你就能擁有多少：別人在花園種了花，花雖不是我的，但花開得很美，我可以看看、欣賞一番，那花就如是我的一樣。你建的高樓不是我的，你建好以後，如果作百貨公司，我可以去買東西。你有屋簷，我可以在那裡避避風雨。

你心中有多大，你所擁有的世界就有多廣：癩瘡膿包是非常肮髒的皮膚病，但因為是生在我的身上，我也要好好洗滌，好好上藥，好好愛護，因為是我的，再不好的我都能寬容。

(三)結緣是無求之有

世間上的人，活得順不順利，就看你對人有緣沒有緣。如果你沒有人緣，今天找張三，明天托李四，種種要求不一定能如願。在世間，登天難，求人更難，但你有人緣，很多事情不求自有。你想要財富嗎？緣份不到，種種辛苦、種種艱難都不會是你的。如果你有人緣，你不想、不要、不求，也會送上門來。所以，我們出家人，不攀緣，只要結緣；不必向外有所貪求，只要廣結善緣，因為人緣就是無求之有。

緣，是條件的意思。世間一切，單獨是不能存在的，必須要在因緣條件都具備下，才能成功。當初美國人援助台灣，因為台灣有他援助的條件。所謂「自助人助」，只要我們廣結人緣，人緣會給我們無求之有。

(四)滿足是無求之有

所謂「知足常樂，能忍自安」。「滿足的人，睡在地上猶如天堂；不滿足的人，雖居天堂，亦如地獄」。世間上誰是富人？誰是窮人？就看他滿足不滿足。台灣很多在世界富翁排行榜上佔有一席地位的人，如蔡萬霖、張榮發、王永慶等，他們真是富有的人嗎？如果他們有幾百億、幾千億的財富，但心裡不能滿足的話，他們仍然是窮人。我們學道的人金錢雖貧乏，但因為我們滿足，因為我們無求，所以滿足是無求之有。

我們中國人吃飯，常會問：‘你吃飽麼？’‘我吃飽了！’台灣話問：‘你有吃飯嗎？’‘喔，有，我嚼（吃）飽了！’這種語氣聽起來有些無奈。客家話就不是這樣說了，‘你有吃飽嗎？’‘喔！我足了。’飽，是無奈；足，是歡喜，是感恩。所以，滿足、感恩是我們出家人在任何時候都應該有的心境。一間斗室之地我滿足，一張椅子、一張桌子我滿足，一雙草鞋我滿足，一個蒲團我滿足，日中一食我滿足。你能滿足，你就獲得無求之有，過著世界上最富有的生活。

三．無情之慈

世俗上講愛，要有愛心；佛教中講慈，要有慈心。慈悲就是慈愛。世間上講情，容易感情用事，眾生叫「有情」，因為它是以情愛為生命。世間束縛力量最大的就是情愛，情愛會困惑我們，使我們不能自由，不能超生。童年的時候，有父母的情愛；長大了以後，有夫妻的情愛；老年的時候，有子女的情愛；甚至有朋友、同鄉、同事的情愛。我看到你順心、歡喜，這就是世間上的情愛。情愛如火，情愛的一念會覆蓋我們的智能，所以我們要從情愛裡超脫出來。

記得我青少年時期受的是專製式的打罵教育，我不覺得打罵不好，反而感謝老師的打罵。在打罵裡面，我們享有多少教誨與慈悲。所謂種種委屈、種種專制的教育下，並不覺得專制有什麼不好。在那委屈裡面，專制裡面，讓我有更多深刻的體會，有更多的成長。我們過去讀書、受戒，老師都是以「無情」對我們「有情」，以「無理」對我們「有理」。我們眾生都有自以為是的道理，叢林裡就是要把你自以為是的道理打得沒有。我們都講關係，我跟你有交情，我就對你優待一點。要講關係就是給你一個「鐵面無私」、「無情無義」。

現在，大家出家來山受戒，當你報到時，有許多同參道友幫忙，引禮法師來接待，這究竟是一種福氣呢？還是一種缺憾？

記得我們那時受戒，有理三扁擔，無理扁擔三，這叫做什麼？「以無理對有理」。有理、無理全都以犍槌供養，這就是「打得念頭死，許汝法身活」。我們在無理前面都能屈服，都能低頭，在真理面前，還會不服氣嗎？從外表看起來，打你是毫無情義，實際上是大慈悲。我自覺我自己很幸福，在犍槌下我能體會出這許多無情的大慈悲。

(一)無緣是無情之慈

我們對別人的情愛，都講究緣份。父母、兄弟、朋友、同學，讓我有緣份，我就肯對他們慈悲。其實，真正的慈悲是「無緣大慈，同體大悲」。你跟我沒有關係，不是我的同窗、同鄉、親朋、故舊，只要你有苦難，我就幫助你，對你慈悲。過去雖沒有因緣，只要你有困難，我就協助你，給你方便。因為你，就如我身體上的眼耳鼻舌身，有緣能行慈悲，無緣也能對你慈悲，這才是真正的無情之愛，是無情的慈悲。唯有如此，才能進入菩薩無邊的大我之內。

(二)無償是無情之慈

無償，是你不要償還我，不必報答我。我對你說了多少好話，你怎麼沒有一句好話回我呢？我給你多少幫助，你何曾幫助我？這就叫做有償的，有報酬的。我們出家人所有慈悲是不講究報償的。有償是有目的，有奢求，有貪慾的；無償才是無求、無貪、無對待的。只要在無償之下度化眾生，才能行無情之慈。

有償，是有對待的有情慈悲；無償，是無對待的無情慈悲。有償的情愛是有限的慈悲，無償的情愛才是無限的慈悲。父母棒打兒女，看似無情，實是大慈悲；國家的刑罰，看似無情的制裁犯罪者，但事實是給社會大眾更多的慈悲。「看似無情更多情」，就是無情之慈。我們欣賞有情的慈悲，更要欣賞無情的慈悲。

(三)棒喝是無情之慈

過去的佛門叢林中，禪師們對待你不是打就是罵，這就是一般常說的棒喝教育。棒喝教育看起來是無情無義，實際上是大慈悲。多少的高僧大德，在棒喝下成就；多少的修行者，在棒喝下成道。有名的臨濟義玄、德山宣鑒禪師，都是以銳利的機鋒來接引學人。所謂「德山棒如雨點，臨濟喝似雷奔」，後來，才有「臨濟兒孫滿天下」的千古佳話。現在佛門弟子中，少有大祖師人才出現，明白說，就是因為現在的人經不起棒喝，經不起打罵，經不起這種無情的慈悲。辦佛學院，最困難的是缺乏訓導師資，「我這麼辛苦的幫助你、輔導你，你還要怨恨我，我何苦從事這種吃力不討好的工作呢？」所以沒有人願意發心做訓導老師。而真正願意做訓導的人，都是深具大慈悲心的人。做一位好的青年學生，要欣賞，要感謝訓導老師的無情的慈悲。

(四)無相是無情之慈

我們對於一切事物，都很著相。講究你和我有什麼關係？有什麼交情？你是怎樣待我的？這只是從有相上去認知，沒有在形相之外去體會，因此佛法的內涵，便不容易學到。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，有相是有情，有情的慈悲不究竟，無相是無情，無情的慈悲才是究竟。大陸棲霞山有位名譽住持－－雪煩和尚，他過去是我就讀焦山佛學院的院長。我與他分別四十多年了，現在看起來好像年輕許多；因為他過去留有鬍鬚，現在把鬍鬚剃了。我在焦山佛學院讀書三年中，他沒有跟我講過一句話，偶而碰面，他只用眼睛瞪我，瞪了好多次。在焦山佛學院的學生中，他說：他最欣賞的就是我，我也一樣恭敬他。為什麼？我在焦山時，就感覺到他在瞪我時，不是惡意，而是慈悲啊！我們能在無情的裡面，體悟出更大的慈悲，才會有佛法。希望你們大家能有這學道謙虛的心，就容易入道了。

四．無慾之樂

快樂，是人人所希望的。但我們出家人的快樂是怎樣的呢？是無慾之樂。世俗的人以五欲六塵為快樂。五欲是：財、色、名、食、睡，六塵是：色、聲、香、味、觸、法。現在我們出家學道，我們不以「欲」為快樂，我們以「無慾，沒有慾望」為快樂，所謂不着色求，不著聲、香、味、觸、法求。什麼是無慾之樂呢？沒有人我的執著，沒有煩惱的是非，沒有情慾的衝動，沒有無明的迷糊。明白說一句，就是沒有污染的、罪惡的慾望，什麼是無慾之樂？

(一)禪悅是無慾之樂

你們出家學道，生活裡感到有禪悅嗎？如果出家而沒有禪悅，身心就不能在佛法中安住。禪悅是一種信仰的喜悅、安靜的喜悅、發心的喜悅、自我內心的喜悅。你沒有禪悅的體會，就會覺得欲樂寶貴，而佛法不寶貴了。所以，你們要從經典中、作務中、生活中、打坐中、念佛中，去體會佛法的妙味，而獲得禪悅，獲得法樂。《維摩經》說：「吾有法樂，不樂世俗之樂」，法樂，就是禪悅。你沒有禪悅，世間的金錢會壓倒你，感情的洪流會沖沒你；有了禪悅，自然就有無慾之樂。

(二)佛心是無慾之樂

佛心，不是我們稱念的佛的名號，不是我們讚美的佛的聖號，它是我們的心，也是佛的心。把佛心印在我們的心裡，我的心跟佛的心一樣，有覺照，有慈悲，有光明，有清淨佛心。我的心如皓月，我的心如蓮華。所謂心心相印，光光相照，所謂佛心就是我的心如菩薩，我的心如佛心。如果我的心能跟佛一樣，我就有佛的自在樂、解脫樂、法樂樂。這個佛心，也是超乎一切人我，泯滅一切對待，斬斷一切生死，斷除一切有無。佛心是慈悲，是智能，是平等，是無慾之樂。

(三)喜捨是無慾之樂

說到喜捨佈施，信徒以財佈施為重，出家人以法佈施為重。什麼是法佈施？就是以心、以法、以理、以力、以言語來利益他人。佈施的層次應該是所謂：有錢的出錢，有力的出力，有口的出口，有心的出心。我沒有錢財，我可以用力氣來幫忙；我沒有力氣，我可以講好話，說佛法；我不會說佛法，我用我的心欣賞你、祝福你，這是心香一瓣的施捨。如果不斷以教義、佛道傳人，不斷的以心為你祝福，都希望你好，希望你大，希望你高，希望你有成就，這就是喜捨。世間上的人，縱使給你佈施，跟你結緣，他總望你有回報的心理，如此，就算佈施結緣，那也是貪心，不是喜捨。喜捨，好像太陽一樣，陽光普照著我們，一絲回報的心都沒有。但是現在的人，尤其中國人，常有嫉妒，不喜歡你好的劣根性，你好、你快樂，我不喜歡，我瞋恨、我嫉妒，這就是人的惡習。佛法是給你一片慈心，我們要善用這片慈心，行善行施以利益他人，這就是一種無慾之樂。

(四)無為是無慾之樂

夢窗國師說：「知足是第一富，無病是第一貴，善友是第一親，涅槃是第一樂。」什麼是涅槃？它是無為法。世間上有所為的、有所想像、有所分別、有所增長的，都是不究竟，只有無為的、本來的、不需有作為的淨樂，才是涅槃之樂。涅槃之樂，也不必要等待我們將來百年之後，才能證悟。佛陀在金剛座上菩提樹下，夜睹明星而成正覺，他所證的就是涅槃。涅槃，是圓滿、不生死、超越、沒有生滅的意思，它使人脫離塵世的苦惱，而提升到一個解脫的境界。

沒有出家的人，尋找快樂，找來找去找不到。出家，不找快樂，快樂自然隨出家而有。涅槃的快樂，雖然不容易體會得到，但我們從淺而深可以得知。未出家時，以發財為快樂，有錢能使鬼推磨，滿足一切的需要，有錢就好了。其實「人為財死，鳥為食亡」，有錢會招致災禍。

有愛情會幸福快樂嗎？夫妻恩恩愛愛，情侶談情說愛，固然也有刀口之蜜的甜味，但其中的煩惱、是非、瞋恨、不如意，真是不勝枚舉。

有了事業會快樂嗎？有人為了事業，妻子、兒女都不要。最近報紙登的華隆案，翁氏兄弟的財產有幾百億，甚至幾千億，但此刻他們多麼煩惱？日子很難過啊！要他們來出家、來受戒，談何容易？他此時正在煩惱，沒有我們的快樂啊！世間上的讀書人會快樂嗎？知識也會帶給人煩惱：名作家三毛不是自殺了嗎？甚至得諾貝爾文學獎的川端康成都會自殺。有知識而沒有智能，有慾望而沒有道心，怎麼會快樂呢？所以，世俗有欲的錢財、愛情、事業、學問等，都不是真正的快樂之道，唯有無慾才是快樂之道！

怎樣才是真正的快樂呢？我們修行，從無慾的生活做起，六和的僧團，才是真正無慾的快樂之道。僧團組成的內容，以和平、安樂、清淨為本。清淨無慾就是快樂。佛陀的弟子跋提王子和金毗羅等三人，在樹林裡修行，他忽然大叫：‘快樂啊！快樂！’剛好佛陀從那裡經過，問他們怎樣快樂啊？跋提說：‘過去，我做王子的時候，在宮殿裡有珍餚美味，可是我食不甘味；每天都有衛兵保護我，而我卻天天恐怖。現在出家住在山林裡面，托缽回來的食物，真是美味無窮；身邊沒有守衛，但不怕人家害我。如今的生活，才是真正的快樂啊！’這是所謂的無慾之樂。各位要知道，慾望越大，痛苦越大；慾望越小，痛苦越少。我們要去除人我染污的慾望，但可以提起善法的慾望，追求佛道、菩提、般若智能、空無的生活，這才是出家人「無慾」的生活。

五．無住之家　

經云：「凡有所住，皆為非住。」又云：「不應以色生心，不應以聲香味觸法生心，應以無所住，而生其心」，我們的出家，就是要出有住之家，要住無住之家。父母之家是有住之家，貪愛之家是有住之家，執著之家是有住之家，人我之家是有住之家，三界之內所住之家皆是有漏之家、煩惱之家。現在我們既已出家，就是要出三界之家，出煩惱之家，要住在無家之家。「天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐」，這不是無家之家嗎？所謂「一缽千家飯，孤僧萬里游，為了生死事，乞化度春秋」，這也不是無住之家嗎？

(一)法界是無住之家

我們現在出家，是出三界之家，出生死之家，出煩惱之家，出名聞利養的束縛之家。我們要以法界為家：法界是無窮的天上天下，是無邊的宇宙虛空，是超越的山河大地，是究竟的無相真理，法界就是出家人的家。法界從佛、菩薩、聲聞……乃至地獄、餓鬼、畜生的十法界，都在我們一心之中。我們能證悟佛菩薩的法界，我們就能究竟解脫；我們能證悟二乘人以上的法界，就能自在快樂；我們能不捨三惡道的法界，也能隨遇而安。「處處無家處處家」，法界之內處處為家，菩薩以一切眾生為家，這世間，怎不處處為家呢？

(二)虛空是無住之家

天上的太陽住在哪裡裡？太陽當然住在虛空之中。因為太陽是住在虛空之中，所以太陽能普照十方，能溫暖大地，能使萬物生長。十方諸佛亦住在虛空之中，所以他的法身遍滿虛空，充滿法界，才能佛光普照，度化群生。菩薩也因住在虛空之中，才能「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」，無住才是真住，無住才能無所不住，才能成就菩提，證悟法身。因此，諸佛菩薩所住的虛空，就是我們出家人的無住之家。

大家發心出家，今後要志在佛道，願在十方，到國際上弘法，到偏遠地區傳教。佛教徒先有地球人的觀念，再有虛空人的胸懷，因為虛空是僧侶的無住之家。

(三)無私是無住之家

你若有自我的私心，就有所住；你若無自我的私心，就無所住。無私的話，大家都好；無私的話，這人也好，那人也好，這裡也好，那裡也好，天下都好。現在我們的心住在哪裡裡？經上說：「我們的心，住在我相、人相、眾生相、壽者相上面。」因為四相不除，所以人我是非，萬般計較；四相若除，則萬里晴空，毫無窒礙。經中又說：我們的心住在色、聲、香、味、觸、法的六塵上面，因此六塵覆蓋本性，反而使真心做了欲塵的奴隸，良深浩嘆！現在我們要將心住在佛道上面，住在般若上面，住在超越時空的上面，住在超越人我的上面，住在無私無慾的上面。各位都出家了，如果仍住在過去的人我是非、得失榮辱和煩惱上面，你還是未真正出家啊！所以現在出家要住在無私之家，亦即是無我之家。

(四)自然是無住之家

我們出家要安住在哪裡裡？當然安住在自然裡，「高高山頂立，深深海底行」，與大自然同在。你如果懂得大自然的道理，生也好，死也好，冷也好，暖也好，生老病死的流轉，春秋夏冬的運行，甚至生住異滅，成住壞空，都是自然的法則，當然的原理。一切的好好壞壞，都是世間實相，你要有這種心量和認識。我們要住在哪裡裡？我們要住在慈悲般若中，住在禪那定力中，住在精進戒律中，住在大自然裡。佛法中任何一處皆可安住，大自然任何一地都是好地。你何必要安住在那不究竟、天天變化、跳動變異的世間呢？要住在不變的、無住的上面。「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，只要無心於萬物，何妨萬物假圍繞。

無住就是不執著是非、人我、得失，而超越是非、人我、得失。佛教所以衰微，因為大眾沒有佛法，只有口頭上的佛法、口頭上的慈悲、口頭上的修行。有些人自以為自己在修道，實際上一點佛法也沒有。希望各位新戒同學，今後要真的擁有無住的佛法。

六．無安之處　

大家要找一個住處，住什麼地方最好？平安之地？安全之地？安樂之地？如果出家人這麼想，就是錯的，這是自了漢！一出家，馬上要找安樂的地方，馬上要享受安樂，這是錯誤的。沒有種植，怎麼會有收成？出了家，就要先學習結緣，學習奉獻，學習吃苦，學習住在無安之處。

有一位信徒說：‘基督教的神職工作者，都稱為牧師，牧師就是要牧羊，要工作，要去度化眾生。佛教的出家人，叫做僧寶，是供在寺廟給人供養的，所以佛教沒有力量。’這雖是偏激的想法，但事實上，在佛教裡面，有人就是不肯奉獻，不肯犧牲，不肯去普渡眾生。所謂菩提心是「上弘佛道，下化眾生」，既不能上弘又不能下化，怎會有菩提心？沒有菩提心，就沒有佛法。各位出家，必須要找出一個住處，一個「無安之處」來成就自己，什麼是無安之處呢？

(一)苦難是無安之處

嚴寒冰霜下，唯見梅花之挺拔；濁穢污泥中，獨顯蓮花之不染。修道的人，要在苦難的地方，堅毅意志，來成就佛道。釋迦牟尼佛誕生於娑婆世界，在五濁惡世中住世，因為苦難中容易成就佛道。地藏王菩薩到苦難的地獄去度化眾生，他們以苦難為安樂。我們修道者，要有不懼苦難的意志，熱時往有火的地方去，冷時往冰寒的地方去，才能見到真諦。

過去十大弟子中的富樓那尊者，向佛陀告假要到輸屢那國去。佛陀問：‘去做什麼？’‘去度化眾生。’‘那地方不能去，那裡的人很凶暴，你去的話，他們會罵你。’‘佛陀！罵我沒有關係，只要他們不打我就好了。’‘會打你啊！’‘佛陀！打也沒關係，只要他不把我打死就好了。’‘會打死你啊！’‘佛陀！那正好，我就將此一命奉獻給眾生，也奉獻給佛陀，了我此生學道的心願。’富樓那尊者，真是一位具有不辭苦難，犧牲奉獻宗教情懷的聖者啊！

從過去的高僧傳記中可以得知：古代高僧大德，都是為求法、傳法、克己、度眾不辭苦難的人，如玄奘、法顯的西行求法；監真六十目盲，卻仍為廣傳戒法遠征至日本；真諦為譯經弘法，流亡飄泊中國二十餘年；智舜為修禪觀，刺股制心等，都可以作為我們的楷模。所以，我們現代的出家人學道，不要只求安樂，應從苦難中去成長自己的道心，鍛煉意志，去成就道業。所謂「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。

(二)異鄉是無安之處

偏遠的異鄉，要經歷語言、風俗、文化、生活習慣的考驗，也是無安之處。我們出家人出了家，就要以大眾為家，以弘法利生為家，以精進求道為家，所謂「處處無家處處家」，沒有地域觀念，沒有異鄉觀念。

東漢時期的攝摩騰、竺法蘭，遠從中印度到中國，只為譯經弘法；日本最澄、韓國義湘，千里跋涉至中原，只為學習大乘教法；在四川出生的馬祖道一，在廣東出生的石頭希遷，出家學道，繼承惠能大師的禪法，而擴展到江西、湖南等地。這些是祖師們，為了求法、度眾，不辭辛勞到異鄉的實例。近代的鈴木大拙，把禪法傳到西方國家，不也是如此嗎？

記得 台美斷交時，我們正在美國興建西來寺，慈莊法師和依航法師在風雨中，拜託人簽字，透過幾萬人簽字聯名，美國政府才知道有這麼多人需要一個寺院，因此才批准我們建寺。十年奮鬥之中，他們每日都提心吊膽，每次都要面對那許多不認識的人，衝鋒陷陣，克服種種困難，她們都沒有說西來寺是我的。所以說在異鄉的無安之處，才能使人更能成長。

(三)刀兵是無安之處

刀兵中有流血之危、生命之險，所以有戰爭的地方，就是無安之處。韓國軍隊有軍中佈教師，每一營都有一位出家人，輔導他們解決煩惱，鼓舞士氣。本山常有韓國的軍中佈教師來訪問，他們都是年輕的大學畢業生。他們當兵要做佈教師，因為他們要在軍中佈教幾年以後，在寺廟裡面才能被肯定而升級。日本的高僧、大和尚，大都是軍隊裡面的佈教師。甚至基督教有水平的牧師也是如此。

唐朝的隱峰禪師，有一次行經一地，看到兩軍人馬正在拚命廝殺，急忙上前勸阻，可是雙方都不理睬。禪師於是將錫杖丟擲於空中，以神通異象，阻止了一場悲慘的戰爭。南北朝時代戰亂連連，尤其當時的石虎、石勒雄據一方，嗜殺成性，殺害很多無辜百姓，西域高僧佛圖澄為了度化這兩位魔王，解救生靈於塗炭，於是入軍營中獻身說法。

我在中國時報看到一位出家人的彩色照片，定睛一看，是我的徒孫乘悟。報上刊載：他在金門海印寺，上午做住持，下午去當兵。我看了以後，很為佛光山的大眾歡喜，他們能有這種不畏苦難的精神。出家人就是要如此，我們不怕苦難，我們要到刀兵裡去弘法，救助需要佛法的人，以減少人世間的殺戮。

(四)忙碌是無安之處

動亂、忙碌是我們的無安之處。有出家人嫌出家生活太動盪，太忙了，究竟出家是為享福的？還是為服務眾生的？佛陀說法四十五年，講經三百餘會，他從未安閑過。就是佛陀苦行意志的鍛煉，也是很重要的體會。若說在安樂清閑裡能成道，這是不可思議的。

佛光山的學生，曾對一些人說：‘你怎麼不到佛光山念書？’‘佛光山太忙了！’忙，不好嗎？參與開山的建設，是很偉大的事情；參與弘法的活動，是很光榮、有意義的事情。你要閑，幾十年後，睡在棺材裡更閑，現在要閑做什麼？人要讓自己忙碌，生命才會充實；讓自己忙碌，才能忘掉自我，成就道業。今天的佛法，不但要團結，要統一，更要動員忙碌起來，才能使佛教有前途、有希望。

七．無人之眾　

無人之眾，是以大眾為眾，無個人之眾。眾，大家都要，但大家應不以眾為己眾的無人之眾。眾不是我的，我也是眾中的一個！將徒眾看成是我的，這在佛光山是不准許的。你們看本次戒壇的開堂和尚心平法師、總務壇壇主慈莊法師、教務壇壇主慈惠法師、法務壇壇主慈容法師，他們學佛快四十年了，如果在別的寺院，他們不但有徒弟、徒孫，徒曾孫也都會有了。但他們現在連一個徒弟都沒有。為什麼？因為我們不要瓜分徒弟，分散佛教的力量。你說沒有徒弟嗎？通通有，大眾即是！這就是無人之眾的眾。

什麼是無人之眾呢？

(一)佛子是無人之眾

我們大家同是佛的弟子，你不屬於我，我也不屬於你，我們同是佛的弟子。雖然佛門也有僧伽倫理，師叔、師伯、兄弟，還有法系傳人、同戒、同參，但這一切只是因緣關係。「三分師徒，七分道友」，並不能執著我所有的關係。佛門倫理最高的境界，應為無人之眾。

我們都說：這是我的弟子，那是我的信徒，其實信徒是三寶弟子，並不應該屬某一人所有。我們將信徒歸屬某人，致使成為私人群眾，不為佛教公有；佛教徒應為佛教所有，所謂「依法不依人」。

現在具有現代眼光的師父，都非常明理。知道時勢所趨，將年輕弟子送進佛學院深造，甚至送往國外留學，培養佛教人才，讓弟子成為佛教所有，不為自己的臧獲。魏晉的道安法師，生逢冉閔之亂，為續佛命脈，分散徒眾，不但把佛法菩提種子傳播十方，也使佛陀教化廣被大眾，此即還徒於教，讓佛子成為眾人之眾，無人之眾。

(二)法侶是無人之眾

共同修學佛法的同參道友，稱為法侶，這是要依法為侶，以法為友。在泰國很尊重袈裟，即使僧皇犯罪，也要先脫下袈裟再定罪。袈裟就是代表法。法很重要，歷代祖師，師資傳承，皆曰傳法，所謂「衣缽相傳」。無法，關係也就斷除。目前佛教就有人不能以法為友。

比方說：某一人業障現前，不能安於佛法，要回家還俗了；他因為沒有佛法，還俗是很正常的事。但你不還俗，不能偷偷地為他服務，偷偷地為他做一些違法的事情。

四十年前，我有一個同學，他還俗的一年後，多少人要我和他見一面。他們說：‘你過去與他是好朋友，好同學，他很懷念你，他希望和你講幾句話。’我說：‘沒什麼可講的，道不同不相為謀。過去好是因為有佛法，現在沒有佛法了，還要好作什麼？’我不知道大眾能不能建立這種以佛法為重心的宗教情懷？希望各位能以法侶為無人之眾。

(三)道友是無人之眾

以道結交，沒有道，我就不與你為友。有道的人，才有佛法；有道的人，才不會煩惱；有道的人，具有正知、正行，才能成為我們的善知識。善知識就是道友。你們受戒時，會知道我們請佛陀為我們的得戒阿闍黎，請十方諸佛做為教授阿闍黎，以一切菩薩為同學法侶。

有戒行的人，是我們的道友；有般若的人，是我們的道友；有慈悲的人，是我們的道友；有正見的人，是我們的道友。所謂道友，就是戒行，就是般若，就是慈悲，就是正見。設若沒有這些，何來道友？所以道友是無人之眾。

發心菩薩是我們的道友。例如：普賢菩薩十大願，恆順眾生，普皆迴向。地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄；地獄不空，誓不成佛」。觀世音菩薩尋聲救苦，苦海慈航。文殊菩薩，法王之子，吉祥度眾。這四位菩薩，悲智願行，就是我們的法侶道友，可以指導我們，策勵我們一起在佛道上精進。

無道的人，應當斷絕。無道的人，就像身懷兵刃的人，隨時讓你有殺身的危險；無道的人，會使你失掉慧命，失掉善根。所以我們學道的人，應謹慎擇友，要以有道之友作為我們的無人之眾。

(四)無我是無人之眾

我，是個體；眾，是全體。人人心中我最大，無法凝結為眾，產生力量。

無我才是真正的大眾，無我才是真正的因緣，六和僧團就是無我的精神。佛教不是某一個人的，佛教是大眾的。你們跟隨你們的老師剃度，就是你們常住的大眾，應該以常住為我，以大眾為我，進而才能修學無我，才能進入無人之我的境界。

今日是一個集體創作的時代，佛教今後要興隆，教內必定要團結，才能共同集體樹立佛教的新形象。大家必須要有無我的精神，無我才能團結！佛光山開山廿五年，有今日的成就，因為佛光山的宗風永遠是常住第一、大眾第一！也就是無我第一！今後凡所有海內外的佛光人，勢必是一條心，只有共同成就，沒有個人的凸顯；所有一切佛教事業的推展建設，光榮歸於佛陀，成就歸於大眾，利益歸於常住，功德歸於檀那。我希望今後大眾都能用無我的胸襟，作為自己的無人之眾。

八．無悔之心　

這個悔，不是懺悔，而是懊悔的意思。一般人做事，常常事先不計劃，不留心，不考量，不審慎，往往於事後再來懊悔。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩和眾生不同，因為菩薩慎於始，不隨便造因；但眾生作惡，造因不怕，一旦果報現前，東窗事發，鎯鐺下獄，再來懊悔就嫌遲了。

在我們出家修學過程中有十事後悔：

1．逢師不學去後悔。

2．遇賢不交別後悔。

3．事親不孝喪後悔。

4．對主不忠退後悔。

5．見義不為過後悔。

6．見危不救陷後悔。

7．有財不施失後悔。

8．愛國不貞亡後悔。

9．因果不信報後悔。

10．佛道不修死後悔。

而出家人要有無悔之心，我們的舉心動念都要不懊悔，念念是正，念念是佛。對人，要做到對人的道義；做事，要盡到做事的責任。下面略舉幾項來說明：

(一)語言要有無悔之心

語言人人都會，但真正懂得語言的妙用不多。《論語．子路篇》說：「一言可以興邦，一言可以喪邦」，這就看會不會運用語言。有人以語言做功德，說出來的話，都是善言良語，都是愛語、柔軟語，都是使人歡喜的話，都能合乎道義真理。所謂「此方真教體，清淨在音聞」，但是也有人以語言造罪業，說的都是巧言令色，壞人信心的話。十戒中有不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語，如果你犯了其中的任何一項，不但犯戒，得不到大眾的信任，也破壞好人好事，而且有墮地獄的危險。佛陀就曾告誡佛子羅睺羅：「妄語的人，就像器具覆蓋，永遠無法裝進清淨的善法。」所以，我們要謹慎我們的言語，這樣就不會生出懊悔之心。

有些人講話，已經說出來了才說：‘我不該說，我不該告訴你。’既然是不該說，為什麼又要說呢？其實「事無不可對人言，話無不可對人說」，只要是正當的話，所謂「真語者，實語者，如語者，不妄語者，不異語者」，說了也不要緊。出家人千萬不要作說後會後悔的事。我也常說：我這一生為承諾而忙碌，就是希望各位能對自己說出的話負責。

(二)發心要有無悔之心

發心的內容很多，譬如說：發心出家、發心工作、發心修行、發心讀書、發心弘法……。但如果是情緒的、他力的、對待的發心，就不會久長；要發廣大心、最勝心、無對待心、大願心，才能長遠、持久。譬如：發心出家了，就要有學習如何作好一個出家人的最勝心，不要在修道上遇到煩惱、痛苦，就難過，懊悔當初的發心。發心工作，嫌這個苦，嫌那個重，怨別人沒有給你獎賞，給你鼓勵，沒有給你讚美，你的發心也懊悔了。發心弘法，嫌事情多，嫌難，嫌苦，嫌信徒沒有供養，沒有恭敬，這也不是真發心。

既是發了心，就不怕事多，肯犧牲、吃虧；困難我承擔，吃苦我不怕，沒有人讚賞，沒有人知道，沒關係！人不知道，因果會知道，佛祖會知道。唯有以不求報，不著相，不為人知，不作比較，不作算計的發心，才不會懊悔。所以，要培養修行、信仰的力量，發心才有用，凡事沒有不發心而可以成就的。

(三)交友要有無悔之心

朋友，是人生道義之友，《論語》說：「君子以文會友，以友輔仁」，是說朋友間經由學問、教養而互相影響。孔子又說交友的道理，是「忠告而善道之」，這是說朋友有了過錯，就要忠心勸告他，並且好好引導他。

《佛說孛經》裡說朋友有四種：有友如華，有友如秤，有友如山，有友如地。如華的朋友，你富貴，他把你帶在頭上，你貧窮，他把你丟棄在地上；如秤的朋友，你有辦法，他低頭，你沒辦法，他就昂頭；這兩種是勢利之友。真正的朋友，如山，供鳥獸聚集；如地，普載萬物。

我們前面說過，出家人要以道為友，以法為伴。你有佛法，我就跟你交往；你有道，我就跟你學習。因為你有道，我甘願為你服務，情願為你效勞；因為你有佛法，我願意為你同甘苦，共患難。春秋戰國時代的管仲與鮑叔牙，就是能相輔相成的善友；鳩摩羅什與慧遠雖未謀面，卻能以佛法興隆為橋樑，書信往返共護教。如果大家能在「有佛法、有道」的前提下交友，再大的名聞利養也不會誘惑你，你也不會因交友而懊悔，更不會因利害關係或困難而退怯。

(四)佈施要有無悔之心

佛法中談到佈施，有心、田、事的不同，功德亦有差別。如何使功德圓滿？最重要的就是一顆不懊悔的心。我給你錢，是歡歡喜喜的，不自苦不自惱的量入而出。我給你法佈施、無畏施，也是心甘情願，再苦再難都不怕，不後悔。

而一般人佈施後會懊悔，是因為對方沒有回報，沒有表揚，沒有讚歎，沒有受到重視，或是受人譏諷，遭遇困難，怨言、懊悔之心就產生了。事實上，「財進山門，福歸施主」，這其間的因緣果報是絲毫不差的。因此，選擇一塊好的福田，也是很重要的。所以，我們佈施時要不自苦、不自惱、不懊悔，學習做到這無悔之心，才是真佈施。

九．無聰之慧　

宋朝的大文豪蘇東坡一生聰明蓋世，才華橫溢，老來卻做了這樣的一首詩：

「人皆養子望聰明，我被聰明誤一生；惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。」

他說世俗人生兒育女最大的希望，就是兒女聰明伶俐，我蘇東坡就很聰明，卻反被聰明誤，這一生很苦惱。希望自己的孩子愚不怕、魯也不怕，愚忠、魯直，一樣可以做到公卿將相。世間上，聰明的人往往煩惱更多，苦難更多，可見聰明不是究竟之道。我們入了佛門，求智能才是究竟之道。求什麼智能呢？要求了解諸法實相的智能，求對治煩惱的觀照智能，更要求生活無住的智能。我們不要求小聰明的智能，因為聰明反被聰明誤，我們要求大智若愚的智能，要求無聰之慧。什麼是無聰之慧？

(一)吃虧是無聰之慧

你們已出家學道，什麼是道？吃虧就是道，處處討便宜不是道。所謂「忍一口氣，風平浪靜；退一步想，海闊天空。」學吃虧的當下，一個人可以學得容忍的智能，可以涵養寬宏的心胸，可以擁有坦蕩的性格。大眾在做事，我多做一點，分東西時我少分一些；苦的事情讓我來，快樂享受提供大眾。表面上看起來，我的財富損失了，享樂減少了，人格道德智能卻不斷昇華，心量視野也不斷開闊，學吃虧就是討便宜。你撿現成的便宜，不一定很多很好；我吃虧，多付出一些心力，多等一些時間，多待一些因緣，反而更多更好。各位要能學習吃虧，吃虧上當、難得糊塗其實就是無聰之慧。後母教前娘生的孩子挑笨重的木柴，而教親生的孩子挑很輕的茅草，但一陣狂風把茅草都吹走了，而笨重的木柴卻絲毫不少，可見吃虧才是無聰之慧。

(二)犧牲是無聰之慧

世俗的人常說：「犧牲享受，享受犧牲」，真正的犧牲，是一種美德，一種智能，一種能為正義、公理而見義勇為，不惜奉獻自我的大無畏精神。犧牲不是放棄理想、放棄原則，而是要為了實現整體大我的理想，有所堅持，有所努力，甚至不惜以身相代。什麼是整體大我的實現？芸芸眾生的安樂是整體大我的實現，佛法興隆是整體大我的實現，常住大眾安心辦道是整體大我的實現，個人道業成就也是整體大我的實現，為了實現這個「大我」，可以犧牲個人的福利、個人的享受、個人的成就換取大眾的安樂，以個人的安樂換取歷史的成就，這是無聰之慧。民國成立之前，黃花崗七十二烈士為國捐軀，締造自由民 主，這就是犧牲的智能；佛教裡「放下屠刀，立地成佛」、地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，都把犧牲的無聰之慧表現到極致。現在各位已經出家，犧牲了個人在世俗的享樂，來到佛門追求真理，是一種智能。日後大家更要追求犧牲的無聰之慧，把佛教、常住看得比我重要，以道業、佛法做為生活準則，犧牲本身就是一種成就。

(三)忍辱是無聰之慧

真正有為的人，做事要做難做之事，處人要處難處之人。我們看一個人是否有智慧、有修養，最要緊的是處逆境時，看他能不能冷靜，能不能「寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他」。從前寒山大師問拾得禪師說：‘如果有人來譭謗我、欺侮我、侮辱我、恥笑我、輕慢我、罵我、騙我，我應該如何待他？’拾得禪師回答說：‘果真如此，我們只可以忍他、由他、避開他、耐他、敬他、不要理他，待幾年再來看他。’「善似青松惡似花，看看眼前不如他，有朝一日遭霜打，只見青松不見花」，唯有忍辱可以長養人的力量。《佛遺教經》上也說「能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智能人」。忍辱是世間最堅強的力量，真正能忍辱的人，他就是有了無聰之慧。

最高境界的忍辱是無生法忍。一般的忍，是有對待、有分別、有所為而為的。如：你說話不好聽，我忍耐；你欺負我，我忍耐；師父罵我，父母罵我，我接受。真正的忍耐是無生法忍。無生法忍是沒有對待、沒有分別的。因體會到世間萬法本來如是，對一切的榮辱、是非、苦難、譭謗，都能甘之如飴。甚至對於外境不好的聲音、不好聽的語言、不如意的事，都不覺得怎麼樣，認為那是自然的事，並且很容易就忍下來，這樣叫無生法忍，這才是無聰之慧。

(四)厚道是無聰之慧

厚道是不念舊惡、不嫉妒、不瞋恨、不計較、不打擊人的恕道精神。以成人之美，供養大眾的心胸取代打擊傷害。厚道的人，在道業上能夠養深積厚，在人際間能夠廣結善緣，在事業上能夠得道多助。因此，古代叢林遴選住持，要先審核這個人是否厚道，是否具足供養心。通過審核的人，才會得大眾擁護，龍天推出，住持一方。可見在佛門裡，厚道才能成事，厚道是無聰之慧。

過去，慈航法師年輕的時候，有一次上淨房，急急忙忙進去抽解，後來才發現忘了帶草紙。不得已，向旁邊的人要。‘喏！拿去！’旁邊的人有了回應。慈航法師滿懷感激，連忙接了下來，沒想到抓到的竟是滿手糞便。原來，隔壁遞給他的是用過的草紙。慈航法師很了不起，雖然別人這樣對他，他也不怨恨，也不見怪，與那人相安如故。後來，有一次，慈航法師為人做佛事，得到二十塊銀洋，卻被這個遞髒草紙給他的人偷走了。慈航法師知道他缺錢用，不但不揭發他，還送給他自己僅餘的銀錢。那個人感激涕零，從此護持他，忠貞不二。從那個時候起，慈航法師也就胖起來了。

世俗的人以聰明、威勢、利害震懾人，佛門的大德用智能、慈悲的道德感化人。慈悲、智能的道德是無聰之慧，看起來是我吃虧，是我犧牲，是我在忍辱，是別人佔了便宜，事實上，只有這樣的吃虧、犧牲、忍辱、厚道，能化戾氣為祥和，化干戈為玉帛。希望各新戒發心求道，當求無聰之慧。

十．無功之事

一般社會人士做事，要功德，要功勞，有功德、功勞才感覺光榮、受重視。出家人做事，只問該作、不該作？有沒有佛法？不在意有相的功勞、功德。假如要功德，也應該要無相功德。出家人做事，要做無功之事。我不是為讚美才做的，我也不是要人感謝才做的；我不求功勞，不求獎章，不求讚美，不懷任何希望。我只是為做事而做事，為工作而工作。所以什麼是無功之事？

(一)說法為無功之事

身為出家人，弘法是家務，利生為事業，因而代佛宣說法音，利益化導眾生，乃責無旁貸之事。當初梁武帝見到達摩祖師時，劈頭就問：‘朕造寺度僧，有多少功德？’達摩祖師回答說：‘並無功德！’梁武帝不懂這句真理之言，因為功德是有為福報，做多就多，做少就少。而無為功德才是真正無求功德。

過去古德講經多在道場，今日法師弘法佈教則多半已走出寺廟山門，步入社會。例如：學校、機關團體、監獄、醫院常舉辦佛學講座，國家殿堂亦常法筵殊勝，佛教形象因而大為提升，法門龍象亦由此輩出。假如計功多少，哪裡能有此成就？

一個出家人，為事不在求功。若是有相、有為，則何異俗人？所以弘法利生事業上，當知一切皆是仗佛光明，皆是因法而尊。

唐代悟達國師，十世皆為戒律精嚴之高僧，所以累世冤業皆無機緣報復。有一次，因懿宗禮遇賜沉香寶座，國師一時的名利功德心起，遂招累世冤業，膝上長出人面瘡。十代高僧尚且如此，我們凡夫能夠不警惕嗎？佛陀說法四十九年，他說：他從沒有說過一個字！這不是客氣。真理本來就不可說啊！無功說法才是真正說法。

(二)度生為無功之事

佛教裡少數師長會說：‘這是我的信徒，我的弟子，我的住眾。’甚至有一位跟我出家的學生，學院尚未畢業，寫信給普門中學的一位在家老師，信中說：「師父很想念你，師父今日寫信給你，主要就是要你記住師父，聽師父的話，等師父學院畢業，和師父一起修行！」多麼不知慚愧的說話。人是初學，就想控制信徒，如是我執，致使寺廟之間大多老死不相往來。深怕一交流，或一觀摩，信徒和人眾即隨之遊離、流失。此不但造成僧團間鴻溝分明、壁壘森嚴之病，更彰顯不出佛教氣度恢宏的包容、融合的精神。

就緣起法而言，世間諸法皆依因緣而存在，並無一實在自性可得。既無有一實在自性可得，所以不見我為能度，亦不見實有眾生得滅度者。菩薩具此般若空慧，所以雖度盡眾生，卻不起度生之念。此即經言：「如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者」、「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。

況且二千多年前，佛陀於金剛座上證悟之際即言：「大地一切眾生皆具如來智能德相」，可知心、佛、眾生本無差別。故佛陀累劫修行，雖度化眾生無數，卻說「我未曾度一眾生，也無一眾生可度」。

所以我們弘化度眾之際，除應有無限的慈悲外，更應有無功的般若慧，把寺廟、信徒都還給佛教，自我謙下，如此無功無相度生，才能真正為教爭光與利益眾生。

(三)修行是無功之事

一般人談到修行，常將範圍局限在「打坐」、「念佛」、「誦經」、「持午」、「閉關」……等外在名相上的修行。念佛等當然是修行，但不知道發心、弘法、講學、著作、創業、利眾、隨喜、隨緣等都是修持。例如：在聖者的境界中，「青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若」，搬材運水無非是禪，行住坐臥皆有佛法。

律宗的有源和尚，請教大珠慧海禪師：‘如何秘密用功？’慧海禪師答說：‘肚子餓時吃飯，身體困時睡覺。’因為一般人執著五味六塵，所以吃飯時百般挑剔，挑肥揀瘦，食不甘味；睡覺時輾轉反側，胡思亂想，千般計較。而禪者已體悟萬法皆空之法性，了知五味六塵一切不可得，所以能平平常常吃飯，安安逸逸睡覺。此即修行要在生活中修行，要在無功中修行。

而現在有些初入道修行者，經常鬧著閉關、住山、持午等，其實逃避弘法利生的責任，藉口修行，而實懶惰。希望初學道的你們大家，記住兩位長老的話：印順長老說：「放棄弘法利生甚或修學佛法的責任，只是藉口修行，那是懶惰的代名詞罷了！」另一位是道源長老說：「只是口頭說修行的人，佛教都快給他們修完了！」這兩位長老的話，是多麼語重心長的教訓！

你們大家先要真修實學，不要自我標榜，不要自讚毀他。修行，要修無功之行。

(四)證悟為無功之事

大凡一個證悟者，從不自高自大，從不標新立異。所謂平常心是道，趙州八十行腳，道元禪師老年雜務，佛陀晚年仍托缽行化，維摩病中亦不忘說法。如來常說：「我是僧中的一個！」多麼平凡的偉大！多麼美好的證悟無功的風光！

六百卷《大般若經》，其實可以用十六個字概括它的中心思想，即「無相佈施，無我度生，無修行持，無證悟道」。這不但說明了悟道是無功之事，甚至佈施、度生、修行都是無功之事，因為「真如界內，總生佛之假名；實相門裡，無自他之形象」。洞山禪師的一口麻三斤，本身雖無意義，卻截斷分別、意識、思想，無文字脈絡可尋，即所謂「言語道斷，心行處絕」。

現在常有許多人自稱開悟得道，標榜自己修行過人。事實上，悟境怎能以語言文字可說？證悟乃無功之事，是「言說即不中」的。

我們出家人的生活要有「十無思想」：

第一、求富貴，要求無財之富；第二、要擁有，要擁無求之有；

第三、講慈愛，要講無情之慈；第四、要快樂，要有無慾之樂；

第五、要居家，要有無住之家；第六、要居處，要居無安之處；

第七、要人眾，要有無人之眾；第八、要用心，要用無悔之心；

第九、要智能，要有無聰之慧；第十、要做事，要做無功之事。

這出家人的「十無思想」，希望大家聽了以後，能有所體會。在體會中，各位的道念自然會增進。祝福大家。