一個菩提心，要能夠堅固的守住，空性的智慧最重要了，空觀的智慧是保護菩提心的。他怎麼修空觀呢？他說：我們應該從生滅的因緣當中，悟入不生不滅的真如門。說你一個菩薩，不要老是在生滅的相狀打轉——這個人對我比較好、這個人對我不好；這個是個好人、這個是個壞人……都是一個生滅的相狀，你要經常的迴光返照你一念不生不滅的清淨心才好。那怎麼觀呢？

說你觀察你現在的五蘊身心——色、受、想、行、識，不管是色法、不管是心法，心法是受想行識，乃至於外在的六塵境界——畢竟無念。畢竟無念，就是畢竟空寂，沒有一個真實的體性，都是因緣假相表現出來的，它沒有一個實體。因為心沒有一個實體的相狀，所以從時間，十方就包括時間和空間了，不管是過去、現在、未來，不管是空間上的十法界，去追求，心哪——沒有一個真實的體相可得。

那麼沒有體相可得，我們為什麼會認為心中有相呢？是因為我們迷惑了，把東方當做西方了，但是「方實不轉」，但是東方還是東方，西方還是西方。就是說，你把東方當成西方，但是東方還是東方。那比喻說：我們認為心中有相狀，那也是我們的執著，我們認為心中有相狀，其實心還是沒有相狀。所以「眾生亦爾，無明迷故」，所以把心當做念，這個「念」，就是妄想。我們認為我心中的相狀，就是自我，其實心本來就沒有動轉，本來就沒有相狀。所以我們應該觀察「知心無念」，即得隨順入真如門故。

這四個字，非常重要——「知心無念」。我們在跟人、事接觸的時候，第一個是感受，感受沒有相狀，但是感受以後產生想像，就有相狀。如果你跟他結善緣，你產生快樂的感受，這個人在你的心中，他的記憶的保存，你肯定保存一個美好的相狀，你一定把這個相狀，把它放在我最喜歡的那個倉庫裡面；如果他跟你結惡緣，你看到他的時候，你會產生痛苦，你這種痛苦的經驗，你就會安立一個不好的相狀——這個人，他怎麼樣怎麼樣，你會安立他會傷害你，他會刺激你，你把不好的不美好的相狀都加在他身上，這個人的記憶，就放在痛苦的記憶裡面。

但是，你心中帶了這麼多相狀——你就完了！因為你把你自己，我們講「物化」，物質化了，因為心本來沒有相狀嘛，物質才有相狀嘛。你心中收集越多相狀，你就越難成佛，你把你的心物化了。

有一個獵人，他養一隻老鷹，就為了省錢哪，就把這個老鷹，把它放在那個雞裡面去養，因為小老鷹跟雞長得差不多唄，那麼這個老鷹，它一天到晚跟雞在一起，它眼睛看到的就是雞，它六根接觸的相都是雞的相狀，只是大雞跟小雞——母雞跟小雞而已啊，所以，它跟雞在一起久了，它心中產生相狀，它認為它也是一個雞了，哈哈，只是這個手爪比較壯的雞而已嘛。那麼它的心被物化了，它被物質化了，被這個雞的相狀——心隨相轉，心隨境轉，所以它長大以後，它有強大的翅膀，但是它飛不起來。因為它認為它是雞——「你看過雞有飛過嗎，是吧」？所以這個獵人看養大了，要帶它去打獵，誒，這隻老鷹飛不起來，它只會跑不會飛，這個獵人很失望，把這個老鷹，帶到最高的山頂上，準備把它「放生」。但是，當這個老鷹一放出去的時候，這個老鷹從山頂上自由落體到一半的時候，它的潛能發揮出來了，它的本能發揮出來了，展開翅膀——飛翔。

我們眾生亦復如是，我們內心當中有無量的潛能，但是因為我們的生活的經驗，從小到大，我們接觸很多相狀，我們收集了很多相狀，把自己物化了，我們說：哎呀，這件事我做不到了，因為我從來沒有做成功過；這個人我沒辦法度化他，因為我過去度化他，我產生一個不好的相狀，一個經驗。所以我們被相狀，把我們自己自我設限了，這是障礙哦。你要把這個相狀全部撥開來，看到你的本來面目，你本來沒有相狀的，你自己拿相狀來限制自己，不是你做不到，是你自己認為做不到，就像老鷹一樣，它可以飛，它自己認為它不能飛嘛。

所以我們為什麼經常修空觀？就是把心中的相狀，把它掃掉，重新把它歸零——「何期自性，本自清淨」，這個思考模式很重要。菩薩在行動上，可以緩慢，我們有了過失，有些功德，我們生不起來，我們要告訴自己：沒關係，給我一點時間，我慢慢的往好的方向走。但是你不能夠說：我放棄了，我被相狀限制住了，不可以哦！所以你發了菩提心，你沒有資格說我做不到，你沒有資格講，你只要講「我做不到」，你的菩提心大概就差不多沒了。

你應該說：我慢慢做，我慢慢做，我慢慢改。因為什麼呢？因為我心中也是有很多我相、人相的障礙，那相狀都是生滅的，你把相狀撥開來，看到什麼？看到了清淨本然，週遍法界，具足無量性功德的一念心性，你可以把它開發出來。不要被心中的相狀產生迷惑，把它放掉，為什麼？「知心無念」，我們心性，本來沒有相狀，記得嗎？你還記得你最初的相貌嗎？本來沒有相狀，相狀是後來有的。