僧者，具雲僧伽，此翻和合眾。同證無為解脫，名理和。身同住，口無諍，意同悅，見同解，戒同修，利同均，名事和也。

「僧」也是印度話，但印度話本來是「僧伽」兩個字，中國人畏繁要簡，就取這個「僧」字。這個「僧」翻成中文的意思叫做「和合眾」。這個「和合」有兩層意思：一個是「理和」，一個是「事和」，就是這個僧團的和合有兩層意思。

先解釋「事和」。這個事和有六和合，身、口、意、戒、見、利。但是六和合生起的次第，第一個是見解的和合，所以我們按照這個次第，先解釋「見」。換句話說，你一定是「見、戒、利」的和合，才能引生「身、口、意」的和合。

先看第一個「見」。一個僧團的根本和合的條件，就是大家思想要一樣。所以古代的叢林，天台宗有天台宗的道場，唯識宗有唯識宗的道場，不能共住的。有些人說：你這個僧團沒幾個人住，那個僧團也沒有幾個人住，大家可以住在一起，減少這個處所。講這句話是外行話。

因為思想不一樣住在一起，這彼此間會爭執的。唯識的思想跟天台宗的思想是不一樣的。佛法根本思想是緣起，「一切法因緣生」，破除外道邪因緣論、無因緣論。但是是什麼因緣生起呢？唯識宗說是阿賴耶識。阿賴耶識，它是剎那剎那生滅、剎那剎那受熏。天台宗認為是真如。這兩個怎麼能夠住在一起呢？住在一起，兩個思想上就會開始互相爭執。所以這個道場第一個是「見」和「同解」。

剛開始修行，是允許有法執的，看這個意思。就是你還沒有過河之前，佛陀允許你抓住一個船，可以。方便有多門，歸元無二路。當然每一個人到達究竟的時候，那是一切法如的境界。但是在整個過程當中，佛陀是允許你選擇契合你根機的法門去修行，這個是允許的。所以僧團第一個和合的條件，就是見合同解，這是第一個。

第二個「戒」和「同修」，各式各樣的戒法、各式各樣的制度，大家遵守一個共同的制度，什麼時候做早課，什麼時候共修，什麼時候做晚課，什麼時候吃飯，它有一定作息、時間、制度，這個大家的戒法要一樣，「戒和同修」。

第三「利」和「同均」，飲食、衣服等四事的供養，大家要一致的。不能說你吃的是這個，他吃的是那樣，不可以的，這個會引起爭執，這個利養要同均，這第三個。

由於見、戒、利的和合，我們身、口、意就容易和合。所以我們就很容易身和同住，大家身體住在一起，有一定的作息，大家一起上殿、一起下殿，一起上課，「身」和「同住」。因為思想一致，就容易「口」和「無諍」，我講的話你也同意，你講的話我也同意，這個話一講出來，大家都不會爭執。「意」和「同悅」，大家的心情，我包容你、你也讚歎我，大家互相包容、互相讚歎，意和合同悅。我看到你歡喜，你看到我也很歡喜。

這樣子，大家就有共住的條件，這是這六個條件具足了，這樣才是一個和合的僧團，這個叫做「事」相的和合，有六種的條件。

這個事和是通於凡聖，通於凡夫、也通於聖人。但是「理和」則專指聖人。我們看理和是一個什麼境界呢？「同證無為解脫，名理和。」「無為解脫」，簡單的說就是我空、法空的真理。每一個人在趨向我空、法空的方法是不一樣的。

譬如阿毗達磨的論師，他歡喜修無常，從這個身心的變化，前一剎那的身心，跟下一剎那的身心是不同，無常故苦、苦即無我，從無我當中悟入空性，阿毗達磨的思想、方法是這樣子的。中觀學者他悟入空性，他不是從無常下手，不是從事相上的差別，他的智慧高，他觀察我們身心世界：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」從這樣的一個道理觀察，去悟入無生的空性，雖然方便有多門，但是悟入空性是：「一空無二空，一如無二如」，是無差別的。

所以所有的聖人只要透過實修，所證的理性是無差別的。雖然這個方法有很多很多的差別；但是當他們進入這個門以後，有各式各樣的門可以進來；但是進了門以後，大家是一家人，同證無為解脫，這理性上是和合的、無差別的。

這個理和是專指聖人，這個事和是通於凡聖。不過有理和，也不表示這個人就有事和，也不一定。你看部派佛教（佛在世一百年叫原始佛教，大家沒有什麼爭執；佛滅度後第一個一百年叫做部派佛教。），這個僧團就開始爭執了。為什麼爭執呢？這個思想不一樣，對戒律、對教理的解釋不同。

但是部派佛教的部主都是大阿羅漢，所以道宣律師說：「其入觀也，人法雙亡；及其出也，不無緣習。」就是這些部主阿羅漢，他們到了佛堂裡面入觀的時候，觀一切法空、無我、無我所的時候，人法雙亡，我不可得、法不可得，大家所安住的空性是無諍三昧，我入的空性是如，你也是如，一如無二如。但是從佛堂出來解釋名相的時候，大家就有話說了。大阿羅漢那個法執，我們看律藏，那些部主、那些大阿羅漢在解釋戒律的時候，每一個的口氣都是得理不饒人的，諍得非常厲害。所以理和不一定事和，因為阿羅漢還有法執，只有佛陀才沒有法執。

所以理和不一定事和，事和也不一定理和。這是兩種和合的情況。不過是這樣子的：如果共住的話是偏重在事和。這個叫做「僧」，就是具足這六個和合的條件，就稱為「僧」，或者叫做「和合眾」。

淨界法師：佛說阿彌陀經要解