第一難：娑婆未變淨土難

一人問：「釋迦如來以足指按地，即成金色世界。佛具如是神力，何不即變此娑婆土石諸山穢惡充滿之處，便成七寶莊嚴之極樂國，乃必令眾生馳驅於十萬億佛土之迢迢也？」

釋迦牟尼佛有不可思議的神力，如《維摩詰所說經》云：「於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾嘆未曾有，而皆自見坐寶蓮華。」既然佛有如此神力，為何不將穢惡劇苦的娑婆世界變成七寶莊嚴的極樂淨土呢？何苦還讓眾生自己修行，經歷十萬億佛土之遙，往生西方極樂世界呢？

蓮池大師回答說：

噫！佛不能度無緣，子知之乎？淨緣感淨土，眾生心不淨，雖有淨土，何由得生？喻如十善生天，即變地獄為天堂。而彼十惡眾生，如來垂金色臂牽之，彼終不能一登其閾也。是故剎那金色世界，佛攝神力而依然娑婆矣。

蓮池大師感嘆說，佛不能度無緣的眾生，先生知道嗎？有淨土之緣方能感得淨土之報，眾生的心不淨，雖然有淨土，又怎麼能往生呢？比如，勤修十善得生天，即轉地獄境界為天堂境界；而廣造十惡不肯回頭的眾生，縱然佛來接引，也不可能往生淨土。所以，佛以足指按地剎那成金色世界，是佛現神力令眾生得見，眾生所居住的仍是娑婆穢土。

蓮池大師所說的「佛不能度無緣」，蘊涵著諸佛救度眾生的無窮奧妙。《法華經》云：「佛種從緣起。」善導大師說：「又看此《觀經》定善及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。」（《觀經四帖疏》）

城東老母與佛同生而不見佛，印祖以銅錢誘之念佛而乞兒不念，皆因與佛無緣。眾生一念心性全體具足十法界，眾生以不同的業力感應相應的法界，一個法界顯現，另外九個法界便隱沒下去。

《維摩詰所說經》中，佛以足指按地顯現淨國莊嚴以後，告舍利弗曰：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！……若人心淨，便見此土功德莊嚴。」故知，眾生造無量罪業，自然感得娑婆世界的穢惡劇苦。既無淨緣，佛法界自然隱沒不彰。欲轉娑婆穢土為極樂淨土，還須眾生之心轉穢為淨。

古諺有云： 「各人吃飯各人飽，個人生死個人了。」佛可以教眾生以解脫之道，卻不能代替眾生修行。昔日釋迦族被滅，釋迦如來雖具無量德能，也無可奈何，非是佛不慈悲，皆是眾生自身業力使然。因此，眾生欲生淨土，直須迴心轉意，以深信願持佛名號，這便是殊勝的淨緣。

《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》云：「十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」我等當諦信佛語，一心歸命，老實念佛，求生淨土。

第二難：念佛滅罪事理難

又一人問：「經言，至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。斯言論事乎？論理乎？」

《佛說觀無量壽佛經》云：「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」念佛具有如此殊勝的功德利益，是論事呢？還是論理呢？

蓮池大師回答說：

噫！經云，一稱南無佛，皆已成佛道。又云，禮佛一拜，從其足跟至金剛際，一塵一轉輪王位。今正不必論其事之與理，但於「至心」二字上著倒，惟患心之不至，勿患罪之不滅。事如是，理亦如是；理如是，事亦如是。何足疑也！

蓮池大師引用佛經語，說明念佛功德不可思議。《法華經》云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」《業報差別經》云，禮佛一拜，從其膝下至金剛際，一塵一轉輪王位。現在不談其事與理，關鍵在於「至心」二字，只怕心不至誠，不怕罪不消滅。事依理起，理得事彰，事理皆是如此，有什麼值得懷疑的呢？

佛號功德不可思議，眾生心力亦不可思議。釋尊教眾生至心念佛，何為「至心」？地藏菩薩說：「我所說至心者，略有二種。何等為二？一者，初始學習求願至心。二者，攝意專精，成就勇猛，相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，復有下中上三種差別，何等為三？一者一心，所謂系想不亂，心住了了。二者勇猛心，所謂專求不懈，不顧身命。三者深心，所謂與法相應，究竟不退。」（《占察善惡業報經》）

念佛的心越至誠，滅罪的力量就越大。關於這一點，妙葉大師說：「故云稱佛一聲，滅八十億劫生死重罪。非謂如今念佛人，今日三，明朝四，且猶且豫。或見目前些兒聲色境界，便被牽拽將去，全無把捉，與不曾念者一般。……若勵聲竭志勇猛念者，既滅爾所劫罪。由勇疾力，餘劫之罪，不為障礙。……故知佛力廣大，遍覆一切時處。能攝我小善，入佛大願，使同一味。拔諸眾生置安樂地，使一切劫罪皆得消滅，何止滅八十億劫之罪耶？」（《寶王三昧念佛直指》）

故知，佛號具無量功德，若能制心一處，以萬牛莫挽之力至心稱念，正如壯士突圍，所向披靡，無罪不消。

第三難：善者受虧惡者得利難

又一人問：「有人一生精勤念佛，臨終一念退悔，遂不得生；有人一生積惡，臨終發心念佛，遂得往生。則善者何為反受虧，而惡者何為反得利也？」

問難者提出兩種情況：一、有的人一生精勤念佛，但是到了臨終時一念退轉，從而喪失了往生大利；二、有的人一生造惡不斷，到了臨終時才開始發心念佛，從而蒙佛接引，往生西方。為什麼平時為善者臨終時反而吃虧，而造惡者反而獲利呢？

蓮池大師回答說：

噫！積惡而臨終正念者，千萬人中之一人耳。苟非宿世善根，臨終痛苦逼迫，昏迷瞀亂，何由而能發起正念乎？善人臨終退悔，亦千萬人中之一人耳。即有之，必其一生念佛悠悠之徒，非所謂精勤者。精則心無雜亂，勤則心無間歇，何由而生退悔乎？是則為惡者急宜修省，毋妄想臨終有此僥倖；真心求淨土者但益自精勤，勿憂臨終之退悔也。

蓮池大師首先對這兩種情況的原因進行了開示。

首先，有人平生造惡甚多而到臨終能保持正念，這種情況千萬人中一人而已。如果不是宿世有善根，到了臨終諸苦交煎、迷亂昏昧之時，怎麼能提起正念呢？其次，有人一生精勤念佛，到了臨終時忽然退悔，這種情況同樣是千萬人中一人而已。縱然有之，那麼此人念佛定然也是泛泛悠悠，絕非精勤。因為精專就不會雜亂，勤奮就不會間斷，怎麼還會退悔呢？

大多數人在臨終時都要經歷四大分離之苦，其痛苦猶如生龜脫殼，痛苦、恐懼、絕望、悔恨等各種情緒交織，神識顛倒而不能作主，只能由業力牽引而繼續輪迴。那麼，一生造業甚多，臨終時卻能夠提起正念聞法念佛的人，宿世必定有深厚的善根，正如《佛說大乘無量壽莊嚴經》云：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。已曾供養諸如來，是故汝等聞斯義。」

比如唐朝張鐘馗一生殺雞，張善和一生殺牛，臨終時地獄相現前，忽蒙善知識開示，遂以真信切願至心念佛，瞬間即轉地獄境界為極樂境界，永脫生死輪迴之苦。這既顯示出阿彌陀佛慈悲願力的不可思議，同時也說明，沒有一個眾生的往生是偶然的。

《大般涅槃經》云：「若有眾生，於熙連河沙等諸佛所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。」張鐘馗與張善和臨終時能夠感得善知識現前，且對善知識的開示能夠聞即信受，足證他們宿世善根成熟，非一般凡夫眾生可比。

《楞嚴經》云：「因地不真，果招紆曲。」有人一生念佛而臨終退悔，只因此人平時念佛泛泛悠悠。蓮池大師說：「悠悠之徒一生念佛，所謂雖不懈怠，亦不精進，未能一心，故不得生。」（《佛說阿彌陀經疏鈔》）若人念佛卻又枉失往生大利，大多是由於這個原因，大眾當深思之。

蓮池大師又針對眾生的病症開出了藥方。

首先，造惡之人應立即改悔，斷惡修善，持戒念佛，切不可心存僥倖，寄希望於臨終時。其次，真心求生淨土的人，要勇猛精進，不須擔憂臨終退悔。

心存僥倖，必受其害。眾生煩惱熾盛，無量劫來所造惡業堆積如山，而所修善業無幾。《地藏菩薩本願經》云：「是閻浮提行善之人，臨終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者？」

譬如負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜，此時生死攸關，凶險至極。張鐘馗與張善和臨終時的因緣極為罕見，並非人人能遇。懷感大師在《釋淨土群疑論》中列出眾生臨終難以念佛的十種情況：一者，善友邂逅，未必相逢。二者，眾苦纏身，不遑念佛。三者，偏風不語，不得稱名。四者，狂亂失心，豈能注想。五者，忽逢水火，不暇至誠。六者，輒遇豺狼，以斯夭命。七者，逢值惡友，壞爾信心。八者，飲酒過差，惛眠致殞。九者，軍陣斗戰，奄爾命終。十者，迥墜高岩，難修正行。

天如禪師說：「如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見。不論僧俗男女，人皆有之。或宿業所招，現業所感。忽爾現前，不容迴避。爾又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業。又不是有他心天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣，忽然遭著一種，便休了也！便做手腳不得了也！便有知識活佛圍繞，救爾不得了也！便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪，到那時要聞佛名，不聞了也！」（《淨土或問》）

禪師之語如當頭棒喝，促人猛醒。因此，修行中不可存絲毫機偽之心，當下即須腳踏實地，為生死大事作準備。《淨土聖賢錄》記載，善導大師修行勤篤精苦，晝夜禮誦，每當入室，都會長跪唱念佛號，直到力氣用盡為止。有修有證的大祖師修行尚且如此精勤，何況我等罪障凡夫呢？

煮沙成飯，亙古未聞。前文已述，一生念佛而臨終退悔之人，定然是口念彌陀，心不染道，平時作出種種修行氣派，一旦陰境現前，唯有手忙腳亂，徒呼奈何了。煮沙不能成飯，種瓜方能得瓜，故而淨業行人應時時審查自己的發心。省庵大師在《勸發菩提心文》中指出修行人發心有八種差別，即邪、正、真、偽、大、小、偏、圓。欲得佛果，須種成佛之因，故應捨邪取正，捨偽取真，捨小取大，捨偏取圓。

眾生只要發真為生死之心，以真信切願持佛名號，必能感通佛力，無論何時命終，都決定往生，如徹悟大師所說：「若以重心而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨。則他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪。他日若倒，決不向餘處也。」（《徹悟大師遺集》）

隨著眾生的精勤念佛，西方七寶池中標有此眾生名字的蓮華會愈加鮮艷，幽溪大師說此等眾生「雖未脫娑婆，不是娑婆之久客；雖未生極樂，已是極樂之嘉賓」（《淨土法語》），還有什麼可擔憂的呢？

結穴：普勸諸人火急念佛

以上三個問難含攝淨土法門信、願、行三資糧之法義，也涉及古今淨業行人修行中的一些共性問題。蓮池大師的開示皆從平實處著手，斷眾生疑網，並授以對症之良藥，其救饑拯溺之心，可謂至深至切。觀此《三難淨土》及大師一生法化，歸根結蒂，無非導人趣向淨土而已。昔作《普勸念佛往生淨土》法語一則，正可見大師肺腑，讀之使人心有慼慼。茲錄全文如下，眾當省察。文曰：

彌陀經言，若人念佛，臨命終時，必生彼國。又觀經言，念佛之人，生彼國者，蓮分九品。蓋此念佛法門，不論男女僧俗，不論貴賤賢愚，但一心不亂，隨其功行大小，九品往生。故知世間無有一人不堪念佛。

若人富貴，受用現成，正好念佛。若人貧窮，家小累少，正好念佛。若人有子，宗祀得托，正好念佛。若人無子，孤身自由，正好念佛。若人子孝，安受供養，正好念佛。

若人子逆，免生恩愛，正好念佛。若人無病，趁身康健，正好念佛。若人有病，切近無常，正好念佛。若人年老，光景無多，正好念佛。若人年少，精神清利，正好念佛。

若人處閑，心無事擾，正好念佛。若人處忙，忙裡偷閑，正好念佛。若人出家，逍遙物外，正好念佛。若人在家，知是火宅，正好念佛。若人聰明，通曉淨土，正好念佛。

若人愚魯，別無所能，正好念佛。若人持律，律是佛制，正好念佛。若人看經，經是佛說，正好念佛。若人參禪，禪是佛心，正好念佛。若人悟道，悟須佛證，正好念佛。

普勸諸人，火急念佛。九品往生，華開見佛。見佛聞法，究竟成佛。始知自心，本來是佛。

捧讀法語，彷彿聞見蓮池大師厲聲教戒：「念佛！念佛！念佛！」我等今世幸得人身，堪嘆光陰無幾，尤須死盡偷心，依教奉行，屆時必定功不唐捐，逕登安養，終不負大師一片切切婆心。祈與諸蓮友共勉之！

《淨土》2019年第1期    文/淨滿