凡夫眾生從初發菩提心，到究竟成佛，概括地來說，要經歷五大階段，也就是唯識五位的劃分：資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位。唯識五位涵蓋了佛菩提道的五十二個階位。目前絕大多數的佛子學佛處在第一個階段——資糧位，那麼在資糧位如何快速有效地修積資糧，從而可以跨越加行位，開悟見道，證得真如心以後，邁入修道位，修道成佛。

資是資財，糧是糧食，人欲遠行，必有資糧才能達到目的地。佛教所說的資糧，如聖玄奘菩薩於《唯識述記》卷九所說：菩薩，因之初位資益己身之糧，方至彼果，故名資糧。

因此，佛教所說的資糧，是指菩薩在因地，還沒有成佛的時候，所必須修積的種種善根功德，以此為基礎，才能最終圓證佛果。大乘菩薩所應修集的資糧略說有二種，如《大寶積經》卷五十二，世尊對弟子舍利子說：「菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多故，善能通達二種資糧，何者是耶？謂福及智。舍利子，云何名為福德資糧？所謂佈施體性福所作事、尸羅體性福所作事、諸修體性福所作事及大慈定大悲方便。……復次舍利子，云何菩薩摩訶薩智德資糧善巧？舍利子，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，由住如是如是因緣法故，攝取於智，是故名曰智德智糧。」

簡而言之，菩薩所修積的資糧略分為兩種：一者福德資糧，二者智慧資糧。

所謂的福德資糧，即是修福；智慧資糧，就是修慧。小乘人修習解脫道，只要現觀蘊處界苦空無我、緣起性空，不需要或者僅需積累極少的福德資糧即能證得解脫果。大乘佛法不同於小乘法之處，其中之一就是大乘佛法的修證，必須要以廣大的福德資糧為基礎，才能成就。大智度論》卷八記載：

迦葉佛時，有兄弟二人出家求道。哥哥一心持戒誦經坐禪修慧，不樂修福，弟弟廣專修福德，不修智慧。至釋迦文佛出世時，哥哥生在一長者家，弟弟則投生為大象。大象的力氣極大，能在戰場作戰，深得國王的喜愛，得到很好的飼養。後來哥哥出家學道，得六神通成俱解脫的大阿羅漢，但是，因為前世不樂修福，故終日託缽在城中化緣，求食不得。而弟弟不樂修慧，投胎為大象後，雖食物豐富，卻很愚癡。後來某天，阿羅漢在城中乞討了一天，也沒有得到飲食，飢渴之時，路過象廄，看到大象吃的比人還好，便以神通觀察因緣，發現大象的前世就是自己弟弟，於是便感慨到：我們兄弟兩個當初都有過失啊！

故詩說：

修慧不修福，羅漢托空缽；

修福不修慧，大象披瓔珞。

佛菩薩的經論常說：菩薩者，福慧深利，道觀雙流；佛是兩足尊——福德莊嚴具足、智慧莊嚴具足。因此，大乘佛法既要修福德資糧，也要修智慧資糧，所謂的福慧雙修，福慧具足，才能成佛。

佛子修積福慧兩種資糧，是通過六度（六波羅蜜）的方式，如《優婆塞戒經》卷第二之「二莊嚴品第十二」中，世尊對善生菩薩說：

「善男子！菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者福德、二者智慧。……善男子！菩薩修集六波羅蜜，便得如是二種莊嚴：施戒精進名福莊嚴，忍定智慧名智莊嚴。」

又如龍樹菩薩於《大智度論》卷十五所說：

「欲成佛道凡有二門：一者福德，二者智慧。行施戒忍（等）是為福德門；知一切諸法實相摩訶般若波羅蜜，是為智慧門。」

因此，菩薩修積兩種資糧的方式，即是六度（六波羅蜜）：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。有情從生死輪迴的此岸，跨越煩惱大海，到達涅槃彼岸稱之為 「度」，菩薩通過「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」等六種方式的修習能夠成佛，故名六度，也稱六波羅蜜。六度是菩薩道的根本，佛教廣說有八萬四千法門，概括起來則不出六度範圍，六度涵蓋了菩薩所修的一切行門，故名六度萬行。菩薩沒有開悟見道以前，於外門廣修六度萬行，開悟見道以後，則轉入內門繼續廣修六度萬行。一切菩薩無有離開六度而修佛菩提者，菩薩成佛的每一個階段的修習，也始終都是圍繞六度進行的，無一例外。

資糧位的佛子，就福慧二種資糧來說，要以修積福德資糧為主。因為智慧資糧需要以福德資糧為基礎，才能進修。譬如一個人的視力（慧解力）很好，但是如果不登到高處（不借助福德資糧），是無法望遠的（獲得甚深智慧的）。這也就是說，佛子即便是慧解力很強，如果不以福德資糧為基礎，是無法增益智慧的。若以福德資糧為台階，則如登高望遠，一步必有一步的勝景。所謂「福德能顯法身」，就是這個道理。

關於修積福德資糧的方式，由《優婆塞戒經》和《大智度論》等經論可知：福德資糧的修積主要是通過六度之「佈施、持戒、忍辱」等方式進行的。如何「佈施、持戒、忍辱」，依次略說如下：

第一節 如何修佈施

佈施，梵語音譯為檀那、檀，即是將自己所具之財物、體力、智慧（知識）乃至妻、子、王位施與他人的意思。佈施之人稱為檀越、施主，所施的是物，物可以是財物、身體、體力、生命、智慧（知識）等能夠利益他人的有形物無形物，接受佈施的對像稱為福田。佈施除了是六度之一外，還屬於六念法（念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天）、四攝法（佈施攝、愛語攝、利行攝、同事攝）之一。佈施是菩薩修集福德資糧的最首要的方式。

按佈施的內容劃分，佈施略分為三種：一者財施，二者法施，三者無畏施。

財施是指不僅不侵佔他人財物，反而將自己所有的食物、衣物、醫藥、金錢、房產，乃至將自己的體力、身體器官、生命捐施捨給他人，其中佈施的錢物等稱為外財，身體器官、生命稱為內財；

法施是指或對人稱讚諸佛，或應機為人開示三乘佛法的內涵，為人種下覺悟三種菩提的種子；

無畏施指不僅不侵害他人，反而要以言語、行為等消除他人的恐怖畏懼。

佈施的目的：

一者，佈施能使受施者身心得到利益，佈施體現了菩薩道的大慈大悲精神；

二者，菩薩藉佈施能夠和眾生結下善緣，以善巧方便將有情置於佛法之中，種下來世學佛的因緣，

三者，可以積累福德資糧，

四者藉破除個人的吝嗇與貪心，解脫行者對於「我」「我所」的執著，稱為檀（佈施）波羅蜜。佈施的功德很大，對於修學菩提道的菩薩來說也最首要，所謂「卑吝者難成大器」，故佈施位於六度之首。

一、如何修佈施

菩薩如何佈施？有人以為只要不吝嗇自己的財物，將錢財多佈施給他人就可以了。佛教如法的佈施不只這麼簡單，菩薩在決定佈施以前，有一些事項是必需要注意的；否則，佈施與受施者不僅不能得到佈施的利益，反受其害，如《優婆塞戒經》卷二，「自他莊嚴品第十一」中，佛對善生菩薩說：

「善男子！……（菩薩修習佈施等）有三因緣（三個要求）：一者物淨、二者心淨、三者福田淨。云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人回與多人，非施多人回與一人；不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他、得色力財、不斷家法、眷屬多饒，唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施，是名心淨。云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。」

這段經文得意思是說，佈施對佈施者（施主）、接受佈施的對像（福田）、所施的物，這三方面都有種種的要求：一者，施主在佈施時心要清淨（心淨）；二者，施主所佈施的物也要是清淨的（物淨）；三者，接受佈施者，也應該是清淨的福田，而不是染污、不淨的毒田（福田淨）。

略解釋如下：

（一）心淨。

心淨，是指菩薩在佈施的時候心要清淨，《優婆塞戒經》說：

「云何心淨？施時不為生死善果、名稱勝他、得色力財、不斷家法、眷屬多饒，唯為莊嚴菩提故施，為欲調伏眾生故施。」

這就是說，菩薩佈施的目的不是為了增益「生死善果」，不是為了獲得來世的人天福報，不是為了來世身體健康生活富足，不是為了來世得到美滿的家庭眷屬，不是為了獲得世間樂善好施的名聲，也不是為了要超勝他人；而是因為菩薩憐憫眾生，要和眾生廣結善緣，而是為了要利樂、調伏眾生，藉著佈施的因緣而將眾生引入佛法之中，而是要將佈施所得的福德迴向給今生來世親證三乘菩提，亦如是教導眾生親證菩提，以這樣的心態佈施才能稱得上清靜佈施。比如，雖然佈施給窮人財物，但是卻不能以善巧方便，為接受佈施的人種一點善根，或者不能將其引入佛法中來，就不是清靜佈施。再如，若佈施是為了得到今生來世的回報，則佈施等同於世間市井之人投資作生意，是將佈施庸俗化了。當然，心不清靜的佈施，今生來世也能得到利益，但是只能得到世間法中的福報，不能得到佛教修行上的功德。

（二）物淨

物淨，是指菩薩所用來佈施的物應是清靜的，《優婆塞戒經》說：

「云何物淨？非偷盜物，非聖遮物，非眾共物，非三寶物，非施一人回與多人，非施多人回與一人；不惱他得，不誑他得，不欺人得，是名物淨。」

這就是說，菩薩用來佈施的物，不能是以下幾種物：

一者，所佈施的物不是用偷盜、搶劫、逼迫、欺騙等違犯法律違背道德的方式獲取來的，須是以合法合乎道德的方式獲取的財物，如現在的一些貪官污吏，喜歡用貪污受賄的錢物佈施，以求佛菩薩保佑，如果佛菩薩真的有靈，則會早日讓其東窗事發，以便減輕罪業。

二者，所施之物不是聖所遮物，以佈施食物為例，不能用牛排、豬排等肉類，或者是含有蔥蒜等五辛的食物，來供養三寶。也不能拿煙酒等對人身心有害的物來做佈施。

三者，不能用多人共有的物拿來佈施，必須是自己所有的物，如家庭財物屬於家庭成員共有的，不是個人所有，在沒有徵得其他成員同意的情況下，就把眾共物取來佈施，就犯了私自盜用公物的過失了，這樣的佈施就是物不淨。

四者，所佈施財物必須非三寶之物私自拿三寶所有的物作佈施，也就是俗語所說的「借花獻佛」。出家的僧人，或者住在寺院的男女居士，若是想要佈施眾生時，不可以取用三寶的財物去佈施。如有乞丐前來乞食，法師居士不能在沒有徵得常住法師同意的情況下，就將寺院的食物佈施給乞丐，這成了侵呑三寶物而佈施了，來世果報很嚴重的。此時最好將自己的食物佈施給乞丐，如果要將寺院廚房裡的食物佈施給乞丐，要徵得常住主事者同意以後才可以，或者先將食物佈施給乞丐，然後自己事後再掏錢補贖也可以。

五者，不能「施一人回與多人，非施多人回與一人」。菩薩出口成願，不能將原來承諾佈施給某甲的物，改變主意再佈施給某乙，也不能將許諾佈施給多人的物擅自改為佈施一人，同樣也不能將許諾佈施一人的物擅自改為佈施多人。

六者，所供養的財物不可以是通過騷擾、勒索、逼迫他人而得到的財物，必須是合理合法得到的物才是清靜的，才可以用來佈施。

用清靜的物佈施，才能得到佈施的利益，否則連佈施的物尚且不是清靜，如何能以清靜心來作佈施，又如何能得到佈施的利益？

（三）福田淨

福田淨，是指菩薩所要佈施的對像（福田），也是清靜的。《優婆塞戒經》說：

「云何福田淨？受施之人遠離八邪，名福田淨。」

所謂的八邪，就是違反八正道。

八正道是指：一者正見，二者正思惟，三者正語，四者正業，五者正命，六者正精進，七者正念，八者正定。因此，八邪就是指：一者邪見，二者邪思維，三者邪語，四者邪業，五者邪命，六者邪方便，七者邪念、八者邪定。略解釋如下：

一者邪見，俠義的說是指撥無因果，廣義的說對佛法存有的各種不正確的見解，都可以稱之為邪見。在八正道中，最根本的一道就是正見，因為只有掌握正確的知見，用正知正見指導實修，才能有效果，如果以邪知邪見來指導實修，不僅無益，反而有害。如果堅持以為自己的邪見是正確的（見取見），往往就會誹謗和邪見截然相反的佛法正見，那就犯下了誹謗佛法的大錯了！

二者邪思維，就是不按照佛教所說的正理如實地思維，而是在邪見的基礎上，所作的錯誤的思維。

三者邪語，也就是說違背世尊的教導，說一些妄語、綺語、惡口、兩舌等。

四者邪業，就是指專幹一些殺生、偷盜、邪淫等惡行。

五者邪命，就是指從事一些不正當的職業活命，如《優婆塞戒經》所說的從事「販賣畜生、刀劍、毒藥、煙酒、羅網，賣淫，屠戶」等職業，從事這些職業的人都是世尊所說的邪命自活一類。

六者邪精進，就是在沒有佛法的正知正見的指導下，而努力地盲修瞎練。如印度教的苦行者，他們的確很精進地修行，只不過是在邪見的指導下，修行沒有什麼效果罷了！

七者邪念，即是對自己的邪見、邪精進等念念不忘，如法 輪 功分子一直憶持lhzh的教誨，念念不忘。

八者邪定，就是在邪見的作用下，離開佛教的智慧，單純地修習禪定，或者將禪定當作是佛教的終極目標而修習者，如以定為禪。

存有八邪的人，就不是清靜的福田！

佛子作佈施種福田，以求累積福德資糧，有一種情況一定要避免，那就是一定不能種毒田！

世尊親口說：末法時期，邪師說法如恆河沙數，還有一些天魔投生到人間，長大出家為僧，利用僧寶的身份來破壞佛教，此即是佛說之「獅子身中蟲，還食獅子肉」！這一些邪師、尤其是「獅子身中蟲」，往往表現出博學，人品好，能說會寫，著作等身等，甚至是採用暗示、明說、指使弟子說自己是「佛菩薩」轉世再來，讓人以為他們是佛教的「高僧」「大德」……總之，他們自有手段，能讓人以為他們真的很有佛法證量，然後說一些相似佛法來誤導初學佛子，或者乾脆將外道法一一地套上佛教名詞來假冒佛法，全面取代佛法！

此一類邪師，獅子身中蟲，即是最毒最毒的田，佈施給他們，即是幫助他們破壞佛法。佈施給存有八邪的人，雖然所種的是染污的福田，來世尚有不清靜的福報。如果明知是毒田仍然佈施的，則不僅沒有回報，而且獲得的是地獄重罪。且和邪師結下因緣，則未來世惡報完畢以後，若因緣會聚，又會身不由己地走到一起，同流合污，又會犯下破壞佛法的惡業！

二，佈施須要注意的其他事項

菩薩在佈施的時候，除了注意心淨、物淨、福田淨以外，還須注意：

（一）三輪體空。

佈施行的形成，是由施者、受者、施物三者和合而成的，施者、受者、施物稱為三輪。菩薩在佈施的時候，觀察「施者、受者、施物」三者故是無常變異的法，都沒有常不壞的體性，「施者、受者、施物」每一分每一秒都在變異，一秒鐘以前的和一秒鐘以後的「施者、受者、施物」，都已經不是同一個，不存在恆常不變的 「施者、受者、施物」，故「施者、受者、施物」是空，如是觀察，即是「三輪體空」。

三輪體空即是《金剛經》所說之「不住相佈施」。波羅蜜，意思是到解脫生死的彼岸，單純的佈施只能得到福報，不能讓人到涅槃彼岸，故佈施如不觀察三輪體空，沒有波羅蜜的效果，如果佈施時能觀察三輪體空，無人我施者受者，則具解脫的功德，故名佈施波羅蜜。因此菩薩在佈施的時候，觀察三輪體空，即是佈施波羅蜜，即是清靜佈施，即能遠離遠離人我相，遠離對於吝嗇以及對佈施的果報的執著，如《大乘本生心地觀經》卷一所說的

「能施所施及施物，於三世中無所得；我等安住最勝心，供養一切十方佛。」

菩薩對佈施心無所著——不存任何執著，是上品佈施，如《大智度論》卷四所說：「如以財寶佈施，是名下佈施；以身（體）佈施是名中佈施；種種施中心不著，是為上佈施。」

佈施的本質是三輪體空，但是三輪體空和佈施者來世能得到大利益是不相矛盾的，今世的「我」——「五蘊」所作的佈施，由來世的「我」——五蘊承受佈施的果報，五蘊非我，不是真有「我」在佈施受報的意思。佈施之無作者、受者，卻又因果不失、不錯亂，實是因為有阿賴耶識集藏一切善惡業的業種不會壞失的緣故，故《優婆塞戒經》說「種種資生佈施於他，施已命終，是人福德，隨所施物，任用久近，福德常生；是福追人，如影隨形」。

（二）《優婆塞戒經》卷五之「雜品之餘」所說之「三事、四惡、五法、八事」。

佈施時須注意的「三事」是：一者佈施前許諾的財物多，可到了佈施的時候卻給少；二者佈施者選擇一切品質不良的財物佈施給人；三者佈施以後，心生悔恨，乃至所要已經佈施出去的財物。佈施者如果違反樂這三條，佈施很難得到勝妙的果報，或許因此而導致來世果報來臨時候發生糾紛，不可不慎。

佈施時遠離的四惡是：

一者破戒，為了佈施而破戒，或者是通過破戒的形式來達到佈施的目的，如自己沒有財物，便將偷盜來的財物佈施；二者疑網，懷疑佛說的佈施的道理；三者邪見，也就是佈施的人沒有正知正見，比如有的人害怕接受佈施的人拿自己的財物幹壞事，將來自己來承擔他做壞事的果報，因而不敢佈施，如果佈施之人在佈施的時候，明知接受佈施的人要用佈施的財物幹壞事仍然佈施的，那當然要承擔果報，如果施主是清靜的佈施，佈施僅僅是為了消除受施者身心的痛苦，不是幫助他做壞事，那麼施主仍然會達到善果，不會得到惡果；四者慳吝，就是捨不得錢財佈施。

佈施時須注意的五法是：

一者佈施時不刻意地選擇受施德對像有德之人還是無德之人，不論冤家親人，都以平等心來作佈施；二者佈施時不說人事的善惡，以免造成誤會，讓受施者以為佈施者別有所求；三者佈施時不擇尊貴貧賤，一視同仁；四者佈施時不輕慢受施者；五者佈施時言語柔和，不粗聲粗氣羞辱受施者，讓他以為自己所受的是「嗟來之食」。

佈施時須避免的「八事」是：

一者佈施以後，刻意地查點受施者的過失；

二者，佈施時，根據個人的喜好，區別貴賤怨親，不能以平等心佈施；

三者佈施以後，不能做到三輪體空，執著佈施的功德，念念不忘；

四者佈施以後，喜歡對人宣揚自己佈施的功德；

五者為了給受施者一個驚喜，故意說不會佈施，後來有佈施了；

六者佈施以後，依仗自己是佈施者的身份，輕慢侮辱謾罵受施者；

七者明明講好是佈施，佈施以後卻要受施者加倍奉還所施財物；

八者佈施以後，又對佈施的功德心生懷疑的。如果，違反「八事」之一而作佈施的話，則不能得親近佛菩薩善知識等人，也不能報得上果。

（三）佈施應「手自授與」。

佈施應「手自授與」，這就是說，佈施者所作的佈施，應該親自動手，不假他人，除非實在無法親手完成。「手自授與」的佈施，還有一層深意，那就是如果自已親自完成，不通過第三者進行，那麼未來世所得福報就不會被別人掌控；若是委託別人幫助佈施，則未來世所得的福報也會同樣須假他人之手，自己才能獲得。因為在因地佈施的時候是經由他人完成的，所以來世應得之福報，也須同樣假他人之手才能擁有。因此，佈施應身體力行，親自完成，而且親自完成也是六度之精進行，如果親自佈施，則佈施的時候，既有精進也有波羅蜜。

（四）佈施應隨喜迴向。

隨喜，含有隨順欣悅之意，佛教所說的隨喜有兩層含義：一者，隨他修善，喜他成就；二者，菩薩佈施時，隨眾生的心之所喜，而為佈施，如為貧窮者佈施財物，為病人佈施醫藥等。

迴向，含有回轉趣向之意，佛教所說的迴向含有兩層意思：一者是指佛子願將自己所修之福慧資糧，與一切眾生分享，而期望自他皆能圓成佛道；二者是指佛子願將所修之福慧資糧用於實現某一個具體的目標，如將自己所修福慧資糧迴向捨報後往生極樂世界，或者迴向給參禪明心見性等。《大智度論》卷六十一之「釋隨喜迴向品第三十九」，龍樹菩薩開示：

「隨喜福德者，不勞身口業作諸功德，但以心方便見他修福，隨而歡喜作是念，一切眾生中，能修福行道者最為殊勝。……（佛菩薩等）於此福德中，生隨喜福德，是故名隨喜。」

也就是說，菩薩雖然沒有親自去做佈施等功德，見他人修福，而歡喜讚歎，因此產生隨喜福德，為什麼菩薩隨喜能有「不勞而獲」的效果？龍樹菩薩繼續開示說：

「諸菩薩以方便力，他勤勞作功德，能於中起隨喜者，福德勝自作者，復次是隨喜福德，即是實福德。所以者何？念過去佛即是念佛三昧，亦是六念中，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天等。因行清淨戒入禪定，起畢竟智慧和合故，能起正隨喜，是故不但隨喜而已，亦行是實法。」

大乘佛法是不可思議的，隨喜也可以產生極大的福德，而且是真實可以受用的福德功德。迴向，即是利用六度所修積之福慧資糧，將隨喜所生之福德，來實現某一個目標。《大智度論》之「釋隨喜迴向品第三十九」，轉錄經文中，彌勒菩薩摩訶薩對須菩提說：

「有菩薩摩訶薩隨喜福德，與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提。以無所得故，若聲聞辟支佛福德，若一切眾生福德，若佈施若持戒若修定若隨喜，是菩薩摩訶薩隨喜福德，與一切眾生共之，迴向阿耨多羅三藐三菩提，其福最上第一最妙無上無與等者。」

故菩薩修佈施、隨喜等福德，應迴向給一切眾生，同證阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提即是無上正等正覺，即是成佛的意思。隨喜與迴向可以起到「放大」福德功德的作用，故菩薩見人佈施應隨喜讚歎，自己佈施應迴向。以隨喜讚歎具有「放大」的作用，故對於一些似是而非的偽佛法，對於一些貌似善知識的「大師」，不可以隨意隨喜讚歎，否則，因此和邪師邪法結下因緣，今生來世必會結出惡果！

有心眼較小的佛子擔心，佈施以後作隨喜迴向，是將自己所積累的福德分給他人，這樣自己的福德資糧豈不是減少了嗎？《大智度論》卷六十一之「釋隨喜迴向品第三十九」，龍樹菩薩如是開示：

「持是隨喜福德，共一切眾生，迴向阿耨多羅三藐三菩提。共一切眾生者，是福德不可得與一切眾生，而果報可與。菩薩既得福德果報——衣服飲食等世間樂具（等），以利益眾生。」

因此，佈施以後隨喜與迴向，並不是將佈施的福德真的分給了別人，而是等將來果報現前的時候，菩薩自願將自己所得的福報和眾生分享，以教化眾生，和眾生一起共證阿耨多羅三藐三菩提。佛教的因果是自作自受，業果不失，不是異作異受，自作他受。因此隨喜迴向不僅不會減少自己所修的福德，而且確實可以起到倍增的效果。

（五）放生。

放生是指人們將被捕獲被拘禁之魚、鳥、獸類等動物贖取以後，再放回山林江河中，使其不受人類宰殺烹食的善行。放生是佛子應為之事，《梵網經》卷下說：

「若佛子以慈心故，行放生業，應作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。……故常行放生，生生受生。若見世人殺畜生時，應方便救護，解其苦難。」

放生往往需要付出財物贖取動物，屬於財施；放生時要為動物說三皈依等，屬於法施；被捕獲拘禁的動物面臨絕境，心中恐怖畏懼，故放生也屬於無畏施，且眾生最珍惜的莫過於自己的生命，因此放生的功德很大，常行放生，可得今生來世健康長壽富有受人擁戴的福報。如今佛教界的放生活動可謂成為蔚然成風，雖然如此，部分佛子在放生的時候，因為不知如何放生，導致了一些負面影響出現，不能不引起重視，那麼如何放生，略說如下：

一者，放生以隨緣為宜，若遇到即將被殺煮食的動物，可買下來放生。不必和販賣動物的商人預定一定數量的動物來放生。若和商人預定，則商人為了經濟利益，會去抓取動物，在抓取動物的時候，往往導致一部分動物死亡，如此放生則適得其反。若一定要從商人那裡購買動物，也不可讓商人知道是放生所用。

二者，放生應知被放生動物的生活習性，如果不知道動物的習性，將被放生的動物放於不適應的環境中，不久則死；放生以放野生動物為宜，如果放生人工飼養的動物，這些動物因為不會謀生，不久則死。沒有智慧的放生，或者僅僅是為了滿足放生欲而作形式上的放生，其實往往是變相殺生，已經失去了放生的意義，有何功德可言！

三者，放生最好身體力行，盡量自己去做。在購買動物以前，要問清楚動物是從哪裡捕獲的，以便可以將其放回到原地。已經受重傷奄奄一息的動物也不適合放生，除非有時間有能力去把動物治癒，讓它有了謀生能力在放生，否則導致間接殺生，也會有因果的。

四者，自己放生，放生的儀式，不必很複雜，只須於放生動物前，為它們說三皈依等簡單儀式即可。

（六）佈施應量力而行。

一方面，菩薩生生世世於世間行菩薩道，有父母老人需要贍養，有幼小兒女需要撫養，故佈施要量力而行，細水長流；另一方面，菩薩要盡力佈施，若必欲等富貴以後再來佈施，則永無佈施之時，以佈施是富貴正因故。《大智度論》卷五十六，龍樹菩薩開示說：

「若不佈施我自失四事功德：所謂後身生貧窮，貧窮故自不能利益何能利他？若不利他則不能成就眾生，若不能成就眾生，亦不能淨佛世界。何以故？以眾生淨故，世界清淨。」故菩薩因盡力佈施。佛教經典常說初地以上的菩薩摩訶薩能以一切寶物、頭、目、髓腦、國財、妻子、內外所有，盡以佈施，而心不動轉，這是大菩薩的佈施境界。不能以此來要求資糧位的菩薩，否則，會導致他們退失菩提心。如《大智度論》 卷十二記載舍利弗退失菩提心的經過：

舍利弗過去世曾於六十劫中行菩薩道，欲渡佈施河。當時有人要舍利弗將眼珠佈施給他，舍利弗就將眼珠摳出來佈施給那個人，那人拿到眼珠，在舍利弗面前嗅了嗅眼珠的味道，嫌眼珠臭，就將眼珠拋在地上，還用腳踩踏。舍利弗感到人類的根性實在低劣，行菩薩道度人實在太難，不如自己早日解脫生死，於是便退失菩提心，退回到小乘解脫道了。

三，佈施的果報

《大智度論》卷十一，龍樹菩薩開示說：

「如佛說：世有二人為難得，一者出家中非時解脫比丘，二者在家白衣能清淨佈施。是淨施相乃至無量世，世世不失，譬如券要終無失時。是佈施果因緣和合時便有，譬如樹得時節會，便有華葉果實，若時節未至有因而無果。是佈施法，若以求道能與人道。」

佈施的果報，《瑜伽師地論》卷三十七說有四種威力：

「佈施四相者：謂諸菩薩，修行惠施，能斷慳吝，施所對治，是名第一。即此惠施，能作自己菩提資糧；亦即能作佈施攝事，成熟有情，是名第二。施先，意悅，施時，心淨，施已，無悔；於三時中，心常歡喜，以自饒益；亦能除他飢渴寒熱，種種疾病所欲匱乏怖畏眾苦，以饒益他，是名第三。於當來世，在在生處，恆常富樂，得大祿位，得大財寶，得大朋黨，得大眷屬，是名第四。是名佈施威力四相。此外無有若過若增。」

《月燈三昧經》說佈施十種利益，乃至《優婆塞戒經》《大智度論》廣說佈施之種種功德利益，概括如下：

一者，佈施能得到世間法的利益。

樂於佈施的人，來世恆常富樂，得大祿位，得大財寶，得大朋黨，得大眷屬。《優婆塞戒經》卷四說：

「阿羅漢難得房舍衣服飲食臥具病藥，皆由先世不施因緣；破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼畜生，常得飽滿無所乏少。」可見佈施的的利益是很大的。

二者，佈施還能得到出世間的利益。

《大智度論》卷二十二，龍樹菩薩開示說：

「復次過去諸佛初發心時，皆以少多佈施為因緣，如佛說是佈施是初助道因緣。」

《大智度論》卷三十二還記載： 億耳阿羅漢，過去生曾以一花施於佛塔，其後九十一劫人天中受樂，餘福德力使其證得阿羅漢果。再如《雜阿含經》卷二十三記載：世尊路遇童子在沙中遊戲，一童子將沙子放入世尊的缽中，供養世尊，以此功德，來世成為古印度大名鼎鼎的阿育王。阿育王廣佈世尊舍利，造八萬四千塔，以此因緣，未來世必成佛道。

一者，就佈施的主體來說，隨佈施者自己的佛法證量越高，心越清靜，佈施所得之功德越大。如《大智度論》卷三十二記載：

「菩薩摩訶薩知諸法實相——無取無捨無所破壞，行不可得般若波羅蜜，以大悲心還修福行，福行初門先行佈施。菩薩行般若波羅蜜，智慧明利能分別施福。施物雖同福德多少隨心優劣。如舍利弗以一缽飯上（供養）佛。佛即回（布）施（給）狗而問舍利弗：‘汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？’舍利弗言：‘如我解佛法義，佛施狗得福多！’舍利弗者於一切人中智慧最上，而佛福田最為第一，不如佛施狗惡田得福極多。以是故知大福從心生不在田也。」

二者，就佈施的物來說，將法佈施佛與人的功德最大。如《大智度論》卷十一，有人問財施法施何者為勝，龍樹菩薩開示說：

「如佛所言二施（財施、法施）之中法施為勝，所以者何？財施果報在欲界中，法施果報或在三界，或出三界。復次口說清淨深得理中，心亦得之故出三界；復次財施有量，法施無量，財施有盡，法施無盡，譬如以薪益火其明轉多；復次財施之報淨少垢多，法施之報垢少淨多；復次若作大施必待眾力，法施出心不待他也；復次財施能令四大諸根增長，法施能令無漏根力覺道具足；復次財施之法，有佛無佛世間常有，如法施者唯有佛世乃當有耳，是故當知法施甚難……復次從法施中能出生財施，及諸聲聞辟支佛菩薩及佛；復次法施能分別諸法，有漏無漏法、色法無色法、有為無為法、善不善無記法、常法無常法、有法無法、一切諸法實相清淨不可破不可壞，如是等法略說則八萬四千法藏，廣說則無量，如是等種種，皆從法施分別了知，以是故法施為勝。是二施和合名之為檀，行是二施願求作佛，則能令人得至佛道，何況其餘！」

三種佈施中，作法佈施的佛菩薩不求名聞利養，講經說法令聽法者今生來世解脫成佛，法佈施能從根本上利益他人，故法施的功德最大。法佈施的功德最大，但是資糧位的菩薩，所知所證的佛法有限，應以財物佈施為主，即便是偶作法施，也只是開示一些讚歎諸佛功德，勸人正信因果等內容，不要涉及第一義甚深佛法，以免不甚說錯法，造下誹謗第一義法，誤導眾生的大罪過。

三者，就佈施（供養）的對像來說，接受佈施（供養）的人佛法證量越高，作佈施的人所得之功德越大。

《大智度論》卷十，龍樹菩薩說：

「釋迦牟尼佛知十方佛是第一福田，故以供養，是福倍多。何以故？佛自供養佛故。佛法中有四種佈施：一施者清淨受者不淨，二施者不淨受者清淨，三施者清淨受者亦淨，四施者不淨受者不淨。今施東方諸佛，是為二俱清淨，是福最大，以是故佛自供養十方佛。」

再如《優婆塞戒經》卷五之「雜品之餘」佛言：

「如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實，施主施已亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者受已，得命色力安辯，施主亦得如是五報：若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。」

故諸佛是第一福田，供養諸佛的功德最大，其次是菩薩，《優婆塞戒經》卷一，佛云：

「善男子！若有菩薩初發無上菩提心時，即得名為無上福田。如是菩薩出勝一切世間之事及諸眾生。」

再次是緣覺乘人、聲聞乘人。佈施給世間的凡夫、外道，乃至畜生等也有福德。身為佛子，對於修習禪定斷欲求生諸天的外道，只要在他們缺衣少食的時候，佈施衣食即可，不必捐助更多的財物，畢竟他們所傳所修的法義不能教人解脫成佛故。

這也就是說，同樣佈施給人一元錢，隨佈施者的心清靜與否，來世所得的回報的多少是不同的，如果是諸佛如所作的佈施，則雙方獲得得福報皆是無量，如果是世間得凡夫佈施的，來世的福報則是有限量的；同樣佈施給人一元錢，根據佈施的對像的不同，來世的福報也不同甚至相差很大，如供養諸佛如來，所得果報無量，如果佈施給破壞佛法的人，不僅沒有福報，而且會得惡報。根據所佈施的物的不同，佈施的福報也有所不同，其中法佈施福德最大。

但是，在《優婆塞戒經》卷五後面還補充說：

「善男子！我今為汝分別諸福田故，作如是說：得百倍報至無量報。若能至心生大憐愍、施於畜生，專心恭敬施於諸佛，其福正等，無有差別。言百倍者，如以壽命色力安辯施於彼者，施主後得壽命色力安樂辯才，各各百倍乃至無量，亦復如是。是故我於契經中說：‘我施舍利弗，舍利弗亦施於我；然我得多，非舍利弗得福多也。’」

佛子不可不察！