《說文解字注》闡述「話」字之義，即是會合善言。所以，真正會說「話」之人，所說之言，必是善語，令聞者心開意解，清耳悅心。

人在社會中，跟他人相處，處理各種問題，說話就成了一種重要的溝通方式。能說話或者用以表達自己的思想的文字就都形成了口業。話也有好話和壞話之分，這就給自己造下了善與惡的果報。

《無量壽經》教我們善護「口、身、意」三業，並把口業擺在第一，頭一句話就是告訴我們「善護口業，不譏他過」。這一句話極重要，它告訴我們學佛要先從「口業」開始，其次才是「身業」和「意業」。這是一個循序漸進的過程，是一步一步慢慢的變化過來的，這是漸教，不同於頓教。因為頓教只要一個「善護意業」就可以了，意業清淨了，身和口怎麼還會不清淨呢？這也是佛教度化眾生的不同方法，讓根性不同的人都能化度。

眾生內心有瞠心、嫉妒、憍慢等煩惱，因而易犯種種口過，或說話挑撥離間、惡口罵人、說不實的話欺誑他人；或說穢語、無意義的話，乃至譭謗佛、法、僧及一切眾生等。由於口犯種種過失，導致今生有所言說，人不喜聽、亦不信受；乃至後世貧窮下賤、容顏丑陋。而修行若能遠離四種口過，未來即能感得如佛的清淨梵音聲，說法度眾無有障礙。此外，口不犯四過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因為口業清淨，自然有清淨的功德效用產生。所以善護口業，就要先從清淨口業開始，而清淨口業就要不犯口過。

口過有四種：兩舌、惡口、妄語、綺語。

「兩舌」即是於兩人之間挑撥離間；如看到張三說李四不好，見到李四就說張三不好；或是見他吵架，甚至於打架，自己在旁邊看笑話、說風涼話，這些就是兩舌。俗諺云：「嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。」

就拿夫妻吵架來說，有人勸架，若是不會說話，到兩人面前，這人在丈夫的面前就會批評妻子的種種缺點，結果導致丈夫更加對妻子有意見，而在妻子面前，這人就會歷數丈夫的許多劣行，煽風點火地讓妻子更痛恨丈夫，可想而知這後果是越來越糟糕，甚至為此而離婚的也不少見。但是到最後，丈夫和妻子往往會同時憎恨的這個人恰恰是那個兩舌的人，因為他分明沒安好心，分明是在挑撥離間。

「惡口」是以粗言惡語罵人，致使他人起煩惱；或逢天雨、颳風，令身心感覺不適，即開始罵風罵雨；乃至罵畜生，不論罵詈的對像是有情或無情，這些都屬於惡口。一般人對一些不經意的惡口講成習慣，自己不容易察覺，境界一現前，很自然就講了出來，話一出口，壞了事還不知道。

例如有人以「老子」為口頭語，開口閉口離不開這兩個字作點綴，雖是口頭語，也是屬於一種惡口的習慣。有一次，喜歡說「老子」口頭語的這個人去買菜。到菜市場一個菜攤前問黃瓜多少錢一斤，攤主回答一個價錢，這人嫌貴，於是說了一句「老子不買了」就要走。可是賣菜的不高興了，說：「你是誰老子？我還是你爺爺呢！」結果兩個人就此吵了起來，最後大打出手。這就是惡口，無意中說了得罪人自己還不知道。

《大智度論》中記載有位畢陵伽婆蹉尊者，每天都到恆河對岸去化緣，每次要過恆河時就跟水神講：「小婢，我要過河了，給我開路！」因為畢陵伽婆蹉尊者是證到羅漢的聖者，堪受三界眾生所尊重，所以水神一聽到尊者的話，馬上就幫他開路。但是時間久了，水神心中起了煩惱：「奇怪，我幫尊者開路，尊者不但不感激我，還罵我是小婢，這口氣實在很難嚥下去。」就去找佛陀評理。

佛陀於是把畢陵伽婆蹉尊者找來，問他：「你每次到恆河對岸化緣托缽時，水神都幫你開路，你怎麼還罵他是小婢！實在不應該。」畢陵伽婆蹉尊者說：「我並無意要罵水神，只是無心。」於是馬上向水神道歉：「小婢！我現在向你道歉。」原來尊者雖然已證羅漢，可他一些在世間時形成的粗俗的習氣卻還存在，故仍叫水神小婢卻還不自知。

所以惡口不容易改，自己要多注意，要經常檢討反省，講話的時候是不是有過失，時時要「三思而後行」。如此，不斷地薰修，生處轉熟，熟處轉生，慢慢地就能修去惡口的習氣。

妄語是指說謊話欺騙他人。

羅目侯羅年幼即出家，擔任佛陀侍者時喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅目侯羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅目侯羅心想：「覆盆怎麼裝得進水呢？」此時佛陀說：「這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能人心一般。」

社會上有些從商的居士，想發心受五戒，但又認為做生意當中，極難真正說老實話，認為沒辦法持守不妄語戒。其實，任何事情都不離因緣果報，想要生意興隆，便須誠實、信用。過去的百年老店能永續經營，不外乎是本著童叟無欺的理念，只要以真誠不妄之心待人處世，這個事業就是值得人們信任的金招牌，如此何須擔心無法成功。

世間又有「善意的謊言」一說，在佛教中這稱為方便妄語。所謂方便妄語，指話講出之後，對自己沒損失，而別人聽了不但沒有損失，而且還有功德，讓對方從中得到利益。諸如你看到一個頑童在追打一隻小貓，而這小貓逃到了你的房間裡。頑童跑來問你有沒有看到小貓，你不忍小貓再受欺負，於是就問看到貓從後面窗戶跑出去了。明明知道小貓躺在你的桌子下面，可還說跑掉了，這對自己沒有壞處，也保護了小貓，這就是「善意的謊言」。所以佛法的精神是活用的，為救護眾生，成就善法，不得已時即可用方便妄語；但是若不是為了成就善法功德，則不可說妄語。

「綺語」是指言不及義的輕浮言語，例如講黃色笑話、言情小說令人打妄想，甚至說些取笑他人的話，自己卻認為講得很幽默，這些綺語都是一種惡業。若現世與人言談喜論綺語，未來便會召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。

《辯意長者子經》佛陀以偈頌告訴長者子說：

欺詐迷惑眾，常無有至誠，心口所作行，令身受罪深。

若生地獄中，鐵鉤鉤舌出，烊銅灌其口，晝夜不解休。

若當生為人，口氣常腥臭，人見便不喜，無有和悅歡。

常遇縣官事，為人所譏論，遭逢眾厄難，心意初不安。

死還人地獄，出則為畜生，輾轉五道中，不脫眾苦難。

又說：

人心是毒根，口為禍之門，

心念而口言，身受其罪殃。

佛陀說因為眾生內心有瞠心、嫉妒、憍慢等煩惱，因而易犯種種口過，由於口犯種種過失，導致今生有所言說，人不喜聽、亦不信受；乃至後世貧窮下賤、容顏丑陋。所以，我們在日常生活當中，一定要注意清淨自己的口業，一定不要挑撥是非叫人家彼此不和，也不要在沒了解真相之前就說長論短，也不要嘲笑他人的短處或者對他人的過錯津津樂道，更不要不懂裝懂還偏要指手畫腳，把自己弄得像個先知先覺一樣。

佛陀是「真語者、實語者」，佛所說之言，不唯是善語，更能令眾生解脫煩惱，得大自在。經云：「持口如佛口，常說誠實語……，若生於世間，謂諸香莊嚴，猶如香山水，流人涅槃河。」佛陀有三十二相好莊嚴，其中一相為「梵音聲」，就是真正做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語所感得的果德。佛不只三世，乃至三大阿僧只劫，都修六波羅蜜，口業清淨，所以佛的舌頭，一伸即能覆面至髮際，稱為「廣長舌」，這也表示佛說法廣大無礙，無遠弗屆，無人能及。這些都是佛在因地修行時，口業清淨所感的殊勝果報。

古德云：「一言以興邦，一言以喪邦。」足見一句話的影響甚大！常說是非，口業不淨者，人見人厭；反之，常以好言，真誠稱讚別人的長處，人際關係必定很好。一個家庭裡，姑嫂、妯娌或兄弟姊妹之間，彼此不和，產生嫌隙，這個家庭必定無法和樂興旺；社會裡，人與人之間，或團體與團體之間經常互相攻訐，這個社會必定亂象頻仍。若是人人都能淨守口業，多觀察、學習別人的優點，多稱讚他人的長處，這個社會就能充滿和諧。

倘能學佛，口業清淨，常說正語利益眾生，即能口出妙香，咸令聞者歡喜信受，亦能同登自在解脫的涅槃聖地。修行若能遠離四種口過，未來即能感得如佛的清淨梵音聲，說法度眾無有障礙。此外，口不犯四過，以真誠心待人處世，不但能得人信賴、尊重，念佛、持咒、誦經也會有感應，因為口業清淨，自然有清淨的功德效用產生。