【是故修多羅說。若有眾生能觀無念者。則為向佛智故。】

「修多羅」翻「契經」，就是「契合」的意思，上契諸佛之理，下契眾生之機。這個理跟機，機就是觀機說法，機就是事，事跟理必須得相合。大乘經教義裡頭是這樣說的，「若有眾生能觀無念」的，則為向佛的智慧。

不論男女老少，能依本覺的理，才生起來始覺的智慧，完了以這個智慧再觀那個理。念佛也如是，修觀也如是，參禪打坐、就像咱們學習也如是。觀想你本覺、本來的那個本覺，本來面目是什麼，禪宗就參這個話的，叫「參話頭」。

把你念頭打死了，「許汝法身活」——「打得念頭死，許汝法身活」。這是向那個無念處，以有念達到無念，讓你觀，讓你參。這個觀、參，就是你產生一念的正念。一念！要有第二念了，不同了。只是一念。為什麼咱們拜佛的時候、或你做什麼時候，前頭加個「一心」？二心，不行了。叫「一心」。一心，還是有心；有心，達到無心。

一念，這個念是正念，一念正念。念什麼？向無念處去，這一念向無念的念。一念要達到無念，連這一念也沒有了。若有第二念，達不到本心了，那跟心源、跟那本覺不相應了。大乘經是這樣說的，若有眾生能觀到無念的，那才是真正的向佛的智慧。只是一念，一念成佛。

一念是達到，把這一念也沒有，叫無念。如果你念佛能這樣念的話，達到無念處，成了。若是有第二念，就跟那本覺、跟你那心源相反了，一有第二念就相反了。這一念的正念，念到成佛的時候，他究竟成就了，一切的方便善巧都沒有了。方便善巧是你不能達到一念，想一切辦法、想一切方法來度你，來使你產生、達到這一念。一念而達到無念，無念是佛智慧，佛智慧是無念的。

咱們這講的本覺，也就是本覺義，也可說「真如」，也可說「一真法界」，也可說「佛性」，都如是。從十信開始，覺知前念起惡，止其後念不起，再經過十住、十行、十迴向，經過三賢位子，再經初地、二地到十地，都是一念觀無念，這就是正觀，用這個來照。

這時候先破滅，而後要銷滅異；滅、異破了，再破了住，最後再銷滅生，這叫「還源觀」。生、住、異、滅叫「生起觀」。生起一定要還源，不論哪部經、哪部論所說到究竟處，都讓你觀無念——說我在念，念即無念；拜佛，拜即無拜。

好像我們這說話是圓融的，聽起來好像不合道理的，無念還要念什麼？必須有念才能達到無念。你從你開始的發心，才能達到佛的智慧。有時候這個智，屬於修行人的智。修行人用觀智觀照。觀照什麼？觀照是我向，這個向是能向，向什麼呢？向佛。第一屬於能觀想的觀、向，第二就是屬於佛。你觀無念這個觀，就是能向。無念，達到佛的智慧，那就是所向。

對於這個問題，現在咱們這一部論講就是你生起這麼個信心，不是你能修行得到，現在還沒到這個程度，只要你能夠信，認為這個說法、認為這個佛的教導是對的。咱們最初講體大、相大、用大，無念就是那個體大，就是本體。向這個無念去做，向這個本體去做，得用觀想、用念，念即無念；用觀想，觀即無觀。這屬於方法了，這屬於相跟用。體、相、用。

懂得這個道理了，《大方廣佛華嚴經》你明白了，不論他說好多，一百卷、一千卷，《大方廣佛華嚴經》就是這樣。「大、方、廣」，這是體、相、用三大。為什麼佛在《法華經》上《授記品》給咱們都授記了，給咱們在位都授記了？未來一切只要受過三皈依的，佛都授記了。但是你本來就具足，佛不授記你也是。本覺！人人都具足本覺智。