大家經常念的《覺林菩薩偈》，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。你要想了知一切過去、現在、未來三世一切諸佛！觀觀法界性，法界是什麼？法是心，界是生起，你現前生起這一念心。法界就是一念心，無不從你這個心流出去，無不還歸你的心。

《華嚴經》：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」法界，沒有一法不是從你心念流出去的；沒有一法不是還歸你的心。你要想知道三世佛，觀觀法界性，觀觀你的心性，都是心造的；這個性是無性，這就是法界性，不是我們的情識，我們現在所用的連性的邊都沒沾到，用的是識，不是真心。

識可就不同了，有過去、有現在，有未來，有今天，有明天、有昨天。這個是識，不是心。真心，沒有。如果用真心建立世間法，利益眾生，自在利益眾生，智慧的大悲，自在利益，這叫如來的概念，諸佛的概念，有的說，成佛要三大阿僧祇劫，另一種說法，沒有概念，三大阿僧祇劫成不了，經歷無量億劫。

我不說已成佛的，未成佛的地藏菩薩把三千大千世界抹為微塵，一個微塵就具足無量的三千大千世界，再把它抹為微塵，如是輾轉抹為微塵，地藏菩薩行菩薩道比這個時間還長。

大家念《地藏經》，有的說他沒有成佛的時間，他願沒滿嗎？其實他早已成佛了。成佛就是斷惑證真！其實他早已入了法界，他證得智慧，悲智無二無別，示現成菩薩道。

有人問我說，地藏菩薩的願是「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」。他說地藏菩薩還有成佛的時候嗎？我說他早已成佛。他說那經上明明說沒成佛，你怎麼這樣說？我說我的有道理，地獄不空，其實地獄沒有，那個不空就是空，有地獄嗎？眾生度盡方證菩提，有眾生可度嗎？這個道理必須以華嚴義來解釋，將來我們會講到的。

如果是諸佛菩薩度眾生，見眾生相，有眾生可度，那不叫智慧大悲了，那叫愛見大悲。哪有眾生可度啊！又說：「若不說法度眾生，必定無有報恩者。」佛教上的話你必須得用理智，不用理智你鑽進去鑽不出來，悟不到道。

這個觀點用簡單的話說，下大雪了，爬山爬不上來了，你不要爬山，不要走環山路，你走阜平那邊來，雖慢一點沒危險，多繞七八十公里路而已了，還能上的來——「歸元無二路，方便有多門。」佛教是圓融的。如果見眾生相度眾生，佛菩薩會累死，他永遠成不了道。

地獄？地獄沒有！但是你別造業，造業在你的身邊就有地獄了，信嗎？太原到五台縣都有地獄，都有看守所，也有監獄，怎麼沒有你啊？你看過嗎？對你來說，你沒這個業，那是業現。如果眾生都沒有那個業，那個也沒有。這個時候所造的業，跟那個時候所造業的不同，環境就會變。