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大家經常念的《覺林菩薩偈》,「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。你要想了知一切過去、現在、未來三世一切諸佛!觀觀法界性,法界是什麼?法是心,界是生起,你現前生起這一念心。法界就是一念心,無不從你這個心流出去,無不還歸你的心。
《華嚴經》:「無不從此法界流,無不還歸此法界。」法界,沒有一法不是從你心念流出去的;沒有一法不是還歸你的心。你要想知道三世佛,觀觀法界性,觀觀你的心性,都是心造的;這個性是無性,這就是法界性,不是我們的情識,我們現在所用的連性的邊都沒沾到,用的是識,不是真心。
識可就不同了,有過去、有現在,有未來,有今天,有明天、有昨天。這個是識,不是心。真心,沒有。如果用真心建立世間法,利益眾生,自在利益眾生,智慧的大悲,自在利益,這叫如來的概念,諸佛的概念,有的說,成佛要三大阿僧祇劫,另一種說法,沒有概念,三大阿僧祇劫成不了,經歷無量億劫。
我不說已成佛的,未成佛的地藏菩薩把三千大千世界抹為微塵,一個微塵就具足無量的三千大千世界,再把它抹為微塵,如是輾轉抹為微塵,地藏菩薩行菩薩道比這個時間還長。
大家念《地藏經》,有的說他沒有成佛的時間,他願沒滿嗎?其實他早已成佛了。成佛就是斷惑證真!其實他早已入了法界,他證得智慧,悲智無二無別,示現成菩薩道。
有人問我說,地藏菩薩的願是「地獄不空誓不成佛,眾生度盡方證菩提」。他說地藏菩薩還有成佛的時候嗎?我說他早已成佛。他說那經上明明說沒成佛,你怎麼這樣說?我說我的有道理,地獄不空,其實地獄沒有,那個不空就是空,有地獄嗎?眾生度盡方證菩提,有眾生可度嗎?這個道理必須以華嚴義來解釋,將來我們會講到的。
如果是諸佛菩薩度眾生,見眾生相,有眾生可度,那不叫智慧大悲了,那叫愛見大悲。哪有眾生可度啊!又說:「若不說法度眾生,必定無有報恩者。」佛教上的話你必須得用理智,不用理智你鑽進去鑽不出來,悟不到道。
這個觀點用簡單的話說,下大雪了,爬山爬不上來了,你不要爬山,不要走環山路,你走阜平那邊來,雖慢一點沒危險,多繞七八十公里路而已了,還能上的來——「歸元無二路,方便有多門。」佛教是圓融的。如果見眾生相度眾生,佛菩薩會累死,他永遠成不了道。
地獄?地獄沒有!但是你別造業,造業在你的身邊就有地獄了,信嗎?太原到五台縣都有地獄,都有看守所,也有監獄,怎麼沒有你啊?你看過嗎?對你來說,你沒這個業,那是業現。如果眾生都沒有那個業,那個也沒有。這個時候所造的業,跟那個時候所造業的不同,環境就會變。