「諸法無常」，無常的意義就是生滅法。變化無常，不是常義，這個緣不是常有的；因果相續，沒有間斷的。諸法無常，但是因果是相續的，這個相續是不是「常」呢？也不是常。因緣和合了，聚在一起，就產生了一切有為法，這是暫時性的存在，因為一切法都處於「生、住、異、滅」當中。

就拿人來說，我們生的時候是「生」了，「住」就是成長到死亡，這個階段都叫住。但是在這個住的當中會發生變化，從十歲到二十歲、二十歲到三十歲都不同，住的時候就產生「異」——異就是不同，不同的變化，一年跟一年不同，就叫異。

異之後，就是「滅」，滅就沒有了，死亡了。四相上永遠是遷流的，都是處於「生、住、異、滅」當中，它不能夠常住不變——太陽有出還有落，月有缺又有圓，我們經常說斗轉星移、四季凋謝，草木青了又黃、黃了又青，百花開了又落、落了又開，四季代謝都如是，人也如是。

因此，當我們看到滄海變桑田、歷史的演變，宇宙萬物從來就是紛紜變化不定的，你如果再觀察一下，對每一個變化的過程，哪怕是極短暫的，裡頭也含著「生、住、異、滅」四相，念念生滅。念念生滅而念念不間斷，念念都有「生、住、異、滅」，你左一個念消失了，右一個念又生起了，這就叫做念念不斷的。

大家讀過《仁王護國般若經》，經中說：「四法即生、即住、即異、即滅，一切法。」四法就指這一切法，生的時候就是在住的時候，住的時候就是在異的時候，異的時候就在滅的時候，四相永遠如是遷流。

那就是說明，「有」的時候就是「空」，我們佛門經常說空是「緣起性空」，不是我們所說的空，我們所說的那個空是斷滅的。《仁王護國般若經》說四法是「即生、即住、即異、即滅」，每一法都如是，生的時候是住的時候，也是滅的時候，一切法就是即有、即空。

大家都讀過《心經》吧？「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」「即」字是對著前面說的，那個境界還沒有達到究竟，所以跟著又說了：剎那、剎那都如是！說生住異滅法都是這樣。為什麼這樣說呢？九十剎那為一念，我們心裡一動念，就有九十剎那。

唯有佛才能了解。像我們就不能看到，我們認為這一念就一念了，但是這一念中還有九十剎那生滅，生了滅了，滅了生了，就在這一念間有九十剎那。乃至色的一切法也如是，一切的色相都在變化當中，不停地變化。

所以在禪宗的《楞伽經》上說：「有為法速滅速如電。」那個滅的，就像電那麼快。《無量義經》說：「一切法念念不住，心心生滅。」你念念的沒有一念是住的，念念不住，所以是生滅無常。《俱舍論》上說：「謂有為法，滅不待因。」有為法在滅的時候，並不等待因才滅，緣滅了，法就滅了。

千經萬論都說無常。這麼多部經論，不論是哪一部經都說無常。這是有為法所共同具足的一個本性。有為法的本性是什麼？無常！

因此我們修無常觀的時候，就知道一切有為法都是無常的，你想要讓你這個身體萬萬歲，恐怕是永遠達不到，因為它念念都是生滅的。這有另一種理解——這個生滅不是斷滅的，緣起的生、緣起的滅，不是斷滅的生、不是斷滅的滅，我們不要理解成斷滅了，斷滅就是斷滅空了。

為什麼呢？因為它是相續的，始終如是，它不變滅故。我們人的壽命才活到百年，我們斷滅了就沒有了，但百年之後，它又相續了。這是什麼相續？因果相續的關係。前面的因滅了，後面的果生了，因恆生果——因常時生果，果沒有間斷，前念之因就為後念之果，這就是「等無間緣」，中間是不間斷的。由這個因果相續的緣故，很多事物往往在一個時間內、甚至久遠時間，相似相續。我們看見樹、看見山、看見水，也是念念生滅，它是相續的生滅。

我們看見一座山，好像是一百年還是如是，並不是這樣的，只是我們肉眼看的，這種「見」是有問題的。所以這種好像是穩定的狀況，其實還是念念生滅的，像我們看金剛石、黃金，經過億萬年還沒有朽壞，可是，它還是念念遷流地生滅，永遠不斷的。

《瑜伽師地論》第十卷，總結「緣起」的意義是這樣說的：「依托諸緣，速謝滅已，續和合生，故名緣起。」意思就是說，依托眾緣生起的諸法，很快就消滅了，但是續緣又和合而生了，速滅速謝，速緣速生，故名「緣起」。「數數謝滅，復相續起，故名緣起。」很快滅了，很快又生起了。