莫說西方為譬喻，須知名與實相應。譬甜似蜜非無蜜，喻冷如冰卻有冰。槐國阿誰招客去，蜃樓何處勸人登？如來大聖成虛妄，謗法愆尤懺未曾？——省庵大師

省庵大師這首詩，是針對當時誹謗淨土法門的一種說法：認為西方極樂世界是比喻、是表法，並沒有真實的極樂淨土可言。這其實是似是而非、遺毒甚廣的說法。

在《阿彌陀經》裡面就談到「二有」的問題：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」這是釋迦牟尼佛無問自說、和盤托出的，絕對不是一個比喻，佛是非常肯定地將「二有」說出來的。

蕅益大師曾經有一個非常精闢的開示，說：「釋迦牟尼佛在菩提樹下悟證的無上正等正覺就是悟到了這‘二有’。」因此蕅益大師自稱「西有道人」，徹悟禪師則命名自己的居室為「二有室」。這「二有」就是佛知佛見。如果我們能夠信受接納，就等於以佛的知見為我等眾生的知見。這是非常重要的一點。

通途佛法要先見道，才能夠證道。但淨土法門不需要見道，以佛的見道為自己的見道，就從信心下手。絕對不能站在凡夫狹劣的知見上，認為自己看不到西方極樂世界，就認為是虛無縹緲。

我們要確信：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

所以釋迦牟尼佛所說的「二有」——有極樂世界，有阿彌陀佛，這個名相跟它的事實是相應的——名實相符。

就好像我們比喻這個東西很甜，甜得像蜜一樣。那有沒有蜜呢？一定有蜂蜜的事實存在的。

你說這個人心很冷，冷得像冰一樣，冰可以作為比喻說法，但實際上也還是有實實在在的冰。

如果是一個虛妄的東西，由眾生心識變現的一些東西，它不可能作為共有的趨向目標。

中國有些寓意虛幻的寓言故事，比如南柯一夢。做夢人所夢到的一切悲歡景象，它確實就是做夢的人別業所感的一種夢境，那是虛假的。還有我們看到的海市蜃樓，它是雲氣所蒸發出來的現象，沒有人去追它，知道那是幻化的。如果把極樂世界比喻成南柯一夢裡的螞蟻的槐安國，或是海市蜃樓的話，那釋迦牟尼佛一代時教處處指歸西方極樂世界，可不是給我們講了一個大妄語嗎？

釋迦牟尼佛制戒就有不妄語戒，要一切眾生都不妄語，他自己會打這麼大的妄語嗎？

所以我們對佛要格外地信任，佛說的都是真實的，尤其說這麼一個大事——法界當中淨土緣起的大事，這還能夠摻假嗎？