放生這個行為是什麼行為呢，叫天有好生之德啊！我們把生命救下來放歸自然，看起來好像很簡單，但意義很重大。我們在座有人做醫生的，你這一輩子做醫生，這個病人該死了，你能把他救活，這功德大不大？這功德很大的，但一輩子能救多少，那不多的。真正能起死回生，藥到病除，這是很少的。很多人也沒有那麼重的病，要死了被你救回來，這個人癌症，癌症已經晚期了，不行了，你厲害，你把他救活了，那功德很大的。

那我們今天放生的，你看，本來我們要不買來，今天或者明天就是一堆骨頭在飯桌上了，對不對。但是我們把它救下來了，放歸湘江，逍遙自在，這救了多少條命啊！比如你做一個大法官，你一輩子做法官，別人是冤枉被判了，然後被你發現了，給他平反昭雪，這一輩子你能做幾個，一輩子也做不了幾個的，但是今天我們一下子救了多少啊。

這些魚該不該吃啊？不該吃的，它長在天地之間，跟我們一樣有生存權。我們吃它是我們理念的錯誤，不是它的錯誤，是我們的錯誤，我們以強凌弱，這是錯誤的。但是今天呢，我們像大法官一樣發現了這個，把它們救下來放歸自然，你們不該死，你們應該活著，你們應該壽終正寢。

這個地球上我們是人，我們最強大，我們強的應當保護弱勢群體，這才是文明，所以我們今天佛弟子，在這邊做這些事情是很偉大的。美國布什總統下台之前，正好碰到感恩節，他就想了一個活動，在白宮後門的大草坪上，跟他辦公室成員，還有幾個小孩，拿著一個胖胖的火雞，然後說：「我以美國總統的名義，放你自由」。你看，美國總統放它自由。

我們今天都做了一次總統：我們以佛弟子的名義，放你自由！對不對。請問，是放魚的快樂還是釣魚的快樂？但是釣魚的人是不是也是追求快樂？他本來也是為了快樂，但是獲得快樂的途徑不對。釣魚的人什麼時候快樂？釣到魚的時候快樂。這個快樂的決定權在誰身上？在魚身上，魚咬你勾你才快樂，對不對。魚一天不咬你勾的話，臉曬得猴屁股似地，那也快樂不了嘛，對不對。

放生的人吶，隨時隨刻可以快樂，腰包裡有兩塊錢也能買條魚來放生：我要放你自由！也可以快樂一場。快樂是自主的，快樂不是一個不可得的，一個僥倖的，不是的。快樂是一個可以掌控的，可以隨時獲得的，這就是佛子的思想，佛教的思想。

佛教是什麼？是積極的獲得快樂，尋找快樂的途徑獲得快樂，這就是人生的學佛的目標。佛教不是消極，佛教是研究事物的規律，掌握事物的規律，超越事物在某種情況下的局限性。

我們生命，六道輪迴是一定的還是一個在某種條件下存在的，請問你們這個問題。我們生死輪迴，六道輪迴是一定的就得輪迴，還是在某種條件下才存在的一種現象？

對於凡人來說，他覺得就是不可逾越的，這是一定的。但是你有智慧了，你就會發現，這是在某種條件下產生的一種現象，當這個條件不存在的時候，輪迴也可以讓它不存在，這就是佛教超出六道輪迴獲得生命大自由的智慧、方法。佛教就是最好的生命科學，這是為當今科學所證明的，是不是這個道理啊。

所以今天放生，我們雖然是凡夫，做的事情是什麼事情？做的是菩薩的事情，救眾生的事情。雖然我們在江邊放生，我們這風涼快不涼快啊，今天本來熱不熱，站在這裡不熱了吧。因為什麼？因為天地有好生之德，我們雖然是人，但今天我們做的是神的事情，對不對，是天神的事情。而且諸佛以慈悲為懷，我們今天是稱佛的心意，諸天神歡喜的事情，所以這就產生一種吉祥，這個吉祥把我們身上那個復仇的細胞修復，所以放生能獲得身體的健康。

不是我們跟那個魚談條件，而是你真心的放眾生的時候，你會獲得這個祥和的氣息的感染，你的身上的細胞的無序排列變成有序的，無序的就是病苦的、病痛的，就是生病的細胞。有序了，就變成健康細胞了。

我們身上為什麼有那麼多病痛的細胞？就是我們過去殺生吃肉，我們認為那個肉能補營養。其實這個營養，眾生身上的肉，吃到你的身上會變成你的肉嗎？不會的。比個例子說，別人家兒子，你把他爸爸殺了把他兒子搶回來，你說這兒子是我的，這會變成你的兒子嗎？不會的，他會變成你的仇人，你和他之間有殺父的關係，跟你有不共戴天的仇恨。

一樣的道理，這個雞你把它殺了，把它吃到你肚子裡就變成你的肉了？你想得美啊，那是復仇的細胞潛伏在那裡，一旦因緣一成熟問你討命，你有沒有火旺低的時候啊？人有沒有倒霉的時候啊？當你生命力低的時候，這些復仇的細胞就能收拾你了。現在你強，你欺負它，有一天他會反撲的，所以自己不要給自己埋下定時炸彈。

放棄殺生，不要吃眾生肉了，那是我們的兄弟，家裡不要變屠宰場，冰箱不要變殯儀館，肚子不要變成墳場。吃素是當今世界上最先進的飲食，符合於衛生學、健康學、營養學。所以我們佛教的種種思想啊，都是引領世界潮流的，我們佛教是最先進的，古今不變的真理。

所以在座的，是佛教徒也好，是遊客也好，我們今天以放生的因緣，分享一點佛法，為什麼放生，不是說這個行為是糊里糊塗做的。這是有很多的理論基礎做的一個行為，放生的道理很深的，以後我們慢慢學習，今天就到這裡。