佛說遺日摩尼寶經

後漢月支沙門支婁迦讖譯

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時，與摩訶比丘僧千二百五十人，菩薩萬二千人。

爾時，佛語摩訶迦葉比丘言：「菩薩有四事法，智慧為減。何等為四事？一者、不敬經不敬師，二者、人有欲聞經者中斷之，三者、人有求深經者愛惜不肯與，四者、自貢高輕侮他人。是為四。菩薩復有四事法智慧為增。何等為四？一者、恭敬經尊師；二者、人有來聽經者不中斷；三者、人有欲得深經者不愛藏；四者、具足為人說經，不從人有所徼冀，常自精進，常隨法行不嘩說。是為四。

「菩薩有四事，世世亡菩薩道意。何等為四？一者、欺調其師；二者、主持他人長短，人無長短誹謗之；三者、壞敗菩薩道；四者、罵詈為菩薩道者。是為四。菩薩有四事世世所生念菩薩道不忘，及自致至佛。何謂四事？一者、不欺師，盡其形壽不兩舌諛諂；二者、盡形壽不兩舌形笑他人；三者、慈心於人不念人惡；四者、視諸菩薩如見佛，及初發意無異。是為四。

「菩薩有四事，法中道斷絕為菩薩日減。何謂為四？一者、自貢高學外道；二者、獨欲自供養，不欲令他人得；三者、反自憎菩薩，還自相謗；四者、人有來常所聞經妄止令斷絕。是為四。菩薩有四事，求經道及有所求索不中斷。何謂四事？但求索好經法，六波羅蜜，及菩薩毗羅經，及佛諸品；去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫；樂於經，不為外道自益身也；自守不說人惡及讒溺於人，所不聞經不限佛智也，隨其所喜經者各自聞得。是為四。

「菩薩有四事，心不委曲當遠離。何謂為四？一者、猶豫於佛法；二者、自貢高瞋恚，頑佷用加於人；三者、貪嫉諛諂；四者、說菩薩短。是為四。菩薩有四事，直行至誠。何謂為四？一者、自有過惡不覆藏，自悔欲除其罪；二者、實諦亡命亡國亡財不兩舌；三者、設有災變妄起，至罵詈數數輕易及撾捶閉著牢獄，設有是當自悔前世惡所致；四者、無恨無瞋恚自信。是為四。

「菩薩有四事難調也。何謂四事？一者、學經自用不隨師法；二者、所受教不用也，不慈孝於師；三者、受比丘僧所信句，妄與他人；四者、不敬於成就菩薩。是為四。菩薩有四事易調也。何謂為四？一者、所聞經法隨教不過，所聞者但聞取法不取嚴飾；二者、當恭敬於師無諛諂；三者、食知足，持戒三昧如法；四者、見成就菩薩，持善心、向心，口、身亦爾，亦欲及其功德。是為四。

「菩薩有四事得其過。何謂四事？一者、本不相習不當妄信；二者、佛有深法不當妄教人，是為大過；三者、人有喜菩薩道者，反教人羅漢道，是為大過；四者、於比丘僧中佈施，心不等與者，是為大過。是為四。菩薩有四事，得菩薩道。何謂四事？一者、等心於十方人；二者、佈施等心於十方人；三者、所作為等心於十方人；四者、說經等心於十方人。是為四。

「菩薩有四事，矯稱為菩薩。何謂四事？一者、依經得生活，二者、但欲聲名不索佛道，三者、但欲自安不念苦人，四者、但口多說不欲度餘人。是為四。菩薩有四事，成其功德。何謂四事？一者、信虛空，二者、所作惡信當悔，三者、心念萬物皆非我所，四者、極大慈於十方人。是為四。

「菩薩有四惡知識。何謂四？一者、教人為羅漢道滅意；二者、教人為辟支佛道自守無為；三者、喜教人為教道；四者、人求有學經者，持財物誘恤，不肯教人。是為四。菩薩有四善知識。何等為四？一者、人所求索不逆也，用是故成佛道；二者、經師是為善知識，多聞經故；三者、勸樂使人發意求佛，成於功德；四者、佛天中天是善知識，具足諸佛法故。是為四。

「菩薩有四珍寶。何謂為四？一者、見佛已悉供養無二意；二者、六波羅蜜法悉聞；三者、常淨心向師；四者、止於愛慾，常止空閑處。是為四。菩薩有四事出於魔界。何謂為四？一者、不舍菩薩心，二者、無有瞋恚心向於十方人大如毛髮，三者、悉學外餘道，四者、恭敬於諸菩薩。是為四。

「菩薩有四事，得功德不可復計。何謂為四？一者、持法施與人，不希望欲有所得；二者、人有犯戒者，當慈哀之；三者、多教人為菩薩道；四者、有下賤人來毀辱菩薩，悉當忍之。是為四。」

佛語迦葉言：「不用字為字菩薩也，隨法行，隨法立用，是故字菩薩。菩薩凡有三十二事。何謂三十二事？安隱慈心；於人自念；智慮少去；自用不高；自傗堅住不動；還所與親厚，乃至般泥洹；善知識、惡知識等心無有異所；作為不懈怠；常和暢向於十方人；不中斷等心悉遍至；不斷慈心；索諸經法不忘；於經法中無有飽時；所有惡不覆藏皆發露；他人有短不念其短惡；諸福功德悉究竟；索所施與；但發心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人，不適有所憎；無思想之禪不願於其中也；漚和拘舍羅；護於智慧；四事雜佈施；不樂於外事；不喜於小道；心喜於大道；離於惡知識；習善知識；以五旬自娛樂；譬如月初生時，稍稍增益，於智慧稍稍如是，不墮非法；所語無異；所說諦者恭敬。」

佛言：「如是，迦葉，三十二事，是故名為菩薩。」

佛言：「迦葉，譬如地，一切人隨其所種，其地亦不置人也；如是發意菩薩，自致乃成佛饒益十方人，亦適無所置也。迦葉，譬如春夏溫暖，所種成熟；菩薩智慧成熟十方人功德如是。譬如水，百谷草木皆因水茂盛；菩薩如是，發心諸經法悉從中生。譬如風，悉成諸佛國土；菩薩如是，漚和拘舍羅悉成諸佛經。譬如日，無所不照，天下皆見其明；菩薩如是，智慧光明悉照十方人經道之明。譬如月初生時，日日增益；菩薩如是，精進具足於功德。譬如師子，獨行獨步無所畏；菩薩如是被戒德之鎧，獨行獨步無所畏。譬如草木，雖無上枝，下根由復生；菩薩如是，雖斷三處極大慈續見世間。

譬如萬川四流皆歸於海，合為一味；菩薩如是，持若干種行合會功德，持用成願一味，入薩芸若中。譬如須彌山，忉利住其上；菩薩如是發心成薩芸若。譬如樹蔭卻雨，菩薩如是持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治，則好漚和拘舍羅；如是菩薩，所作為如佛。譬如天晴，欲索雨不能得也；菩薩如是不學經道，豫知不高明也。譬如遮迦越羅王之所處，自然後七寶自然來生；菩薩如是初生薩芸若意，然後自然生三十七品經。譬如更治摩尼珠，其價增倍多所饒益；師成一人為菩薩道，眾阿羅漢、辟支佛皆依用得度。譬如毒藥，在人手中不害傷人；菩薩雖在愛慾中，持智慧不入惡道。譬如郡國多積糞壤，有益稻田菜園；菩薩雖在愛慾中，益於天上天下。」

佛語迦葉：「若有菩薩欲學極大珍寶之積遺日羅經，當隨是經本法精進。何等為本法？無法、無我、無人、無壽、無常、無色、無痛癢、無思想、無生、死識，是為法本根。有常在一邊，無常在一邊，有常無常適在其中，無色、無見、無識，是故為中之智黠本也。譬如大地為一界，復一佛界，兩界之際中，無色、無見、無識、無我、無識、無所入、無所語，是為智黠本也。心為一邊，無心為一邊，設無心、無識、無我、無識，是為中間之本。諸佛經法等無有異，有德無德、內事外事、有世間無世間、為度者未度者、脫愛慾未脫愛慾，泥洹等無有異。有在一邊，無有在一邊，有無有適在中間，是為智黠中本也。」

佛語迦葉：「我為汝曹說法，從生至死身所出生，苦癡在一邊，黠在一邊，無癡無黠適在中間，是為智黠中間之本。」

佛語迦葉：「空不作法，法本無空無相不作法，法本無相無願不作法，法本無願無死生不作法。法本無死生，死生無出生無滅無處所，無形不作法。法本無形當隨是本法，是為中間視本法，不自分別解身為空也。空棄空中之空本自空甫當來空現在空。」

佛語迦葉：「人寧著癡大如須彌山，呼為有其過，不足言耳！人有著空言有空，其過甚大。若有著癡者曉空得脫，著空者不得脫。」

佛語迦葉言：「譬如人病得良醫與藥，藥入腹中不行。於迦葉意云何？是人能愈不？」

迦葉報言：「大難。」

佛言：「外餘道曉空得脫，著空不得脫。譬如人畏於虛空，啼哭教人卻去虛空。」佛語迦葉：「是人寧卻虛空不？」

迦葉言：「不可卻也。」

佛言：「如是，迦葉，若沙門、婆羅門畏於虛空，其人亦空語復畏空。是人為狂，無有異。」

佛語迦葉言：「譬如畫師自畫鬼神像，還自復恐怖。譬如人未得道者，如是色聲香味，坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木，從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人，還自取幻師啖。如是色聲香味對，從中出念啖空啖無他奇。」

佛語迦葉：「譬如燈炷之明，不自念言：‘我當逐冥去冥也’，然燈炷照，不知冥所去處。如是智黠不念：‘我當去愚癡得智黠’，不知愚癡所去處也。是智黠無所從來，亦無有持來者。是燈炷明、是冥，空不可得持也。是智黠、是癡，兩者俱空無所持也。譬如大舍小舍百歲若千歲，未嘗於其中燃燈火也，卻後各於中燃燈火。迦葉，於迦葉意云何？是冥在中千歲，若我豪強不出？」

迦葉白佛言：「不也，冥雖久在中，見火明不敢當即去。」

佛言：「如是，迦葉，菩薩數千巨億萬劫，在愛慾中為欲所覆，聞佛經一反念善罪即消盡。燈炷明者，於佛法中智黠明是也，冥愛慾即為消盡。譬如虛空中不生谷實也，地種乃生谷實耳！如是泥洹中不生菩薩也，糞治其地谷種潤澤生，於愛慾中生菩薩。」

佛語迦葉：「譬如曠野之中若山上，不生蓮華及優缽華也，菩薩不於眾阿羅漢、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生蓮華、優缽華也，從愛慾中生菩薩法。譬如四大海停住，菩薩於三界功德中，潤澤成菩薩道。譬如蠹蟲食芥子空，羅漢、辟支佛智爾所耳！譬如麻油破一發作百分，持一分揾油麻中為出幾所渧，羅漢、辟支佛智如是。如十方空所至，菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子，無有一子應遮迦越羅相也；雖有爾所子，不在子計中也。有羅漢數千巨億萬人，不在佛計中；無一菩薩，佛雖有爾所羅漢，不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人，共交通從中生子。」

佛語迦葉：「是寧應為遮迦越羅子不乎？」

迦葉報佛言：「不也。」

佛言：「如是，迦葉，雖有羅漢從法中出，是非佛子也，不類菩薩。何以故？菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通卻後生子，具足成遮迦越羅相；雖從青衣生，由為是遮迦越羅子也。如是菩薩雖在生死中，行力少會為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日，會當成遮迦越羅相也，諸天皆徹視見腹中胞胎。雖遮迦越羅子多者，無遮迦越羅相，諸天言由不如供養腹中七日子也。發意菩薩如是中有為佛道，諸天心念言：‘雖有羅漢數千萬億豪尊，不如供養發意菩薩也。’譬如摩尼珠，有水精大如須彌山，不如一摩尼珠；初發意菩薩眾，阿羅漢、辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子，諸小王傍臣皆為作禮；初發意菩薩如是，諸天、釋、梵、世間人、龍、鬼、神皆為作禮。譬如大山諸藥草，悉出其巔亦無有主，隨其有病者與諸病皆愈；菩薩如是持智慧藥，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮，月成滿無有為作禮者；若有信佛者，於佛法中菩薩發意，若有信佛者，多為菩薩作禮者。何以故？從菩薩成佛故。譬如有智者不舍月為星宿作禮也；高人如是，不舍菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精，會不能得摩尼珠也；一切自守持戒禪三昧智黠羅漢雖眾，不能坐佛樹下，不能作佛也。」

爾時，佛語摩訶迦葉菩薩：「學用十方人故菩薩作功德，用十方人故菩薩作功德，不自貢高。菩薩常當教十方人愈其病，何等為愈病？淫者以觀為藥，瞋恚者以等心為藥，癡者以十二因緣為藥，疑不信者以空為藥。欲處、色處、無色處，若欲覺此者，以無相為藥；是我所、非我所，愛慾所念，以無願為藥。四顛倒各自有藥。何等為各自有藥？一者、有常以無常為藥，二者、有樂以苦為藥，三者、有言是我所以非我所為藥，四者、有身以觀為藥。四意止以身心為念，是為藥。四意斷一切惡悉斷，是為藥。四神足念合會成身以空棄為藥，五根、五力不信懈怠念功德為藥，七覺意入法黠是為藥，外道及不信以八道為藥。是為各各分別藥。」

佛語迦葉：「若閻浮利，若醫、若醫弟子者，或醫王最尊，三千國土滿其中者。或醫王滿其中，雖有乃爾所醫王，不能愈外道及不信者，不知當持何等法藥愈也。菩薩作是念：‘不持世間藥愈人病也，當持佛法藥愈人病。何等為佛法藥？隨其因緣，黠慧中無我、無人、無壽、無命，信空度脫。空無空聞是不恐不懼，持精進推念心，何等心入淫，何等心入瞋怒，何等心入癡，持過去、當來、今現在心入耶？過去為盡甫，當來未至，今現在無所住也。」

佛語迦葉言：「心無色無視無見。」

佛語迦葉言：「諸佛亦不見心者，本無所有無所因也，自作是因緣，自得是死生。心遠至而獨行，心譬如流水上生泡沫須臾而滅，心譬如天暴雨卒來無期；愛慾亦如是，卒來無期。心譬如飛鳥、獼猴不適止一處也，心所因不適止一處也。譬如畫師各各賦彩，心各各異，如是隨行所為。譬如王於眾人中為上，心於諸功德中無上。譬如蒼蠅在糞上住自以為淨，心亦如是入愛慾中自以為淨。心譬如怨家，擲人著惡道中無有期也。譬如持灰作城、持無常作有常，譬如持鉤行釣魚得，心持非我所是我所。心譬如賊，所作功德反自辱。譬如阪上上下，心須臾有愛、須臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲聞香，譬如畫瓶盛屎，有何他奇。心喜味，譬如奴隨大夫使心樂對，譬如飛蛾自投燈火中。」

佛語迦葉：「心索之了不可得，雖不可得是為無有，雖無有因為無所生，雖無所生亦無所出，雖無所出亦無所壞，雖無所壞亦無有死亦無有生，雖無所生無所死本無因緣死生，雖本無因緣無生亦無願也，雖無願亦無所持，雖無所持是為羅漢滅，是為羅漢滅無誡禁也。若死生、若計所作罪本了無有，是無死生是為羅漢滅。羅漢滅亦無身行、無口行、無心行，是滅無有異也。何以故？諸經一味故。是滅皆等如虛空，是滅適無所莫，亦無是我所，亦非是我所。是滅諦本無諦，是滅本淨無愛慾之瑕穢也。本滅離本滅，是滅隨次至於泥洹，是滅無盡也，本無有生也。是滅安隱用至泥洹故，安隱是滅也，常滅常經無本。是滅好去，本無死生。」

佛語迦葉言：「自求身事，莫憂外事！後當來世比丘輩，譬如持塊擲狗，狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾，欲於山中空閑之處，常欲得安隱快樂，不肯內自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身，從是何緣得脫乎？從是入城乞丐，若至聚邑，見色聲香味細軟欲得者，便為墮衰於山中。若多少持戒不內觀，死則天上生；從天上來下生世間，從是以後不離三惡道。」

佛語迦葉言：「比丘如狗逐塊，人罵亦復罵之，人撾亦復撾之，不制心者亦如是。譬如調馬師，馬有搪揬者，當數數教之，久後調好；比丘時時法觀制心調，亦不見其惡如是。譬如人病喉咽痛，舉一身皆為痛；人心繫於是我所非我所，隨外道亦如是。」

佛語迦葉言：「沙門有二事，墮牢獄中：一者、言是我所，二者、求人欲得供養。沙門復有二事縛。何謂二事？一者、學外道，二者、多欲積衣被及袈裟缽。沙門復有二事中道斷。何等為二事？一者、與白衣厚善，二者、見好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何謂二事？一者、常念愛慾，二者、喜交結知友。沙門復有二事著。何等為二事？自有過不肯悔，反念他人惡。沙門復有二事，墮泥犁中。何等為二事？一者、誹謗經道，二者、毀戒。沙門復有二事。何等為二事？一者、都犯戒，二者、於法中無所得。沙門復有二事悔。何等為二事？一者、不應行強披袈裟；二者、身不自持戒，持戒比丘反承事。沙門復有二事病難癒。何等為二事？一者、心邪亂，二者、人有作菩薩道者止斷。」

佛語迦葉：「沙門何故，正字沙門？有四事字為沙門。何等為四？一者、形容被服像如沙門；二者、外如沙門，內懷諛諂；三者、求索嘩名自貢高；四者、行不犯，真沙門也。何等為形容被服如沙門者？髡頭剔須，著袈裟持缽，心不正不持戒，但欲作惡喜學外道，是為被服如沙門。何因外如沙門，內懷諛諂者？安徐而行，安徐而出，安徐而入，外道粗惡於山間草屋為廬，內無信，著我、著我所，中有因苦直信者反自嫉妒。何因為求索嘩名者？諛諂持戒令他人稱譽，諛諂學經令他人稱譽，諛諂僻處令人稱譽，不自克責求度脫，但有諛諂。何等為行不犯，真沙門？不惜壽命損身，何況索歸遺供養者？若有比丘守空行，常勸樂追，及悉見諸法淨潔本無瑕穢，自作黠明不從他人持黠明，於佛法亦不著，何況常著色？亦無結者，亦無脫者，本無不見泥洹，亦無死生，亦無泥洹，是為真沙門。」

佛語迦葉：「至誠沙門常當作是念！當效真沙門，莫效嘩名諛訑沙門也。譬如貧人號名大富，但得富名無所有也。」

佛語迦葉：「是人應得為有是字不？」

迦葉言：「不也。」

佛言：「如是，迦葉，雖有沙門字，不行沙門法也。亦如貧人自稱大富，譬如人為水所沒溺反渴欲死；沙門如是多諷經，高才不去情慾，於情慾中渴欲死，坐入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如醫滿一具器藥，不能自愈其病，雖多諷經而不持戒。譬如人病得王家藥，不自護坐死，雖多諷經而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中，雖多諷經而不持戒。譬如死人著金傅飾，不持戒反被袈裟像如持戒沙門。譬如長者子服飾，著新衣、著新傅飾，多諷經持戒好亦如是。」

佛語迦葉：「有四事，不持戒像類持戒人。何等為四？一者、若有比丘禁戒所說不犯缺也，雖有是有著呼有人；二者、若比丘悉知律經，著行是我所行；三者、若有比丘著我是我所；四者、常行等心，等心於人著怖畏於死生，是為沙門不持戒名持戒。」

佛語迦葉言：「禁戒無形不著三界。何因名為戒？無吾、無我、無人、無命、無意、無名、無種、無化、無教，無有作者，無所來無所去，無制無滅，無身所犯，無口所犯，無心所犯，無世、無計、無世所住，亦無有戒亦不無戒，亦無所念，亦無敗壞，亦無坐立，是故為禁戒矣！」

爾時，佛說曰：「戒無瑕穢著也。戒者，無奢無瞋恚，安定就泥洹，如是為持戒。不愛身亦不愛命，不樂於五道，悉曉了人於法，於佛法中是故為戒。適不在中邊止也，中邊不著，不著不縛，譬空中風，是為持戒名，及種無所止也。人定心無所著，無我想，無人想，曉是者是為淨持戒也。不輕於禁戒，不自貢高，常欲守道持戒，如是無有能過者。離我所想，自我及是我所，都無有是也。信於空及佛法，行不玷汙於世，不著於世間，從冥入明，適無所因，不著於三界，是為持戒。」

時佛說是經法，二萬二千諸天人，及世間人民、諸龍鬼神，皆得須陀洹道。八百沙門，皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守，意得禪道，聞佛說深經皆不解不信，便從眾坐避易亡去。

迦葉比丘白佛言：「是五百守禪比丘，聞深經不解不信，摩何而去？」

佛語迦葉：「是五百守禪比丘信餘眾多，聞深法教不解不信。」

佛語迦葉：「是五百比丘者，乃前迦葉佛時皆作婆羅門道。於迦葉佛所一返聞經道，心意樂喜，即時五百人自說言：‘迦葉佛所說快！’乃爾五百人得是福祐，壽終皆生忉利天上。」

佛言：「五百比丘得是福已，後於我法中作沙門，今聞深經不解不信。」

佛語迦葉言：「是五百比丘持是所聞深經，得不墮惡道，於今世皆當得阿羅漢般泥洹去。」

佛語須菩提言：「汝行教五百亡去比丘令來還。」

須菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲聞佛所說，何肯隨小羅漢語乎？」

佛即時化作兩比丘，於五百比丘前徐行，五百比丘皆使行。及前兩比丘，五百比丘問前兩比丘言：「二賢者欲何至湊？」

兩比丘報言：「欲到空閑山中安隱之處，自守坐禪不能復憂餘。」

五百人復問言：「何以故？」

兩比丘復報言：「佛所說深經，我不信不解也。」