觀世音持驗紀下

宋釋遵式

台州葉氏。其母虔禱於古觀音而生師。十八剃髮。先於禪林寺習律。繼入國清。燃指於普賢像前。誓傳台教。學高行苦。名冠二浙。博習教觀。專志安養。嘗力行般舟三昧。以九十日為期。素苦學嘔血。處道場中。兩足皮裂。師以死自誓。一日忽如夢中。見白衣觀音。垂手指其口。引出數蟲。又指端出甘露注口中。服之身心清涼。自此宿疾頓愈。出懺。頂相高寸餘。雙手下垂過膝。聲如洪鐘。皆與舊異。眾咸嘆仰之。師創下天竺寺數百間。建光明懺堂。每架一椽一甃。必誦大悲咒七遍。三經寇難。火皆自滅。由願力堅固所致也。度弟子百餘。學徒千數。惟宗淨土勸人。著淨土決疑行願二門。及淨土懺法．金光明．觀音諸本懺儀行世。天聖十年坐逝。年六十九。眾見大星殞於靈鷲峰。時號慈雲懺主。(出蓮宗寶鑒)

宋範文正公仲淹

寓居蘇州。母亡三七。夢泣告曰。我以陽世造業。為泰山府君所羈。受罰不堪。吾兒素孝。乞誦金剛般若一藏。救拔母罪。公驚哭而醒。即齋沐。延緇流於玄墓山。諷經七日。禮懺將滿。又夢母曰。緣兒至誠禮誦。感白衣大士降凡。持經半卷。今母不但消罪。更得生天矣。明辰。兒入經堂詢之自知。宜以厚嚫叩酬大士。言畢而去。公明旦備嚫。拜謝眾僧。因問。眾中持經半卷者為誰。眾俱失色。答曰。所禮經典。一字不遺。豈有只持半卷之事。旁有一僧從容告雲。昨大眾念經。山僧倚立點看。至第十六分。倏大人至拈香。便歸廚作務。今承問。敢以直對。公即稽首下拜。虔奉嚫禮。僧言。莫莫。忽騰空不見。緇俗無不瞻仰。公因是創莫莫禪堂。以紀靈異。至今不泯。(出金剛靈應)

宋汴京張慶

祥符中為司獄。常以慈慎自持。晨興掃除濫穢。暑月尤勤。飲食．湯藥．臥具。必加精潔。每戒其徒曰。人不幸罹於法。我輩若不憐恤。受罪者何從赴訴耶。生平持誦法華經。每遇重犯就戮。必為齋素誦經一月乃止。嘗教獄囚。有罪當自認。毋誣良善。以重己孽。妻袁氏。年四十八染疫死。三日忽蘇。曰。我始至一穢所。思得清涼處。忽見白衣大士謂曰。汝不當至此。且尚未有嗣。汝夫多陰德。子孫當有興者。乃以手挈之而出。遂得蘇。明年生子。亨官三班借職。慶年八十二。無疾而終。六孫皆顯仕。(出感應篇傳)

宋京師人翟楫

居湖州四安鎮。五十無子。繪觀音像虔禱。其妻方娠。夢白衣婦人。以盤送一兒。姿甚韶秀。欲抱取之。一牛橫隔其中。竟不可得。既生男。彌月不育。又禱加虔。有聞其夢者告楫曰。子嗜牛肉。豈為是歟。楫悚然。遂誓舉家不復食。仍夢前婦人送兒至。果生男。後貴顯。克復按。大士送兒。竟為一牛作梗。豈大士神力不及一牛。實其人之善福力。不敵惡業力耳。究竟悔禍。而卒得子。則大士之慈悲靈顯更奇矣。然則洗心改過。乃承受救度之地也。(出轉劫輪)

宋溧水俞集

宣和中。赴任興化尉。挈家舟行。淮上多蚌蛤。舟人日買食之。集見。輒買放諸江。偶見一筐甚重。眾欲烹食。集倍價償之不可。遂置諸釜中。忽大聲從釜起。光焰上騰。舟人恐。啟視之。一大蚌裂開。殼間現觀世音像。傍有竹兩竿。相好端嚴。衣冠．瓔珞及竹葉．枝幹。皆細珠綴成。集令舟中皆誦佛悔罪。取殼歸家供奉焉。(出感應篇傳)

宋紹興戊辰三月史越王浩

初為餘姚尉。偕鄱陽程休甫。詣潮音洞參禮觀音大士。心求靈應。初寂無所睹。晡時再至。一僧指曰。岩頂有竇。可以下瞰。扳援而上。顧瞻之際。忽現瑞相。金光照耀。眉宇瞭然。將暮。有老僧來訪。雲。公將自某任。歷清要。為太師。是一個好結果的文潞公。他時作宰相。官家要用兵。切須力諫。二十年後。當興公相見於越。遂辭去。出門忽失所在。乾道戊子。以故相鎮越。一夕。有道者神貌清異。稱與丞相有舊。閽人拒不肯通。乃索紙大書雲。黑頭潞相。重添萬里風光。碧眼胡僧。曾共一宵清話。擲筆而去。浩大驚異。令追之。遍覓不見。回憶補陀往事。始悟道人即昔日老僧也。

宋淳熙末。建昌走卒楊亮病。見兩吏持符追己。亮與之俱出。俄到官府。王問。生時有何功德。對曰。身供趨走之役。每遇差使。不敢違程限。王曰。不問此事。別有何陰騭。亮始悟為冥司。曰。但念得觀世音經。又問。既誦經。曾行若何善事。對曰。小人那得一善可稱。但知守本分。不害人耳。王命檢籍。如所言。遂得再生。(出善餘堂筆乘)

宋建寧人賴省幹之卜。天下知名。素挾妖術。殺人祭鬼。常於浙中覓十餘歲童女。養以供用。其母喜誦佛書。女隨之習念心經。嗣此女當輪祭。沐浴裝飾。納空室中。鎖其戶而去。女自分必死。一心誦經。夜半。覺有物自天窗下。光燁燁然。怖甚。急念揭諦咒。女口中忽有光出。此物逡巡。欲進復卻。良久口中光漸大。出射此物。鏗然有聲。仆地。其室近街。值夜巡卒過。女大叫殺人。卒報所屬。率眾破壁取女。見一大白蟒死矣。捕賴及家人。鞫問伏辜。黥配海外。籍其家。今為詹安撫居宅。(出談藪)

宋張孝純

有孫五歲。不能行。或告之曰。頃淮甸間。一農夫病腿足甚久。但日持觀世音名號不輟。遂感觀音示現。因留四句偈曰。大智發於心。於心無所尋。成就一切義。無古亦無今。農夫誦偈滿百日。痼病頓愈。孝純遂教其孫及乳母。齋戒持誦三月。而步武如常。兒患腿足者。誦之皆驗。(出筆乘)

宋李郡君

素著賢德。有老嫗李氏。持珠至其家求售。既去。珠遺於地。郡君收之。怪嫗久不來。一日復至。形容瘦削。大異於昔。郡君詢其故。曰。向所貨珠。歸途失去。原主不時逼索。傾家不能償補。憂鬱成病。幾不能起。郡君曰。珠當時遺此。即取還之。嫗喜出望外。祝謝不已。後郡君感疾垂危。夢青衣人驅車出野。至一大官府。見兩偉人巍然上坐。引問姓氏。郡君方知為冥司。平日素持大悲咒。遂默誦之。堂廡搖動不已。左右皆驚怖欲僕。偉人立語曰。勿誦。放汝還矣。吏持簿書至案。偉人問曰。記得還李嫗珠事否。郡君曰。有之。一偉人執筆曰。增汝壽二十年。其一人曰。毋太多。執筆者曰。婦人不愛珠寶昧心貪財。已為難事。況有持經功德乎。即命青衣人送還。郡君仍升車。至門而入。見其尸臥帳中。家人環泣。忽然驚醒。疾亦遂痊。後果歷二十年卒。(出感應篇增注)

宋都官員外郎呂宏妻吳氏

夫婦各齋戒清修。曉悟佛理。吳虔事觀音有靈感。每於淨室。列置瓶缶數十。以水注滿。手持楊枝誦咒。輒見觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水多愈。所咒水。積歲不壞。大寒不凍。世號觀音縣君。有二侍女。亦修淨業。其一奉戒嚴苦。或終月不食。但日飲吳所咒觀音淨水一盞。已而忽見佛及菩薩在目前。三年得往生焉。(出龍舒淨土文)

宋德興縣董母李氏

誦普門品三十餘年。後入冥。見觀音垂手引之。光明如晝。雲。爾數已盡。緣有善根。故來相授。豁然而蘇。(出法華感通)

宋吉安王氏女

日誦觀音普門品。及彌陀．金剛諸經。念佛求度。母死既殮。流血淋漓。女誓雲。若我孝心。願穢氣不作。言訖。血即止。後父娶繼室。與同修淨業。臨終請僧說淨土觀法。忽索衣。吉祥而臥。攬觀音手所執幡。寂然化去。(出往生集)

宋鄭氏

錢塘人。日課觀音經。念佛不輟。後病中索浴。浴畢西向坐。問家人云。聞磬聲乎。淨土諸聖且至。已而合掌喜躍曰。佛菩薩來。觀音手執金台。如來接我登座。遂奄然而寂。(出往生集)

宋倭使

入貢。船泊補陀洋。見觀音靈異。欲載入本國。臨行風浪大作。滿洋開鐵蓮華。船不能前。倭懼而還之。故名蓮華港。

又中宮王貴等。奉旨齎送華幡．寶香詣山。心竊自疑雲。汪洋巨浸中。菩薩安在。皆人自妄信耳。方解維。滿海生鐵蓮華。風濤洶湧。舟不能行。從人望山號呼叩頭。風浪稍平。輒有白牛。隔山浮至。盡食其華。舟始可移。已而牛返水際。化一白石。至今存焉。故蓮華洋亦名石牛港。

元至元十三年。丞相伯顏定江南。部帥哈唎歹。來謁潮音洞下。窅無所見。乃張弓引矢。射洞而去。及登舟。滿洋復生鐵蓮華。遂大驚怖。率眾羅拜悔謝。俄見白衣大士。並童子像。示現雲端。

自明洪武初。徒海上居民。而靈異見少矣。然湯公和。舟至沈家門。猶見浮一金缽盂焉。永樂二十一年十月十九日。潮音洞現白衣大士。龍王．龍女等隨之。辰．巳時。現開長眼。面帶煩惱。午時。現紫色身。面壁。酉時。善財岩外。現白衣金冠菩薩。坐紅日中。正統二年二月十九夜。現寶珠。放大光明。相傳如此類神應非一。(出觀音感應)

元平江僧惠恭

病翻胃。不能飲食。夜夢一貓入腹。從此病日甚。思食魚。恭自知是業報。遂發意誦觀音菩薩百萬聲。日持大悲咒百八遍。後復夢至山中。遇道人曰。吾與汝藥。俄有青衣童子。籠一雞至前。貓自僧口躍出。徑入籠擒雞。驚覺。而病頓愈。(出報應錄)

元大德五年集賢學士張蓬山

奉旨釐祝。詣潮音洞。見觀音大士相。彷彿在洞壁間。次至善財洞。童子倏現。頂上瑞雲中。復睹大士。寶冠纓絡。手執楊枝。護法神衛翼其前。張率眾作禮。良久漸沒。(出觀音感應)

元南京大寧坊王玉

年逾四十無子。至元二年乙丑。於友人馬公酌家神前。見白衣觀音經。問。此經何來。馬雲。庚申春。大軍南還。擄帶南人。止宿本家。遺下而去。玉取回。專心持誦不怠。丁卯歲四月十四夜。岳母劉氏夢白衣人。頭戴金冠。攜一童子來曰。吾與汝送聖奴來。劉氏接抱。恍然而寤。明日巳時。妻張氏生一男。神氣聳秀。果有白衣之異。即名子曰聖僧奴。夫婦遂發願刊施五百卷。以酬抱送之恩。

萬曆庚寅。袁公了凡刻祈嗣真詮載此經。雲。經咒原出大藏。名隨心陀羅尼。受持者。一切祈求悉令滿足。若求子。持誦此經。往往獲白衣重包之驗。靈應甚多。不具載。(出白衣經紀驗)

元陶氏十六娘

常熟徐村人。年二十六。寡居無子。願生淨土。恆持念觀音普門品。忽夢白衣人。手挈白蓮花一朵與食之。覺後心神頗異。嗣裝一小閣。西向誦彌陀經。念佛甫三年。見佛現光明。經函上有火團。如彈子大。氏恐燒經。手撲之。乃得舍利一顆。終時化佛來迎。別眾而去。(出淨土善人詠)

明成祖

永樂十五年秋九月十二日。欽頒佛經至大報恩寺。是夜寺塔見舍利光如寶珠。十三日。現五色毫光。卿雲捧日。千佛．觀音菩薩．羅漢。妙相畢集。續頒佛典。至淮安給散。又睹五色圓光。彩雲滿天。雲中現菩薩．羅漢．天花．寶塔．龍．鳳．獅．象。又有紅鳥．白鶴盤旋飛繞。群臣上表稱賀。上大嘉悅。(出皇明通紀)

明溫州醫僧法程

字無枉。少瞽。百端治之不愈。但晝夜誦觀世音名號。如是十五年。夢中聞菩薩呼之使前。若有物縶其足不可動。菩薩嘆曰。汝前世為灸師。誤損人眼。今生當受此報。吾憐汝誠心。當使衣食豐足。遂探懷中。掬寶珠滿手與之。既寤。醫道大行。衣缽甚富。後享高壽。(出唐冥之醫勸)

明崇禎戊寅揚州僧垂髻

北遊。道經宿遷。偶患脅痛。四醫不能治。展轉號呼。不飲食者三十餘日。一晚。友人謂曰。汝平日講演經論。每勸人稱念觀世音。可以救苦。今染此篤疾。何不皈命大悲。以求自度。髻昏憒間。聞言有省。急命具香燭。高聲持觀音號不絕口。至四更。聲忽寂然。眾驚。謂氣絕矣。啟門視之。髻正鼾睡。午後忽呼曰。我饑甚。速為具飯。食畢。即能起行。眾驚問。何緣得愈。髻曰。我初稱名時。痛如刀割。久之空中忽現祥雲。見觀音以瓶中甘露。灌我頂門。清涼沁骨。汗流如水。因而熟寐。已霍然矣。眾咸合掌讚歎菩薩之應如是。

明吳江縣吳璋

十一歲喪父。母陸氏。永樂癸卯。以孀婦選給內廷。宣德丙午。隨親王分封廣東。璋往覓母。舟中設觀世音像。日夕哀禱。願必見母。繼患痢。昏憒中猶呼母不置。遇僧蘊空。調理得生。及抵廣。王已改封江右饒州矣。奔馳沙磧。兩足俱裂。臥野寺廊間。遇焦道人。施藥敷好。一日過嶺。蛇嚙其足暈地。復見前道人。以藥塗之而愈。又投宿孤村。有婦人求薦寢。璋曰。吾半死枯藤。豈有春意。力拒之。出門雪深數尺。匍匐前進。得古廟憩焉。又見前道人。慰之曰。為母忘軀。真鐵漢也。天不負爾苦心。見母在即矣。出餅與啖。天明尋路而行。至饒。訪王府。母果在。璋屢啟乞母終養。不允。乃就府東賃一室。中書思親二大字。旁貼雲。萬里尋親。歷百艱而無悔。一朝見母。誓九死以何辭。王聞賢之。允其請。母子終得相見。人謂璋孝思所感。然大士變化護持之力。亦彰彰矣。(出鞭心錄)

明正嘉間滇南周廷璋

字玉宇。性淳樸。與人相對輒善笑。人犯之亦笑。治家不計生產有無。不識衡量。而雅好施。有則散之貧者。每晨起。必虔誦觀音經。暨金剛．彌陀各一卷。時欣然自得曰。吾豈藉是為行資哉。吾不離日用。不涉貪愛。庶幾如是而已。嘗晝寢疾。有胡僧入室。合掌作禮。倏不見。家人憂之。謂翁且逝矣。俄疾愈。年八十七。以清明日掃墓。辭祖考還。謂婦唐孺人曰。彌陀迎我。觀音．室利亦至矣。又明日曰。觀音食我一芉。謂我勿茹葷。齋五日。可西行也。自是每食一粥一蔬。至期沐浴整冠。令子弟誦如來名號。自誦經。端坐而化。翊日。體香潔如生。(出金剛靈應)

明劉谷賢

黃州人。隸虎賁左衛軍。嘗從大監鄭和。使海外諸番國。舟經大海洋。劉忽失腳墮水。時風帆迅駛。不可救援。和令人升桅竿望之。遙見一人隱隱出沒波濤中。相去數十里。咸謂無復生理。須臾。劉追及舟。舟中人大喜。速以物引上。見大魚長丈餘。悠然而去。人皆異之。劉曰。此魚載我至此。將沒者數次。魚輒以鬐鬣負起。故水不入口。舟中人問。爾平生有何善果。致得此報。劉雲。但念觀音經耳。(出善餘堂筆乘)

明福州南台寺。塑觀音像。將毀其舊。塑工林翁。求歸事之。後數月。操舟入海。舟壞而溺。急呼觀音曰。我嘗救菩薩。菩薩寧不救我。語訖。身便自浮。得一板乘之。驚濤自天。約行百餘里。隨流入小浦中。獲遺物一笥。頗有所資而歸。人以為觀音之助。(出筆乘)

明沈見泉祖

游黎裡羅重寺。見後殿毀拓。觀音首頂箬笠。嘆曰。菩薩慈悲。能與人智慧。某願重修此殿。求吾子孫有一．二讀書者。足矣。歸謀之婦。婦曰。今有米數百石。速易銀。獨力完此功德可也。不日。棟宇．法相。煥然鼎新。其孫堯中．曾孫夢鬥。相繼登第。(出鞭心錄)

明王應吉

素虔奉觀世音。萬曆壬寅。奉使東行。便道還裡。患痰火疾。水漿不能咽者七日。夢乘肩輿。循大河滸。忽前人失足。王顛墮水中。鱗甲之類種種見前。因念。此類我嘗啖之。今為難矣。恍惚若有人挾王起崖上。則赤日當空。觀音大士倚岩而坐。王以手捫衣不濕。因叩謝。大士謂曰。汝家世奉我。故來相救。但殺業頗多。致有是病。若戒殺即愈。王曰。承慈力普度。此夙心也。敢不遵命。倏然而覺。身汗如雨。自後遂盟心戒殺。自作紀靈戒殺衷言。志其事。(出廣仁品)

明天台王立轂

字伯無。領萬曆丙午鄉薦。夢其父大中丞公士性。有十年五死及植德禳災之諭。及於嘉禾三寶前。誓奉長齋。受天台殺．盜．淫．妄四戒。後任江西新淦縣。此事都廢。戊午入覲。舟次荻港。夜為冥府所攝。主者厲聲叱曰。爾陽算盡丙辰八月。延至今者。齋戒力也。爾奈何棄之。命取簿以示。見名下年月皆有注。至丙辰八月輒空。轂覽畢。叩首曰。居官勢不得不爾。主者曰。奈算盡何。命驅入獄。一坐側宰官請曰。試取破戒後事稽之。須臾肩兩簏至。皆令淦文卷。並平日偶書。寸紙俱在。皆有氣騰上。青．白．赤．黑不一色。主者令各撿之。先撿黑與青成聚。次撿白聚．赤聚已。而青者漸隱。黑者縮小如箸。而赤者赫然獨盛。轂旁睨赤聚中。見所刻金剛般若。及好生編．社倉卷俱在。主者曰。是尚知植德。損五官。全其軀命可乎。乃命抉其目。便昏暗無所見。覺有人促之去。一跌而寤。張目見燈火如刺。了不可開。其夜夢有人復以釘釘目。痛楚滋甚。遂卻醫藥。決意乞休歸里。棄家精修淨業。庚申七月。禮懺幽溪。夕夢觀音大士。以楊枝灑甘露點其睛。晨起。豁然見物。兩目復明。後歷游雲棲．博山之門。真參實證。再生者又一十二年。號壁如大師。(出同生自記)

明萬曆間平湖陸五台尚書

有僕與人爭歐。誤傷人死。懼而求救於公。公曰。殺人者。抵國法也。我豈能狥情。為汝求免。汝在獄中。宜專心誦觀音菩薩名號。三年我來赦汝。其人奉命。時時持念不怠。才一年。遇赦而出。(出觀音感應)

明吳郡徐明甫

赴館於楚。遂徙家焉。好學篤行。教子讀書。素供觀音大士一軸。禮敬甚虔。子名礦。十餘歲忽遘危疾。夫妻於大士前。晨夕叩禱。至七日夜。夢菩薩告曰。無憂。汝子明旦可起也。忽聞有聲震桌上。驚而寤。起視所供大士幾前。果碟諸器俱墜地。檢之無一損者。子口中喃喃。微聲喚曰。菩薩救我。菩薩救我。問之不應。天明詢其故。子曰。昨夜半。正憒絕間。見大士至臥榻間。呼男曰。吾救汝。乃以水一甌。命飲之。冰涼徹骨。遂舉體得汗而爽耳。不數日。病果愈。後子成萬曆丙辰進士。(出徐氏庭訓)

明萬曆中焦甲

以江陰縣吏。選湖廣典史。升知事。離任三．四程。泊舟江上。有一南僧。自蜀江來。求附載舟。人不許。僧因吐情告焦曰。貧僧有募金六百兩。將往普陀。為觀世音建幢樹剎。幸附而南。此功德誠無量也。焦與偕行數日。忽萌惡念。一夕大風。竟推僧江中。發其篋。果六百金。悉入私[(索-糸)/石/木]。曉起。見僧從水出。向前索命。撫其背曰。我命已矣。金乃十方所施。終不為君有也。自是晝夜現形攪鬧。凌晨起坐。僧已在側。且雲。吾已訴上帝。帝怒。將戮汝父子。焦憂懼成疾。坐臥不寧。所至驛。遞延僧道薦度。疏中又不敢直書其故。唯叩頭懇禱悔過而已。逡巡抵家。病益劇。願將此金作佛事。凡禳謝無所不營。而僧時至。必大呼曰。功德何益。還我六百金。往南海去。或來從屋上。或走出壁間。或據床附屏。已而家人悉見驚走。僉曰。和尚來。百計哀求。僧終不允。焦歸將一年。僧物．己物俱已垂罄。懨懨待斃。忽一日。亡僧持刺造訪。閽者辭以主人疾篤。僧叱雲。吾非常客。必欲見汝主。救其殘喘耳。時焦方伏枕呻吟。妻孥環泣。共睹僧形。復聞僧通姓名於外。焦痛恨雲。索命鬼變幻如此。不如速死。遂投身床下。持刀將自殺。家人力抱止之。而僧已直闖人室矣。謂焦曰。我人也。非鬼也。君屏妻子。當語其故。眾出避。僧曰。去年遊魂於風浪中。分必死。倏見觀世音自空中降。持一燈引入蘆洲。遇漁人救脫。六百金雖為君取。隨復募化。已足其數。今將之普陀。償此宿願。頃過江陰。人傳君病奇怪。恃爾造見。為君釋杯蛇之惑耳。焦曰。幸師不死。但金盡無償。奈何。僧笑曰。吾來並不索金。焦舉家感恩列拜。欲辦衣履相貽。固卻不受。僅享一飯而去。使人跡之。果乘海船往矣。從此鬼形遂絕。然焦病終不愈。數月卒。止生一子。少有文名。方應舉。以親喪不能赴。偶步於江。忽躍入浪中以死。僧歸自南海。聞而嘆息久之。(出感應篇增注)

明萬曆甲寅歙縣吳奕德

隨叔正鵾。受業臨塘寺。鵾叩普門大師有省。遂皈佛法。且晚率諸生持齋。頂禮西方。奕德尤深敬信。發願書大悲經五十卷．金剛經三十卷。五月二十九日。浴琴溪。暴病氣絕。掖歸臥尸於床。忽言曰。我乃佛前左護法關。奕德因誤殺。宿冤攝入冥府。以彼奉佛許經善念。特來護之。鵾可為念佛諷經。候其初七還魂。書經酬願。藉此功德。怨鬼得超度矣。初七日。奕德果蘇。自捧其腰。連呼跌痛。叔問故。告曰。浴溪時。見兩人執牌來喚。遂從往。心計家人不及救我。不若我自念佛。須臾進一城。遙望署額曰森羅殿。左四生司。右四死司。閻君坐堂上。持頭鬼無數。我至。奮前歐擊。旁坐一烏帽者問曰。汝何言。我躑躅無措。惟默念佛。被笞掠。覺念佛則痛可忍。終茫然不省。判官引至清水潭洗胸。見五臟。方知前生為將。誤殺人八百命。今業滿受生。索償不放。仍赴殿辨理。泣訴以王事所致。閻君怒曰。大辟應烹。即有火面碧身鬼卒。舁大鐺沸油。束我將投之。殿前倏現金光一道。幽黑皆明。左右驚報。西方到。見韋馱與關帝在空中。韋馱舉杵入鐺。鐺悉起金蓮華。閻君合掌叩禮。隨放我歸。命兩黃幘者送之。經峻嶺。黃幘者撲我下。故腰跌痛耳。叔扶起。拜謝佛與大士。及韋馱．關帝。至誠施寫二經。合室欽奉三寶雲。(出金剛果報)

明萬曆間包憑

字信之。嘉興人。父為池陽郡守。生七子。憑最少。贅平湖袁氏。博學高才。累舉不第。留心二氏之教。尤信持觀音經。東過泖湖。至一寺。見殿後傾圮。大士像淋漓露立。即解索中得十金。授主僧修之。僧告以功大銀少。不能竣事。復取布四匹．衣七件益焉。內紵褶新制。僕請留。憑曰。但得聖像無恙。雖裸體何妨。僧垂淚雲。捨銀及衣．布。猶非難事。只此一點誠心。何可易得。工完。憑夢伽藍謂曰。菩薩賜汝子孫享世祿矣。後生子忭。孫檉芳。相繼登第。(出鞭心錄)

明常熟嚴尚寶征

字道徹。文靖公仲子。年三十無子。日者推為艱嗣。置兩妾。俱不選色。容質樸陋。人爭笑之。偶過姻家。見一侍女。年及笄。未蓄髮。問其主。雲以喑故。終成廢人。道徹惻然曰。第令蓄髮。吾將娶之。其姻家未敢信。道徹即為申約。逾年果納焉。文靖聞之。喜雲。吾兒所行。允合天道。必有後繼。三妾皆生子。道徹素誦白衣陀羅尼。且堅持不殺戒。凡舉子。多重胞之異。後子姓繁昌。青雲接踵。誠厚德所培也。(出感應篇增注)

明紹興韓弘儒

四十八歲除夕。妻金氏夢亡姑曰。汝夫明年重九。大限至矣。金恐傷夫意。不敢言。惟虔禱白衣大士。以祈夫壽。明春。韓赴館。於表姊家。見有老婢數人。從容語姊遣嫁之。一月內俱得所配。寒食後。訪一宦子。幾上多新傾色銀。韓正色曰。君生富貴家。宜輕財樹德。何貪小利。為刻薄事。兄獲微益。而人受大損。在人祇損利。在兄即損德。是損於兄者更大矣。宦子悵然。誓弗再傾。端午。歸過一酒館。見宦僕手持錦袍。講息人命訟事。百端把持。一語不合。將袍毀裂。欲以激怒主人。韓隨往謁宦。詳述始末。指天設誓。宦素服其剛直。責奴遣之。七夕設宴。坐有鄉紳。自言清正。某親冒勢爭產。某族冒勢構訟。一一批揭與被害人。到官罰之。舉座讚歎。韓微哂曰。禁止冒勢。固盛德事。然親族情。謂亦不可傷。何如溫顏受稟。詳詢曲直而諭解之。為兩得其平乎。鄉紳斂容稱善。九月初。門生五人中式。來謁。韓謂曰。賢契已進一階。宜益修德。以祈上達。切勿輕言納寵。傷糟糠之情。勿疏遠故舊。致窮交之憾。勿多收僕從。啟生事之漸。勿過為奢費。開妄取之端。諸生唯唯受教。是夜。妻夢大士曰。爾夫壽終九月。以近來勸戒良言。造福廣大。益壽二紀矣。韓重九歸。果無恙。妻為述兩夢。自是益勉於善。後以明經作令。高年致仕。(出勸戒全書)

明彭孝子有源

字信宇。湖廣益陽人。幼即虔誦大士．三官諸經。以祈親壽。父嘗病篤。刲臂肉療之。逾十年。父卒。奉母吳氏。家貧。勉具甘旨。崇禎丙子秋。母疾篤不能起。又疽穿手掌。痛不能忍。源日夕憂思。夜夢大士諭以母壽將盡。得人肝服之。猶可愈。晨起視母。母正思羊肝。源曰。是菩薩啟我也。乃垂涕跪禱。願剖肝救母。至夜見大士．諸聖。幡幢而前。源驚醒。汗下如雨。乃澡身頂禮。舉手捫心。約得肺肝所在。持刀自刺。一剖而血迸。二剖而膜開。三四剖砉然有聲。迨六剖而心出。遂緣心得肺。緣肺得肝。時痛幾殞絕矣。頃之稍蘇。始呼妻至。令速煮肝進母。母不知。欣為下箸。病即霍然而愈。事聞。遠近讚歎。顧其肺棱棱出在外。瘡口未合。眾為禱於神。大士示夢曰。是孝子肺。收之無難。末世鮮仁孝者。欲出之百日。令世人遍觀之耳。孝廉王文南敘其事。(出啟禎野乘)

明刑科李清

字心水。廣陵人。初有一子。痘殤。母姜安人。追悼不已。日誦白衣觀音經。為子祈嗣。未幾。心水查盤紹興。夢一婦人。抱兒入室。面帶痘痂。似將愈而落者。語心水雲。如雲如月。覺而異之。晨起。適某生以繡觀音贈。抱兒如夢。上題一詩。起有彩雲香繞海天潮。末有還來丹桂月中飄之句。恰應雲月二字。時夫人甫孕。果生子。

明崇禎辛巳。當塗縣官[土*幹]。有山東一癱子至。以手代足。乞食於市。人多厭之。癱者雖病而負氣。被詈罵。輒不平。聞塘橋庵有修行僧曰水谷。往訴以乞食艱難之苦。谷曰。汝能發心出家。仗慈悲大力。或有施主。癱者從之。遂剃髮受齋戒。雖行乞。不茹葷血。雖被辱罵。安忍而受。谷又教之念觀世音名號。兼持准提咒。受持逾二年。戊子秋。忽夜夢一老嫗呼之曰。汝起。汝起。癱者雲。我是癱子。何能起。老嫗以手扯其兩足。覺直而不拳。晨起癱病遂愈。居然一昂藏之僧矣。取號曰半崖。遂有供養之者。(出唐宜之己求書)

明洪武間吉安廬陵縣龍子翬同室蕭氏

篤於伉儷。求子甚艱。己卯十月。其妹淑柔。得白衣五印心經。與嫂同覽。見卷末祈嗣事蹟。種種靈驗。蕭氏悚然敬信。發願持齋誦經。並許施白衣經千卷。次年八月十六日舉一子。形容清秀。名桂生。果符所禱。

又宣德四年。彰德府張貴。隨淮王之國。於廣東得白衣經。六年歸里。偕妻田氏。發心施經求嗣。未幾得男。經願未酬。十二歲忽病故。夫婦痛心追悔。焚香虔禱。施經一千五百卷。丁巳二月。復生一子。持驗彰彰如是。(出白衣經紀驗)

明劉道隆母李氏

年四十。長齋奉佛。不解誦經。修葺靜室。供奉觀音大士。朝夕禮拜。念佛千聲。雖盛暑．隆冬不輟。刻施金剛經。聽人禮請供誦。竭貲不恤。如此者二十五年。將終之前一歲。出督紡所餘。延名衲誦經。大修功德。事畢。夜夢所奉大士。持素珠一串示之曰。以此授汝。珠數乃汝往生淨土之期也。夢中數之。得五十三顆。不解其意。至庚子五月十三日。忽告家人曰。吾今日行矣。可舉家大聲念佛。助我西去。子婦輩相與坐榻前。同聲念佛。逾時面西端坐而逝。(出金剛靈應)

明朱德貞

肝江人。益藩輔國常茫第三女。祖翊鐘。有賢名。嘗輯仁孝皇后善內訓．章聖太后女訓．古烈女傳．女孝經．女誡諸書。為女教大成。行世。女幼淑家誨。性至孝。八歲。字儀衛王廷卿子重賢。十歲。重賢殤。聞訃。即素食縞衣。繡大士像。早暮焚修。默有所禱。及笄。有求姻者。始跪告父母曰。女王氏婦也。自重賢死。而志決矣。父母怒責之。志益堅。且誓雲。必不得為未亡人。死而已。遂絕食自經。父母驚怖。不復議婚。天啟辛酉秋。屆重賢忌日。先叩二親。辭祖廟。於八月二十九日歸王。素絰執杖。舉哀設奠。出自製文。祭重賢曰。恭伯蚤死。恭姜守義。之死靡他。柏舟矢志。世有升降。心無古今。嗟未亡人。誕育宗室。八歲許婚。實有定匹。云何不幸。夫也遽殤。我雖幼小。默念綱常。祖王好賢。父母樂善。內則熟聞。芳規習見。宮闈綦縞。永謝鉛華。堅持節孝。光我國家。茲及笄年。當以死決。籲天叩閽。庶幾監察。誓不改適。從一而終。僉曰孔臧。稍慰忡忡。登子之堂。設子之位。寫此血裡。傾此血涕。甘執婦道。事我舅姑。他日同穴。其無愧乎。按撫上其事議旌。年未及格。引淮藩隆姬例。歲給膳米五十石。遂掃除淨室。皈依三寶。晨諷普門品．大悲咒。晚課彌陀經．往生咒。一切詩文。誓不復拈。遇翁姑．父母誕日。及重賢忌。必設供禮懺。自昧旦至夜分。儀軌不忒。比丘尼．齋婆聞風求見。概禁絕。女使年逾十三。即更去。翁姑亦傾心茹素。一切果餌。手整始饋。視疾問安必謹。甲子歲。父病沉篤。割股進之。父夜夢大士雲。汝以女孝延年。病得愈。肝江人無不頌其節孝。(出啟禎野乘)

大清釋行仁

字指一。河南光山張氏。弱冠讀書白鹿洞。遇異僧戒曰。子有大難。能持大悲聖號。可解。師矢心受持。崇禎辛巳。獻寇破縣。屠戮及師。刃忽自斷。賊異之。得不死。遂剃髮。甲申抵金陵。從千華昧和尚受具戒已。見戎馬充斥。乃東至昆山。於淨室講法華．金剛．楞嚴等經。緇素皈仰。壬辰正月二日。端坐說偈化。(出法華感通)

大清徽商程伯鱗

久居楊州。事觀音大士甚虔。乙酉夏。兵過楊城。程禱大士求救。夢大士謂曰。汝家十七人。十六口俱得免。惟汝在數不可逃也。程醒。又復懇禱。仍夢雲。汝前生殺王麻子二十六刀。今須償彼。可令家中十六口。並住東廂。汝猶在中堂候之。勿貽累家人。程信之。越五日。兵至門。程迎問曰。汝即王麻子乎。我欠汝二十六刀。可殺我。否則與汝本無仇也。兵驚曰。汝何以知我姓名。程具告以夢。兵嘆曰。汝前世殺我二十六刀。致我今世報汝。我今殺汝。汝來世不又報我乎。乃以刀背斫程二十六下而宥之。

唐宜之曰。紀此事有三意。一者。見菩薩大悲。能回定業。二者。見宿業既熟。難脫如是。從今以往。慎勿再造將來之新業。三者。見目前所受。悉是往因。宜歡喜領受。不當怨尤。亦不必苦苦以趨避亂心也。又曰。凡虔奉觀世音者。其人必篤信因果。一生善事必多。惡事必少。善念必多。惡念必少。此身心不與惡為緣。所以惡報可滅。豈偶然哉。(出己求書)

大清金壇孝廉虞庶顏

家世忠孝。闔門奉佛。生平常課。日禮大悲懺。誦金剛經。常刻施觀世音經。勸人持誦免劫。丁酉冬。以仇家誣陷。逮赴江寧。遠近無不冤之。庶顏但默持經懺不輟。既入獄。痛楚備常。如入禪定。伍伯極力掠其股脛。竟無所傷。惟有黑痕數繯而已。遂得昭雪。子山修甚孝。每夜為父赤身露禱北辰。嚴寒不輟。直到事解方已。使佛法無憑。則山修亦足死孝。況庶顏乎。

大清淮安庠士梁元征

素崇釋教。凡法華．楞嚴諸經。靡不研究。中年艱於嗣息。且多病。因發心持長齋。日誦白衣觀音經及大悲咒。仍刻袖珍小帙。朱印流通。室阮氏亦持准提齋。每晨虔跪諷經。未幾征病悉瘳。阮氏連舉三子。仲子汝悰。順治庚子中式。諸孫繩繩。內一孫復顯白衣重包之異。感無不應。此近事左足征也。

大清秣陵黃土山劉某

母四十八歲。求子得之。出胎即吃素。以母尚茹葷。不食母乳。粥湯．糕粉餵長耳。又十年。父妾亦生一子。己丑。劉年二十九。弟年十九。同朝南海。舟中。劉發願求見觀世音菩薩。忽海水面先現二蓮花。如車輪大。一花中立一童。一花中立一女。隨見觀音坐大蓮花之上。劉因禮拜。拜起仰視。菩薩與花俱不見。俄頃風浪大作。舟覆。同行六人及其弟偕沒。獨劉甫入水。覺眼前通紅。有一僧攜之同行。頃刻間忽到門。衣衫不濕。僧即失所在。入門母出。劉尚如醉如夢。母以茶湯飲之乃醒。為母備述其事。方知觀音救拔之力。

唐宜之曰。庚寅三月十五日。劉約丁僧過予。而是日放生。有長者在予寓。丁僧辭之。予至今觖觖。嗚呼。觀世音菩薩救人於苦難。不必在海中也。而海中尤多。但二千餘里。頃刻抵家。入水而衣衫不濕。則此未之聞耳。(出己求書)

大清楊璜

字希周。當塗人。世居官圩栗樹墳。業儒勵行。厭時文怪謬。趨法先程。坐此困滯。會兵繞其鄉。璜泣謂家人曰。吾祖．父丘壟在此。何忍棄去。因匿妻妾與子林中。以身守壟。兵來。見墳內有衣冠者。將執之。璜急赴水死。子甫十齡。自林間見父溺。亦號哭奔投於水。時順治丙戌三月十六日。越辰。兩尸相抱浮出。見者隕涕。妻陸氏悼夫無後。誓斷血肉。迎佛像於家。旦夕慟哭念佛。忽夜夢老嫗攜一子曰。遺汝。醒而嘆曰。願妾張氏遺腹生子。則菩薩之賜也。歲暮。妾生女。陸氏泣曰。已矣。丁亥春。集族長告曰。夫既無子。薄畝當分諸侄。吾得粗給衣食。以撫此女。言□復哭。族長不忍。雲。俟小祥。為璜作佛事。議分。及期。具會親族。散齋之夕。亦三月十六日。女哭不已。妾抱就枕。張如夢魘。憒憒不醒。女怪啼益甚。嫡疾呼。始覺。抱女入手。則已不復女身矣。陸大驚。家人群往。見面目依然。惟私處生長男根。其旁尚有血痕。眾咸詫異。始悟菩薩靈爽。前夢不虛。競至佛前臚拜。更名佛賜。次日觀者闐門。聞縣張公。取兒庭閱之。猶未信。問其宗族。異口一詞。曰。脫兒變非真。侄輩不願分其田宅耶。侯乃不疑。異哉。佛賜變身之日。即父子死難之日。然非璜之生平方正。子之至孝殉父。婦之號泣動天。豈能遘此千百年僅見之事乎。餘竊又有說。若佛賜變形。非親族群聚時。其又誰能信之。(出唐宜之己求書)

觀世音持驗紀下(終)

觀世音大悲心陀羅尼

大唐三藏　不空　譯

　稽首觀音大悲主　　願力洪深相好身
　千臂莊嚴普護持　　千眼光明遍觀照
　真實語中宣密語　　無為心內起悲心
　速令滿足諸希求　　永使滅除諸罪業
　龍天眾聖同慈護　　百千三昧頓薰修
　受持身是光明幢　　受持心是神通藏
　洗滌塵勞願濟海　　超證菩提方便門
　我今稱誦誓歸依　　所願從心悉圓滿
　南無大悲觀世音　　願我速知一切法
　南無大悲觀世音　　願我早得智慧眼
　南無大悲觀世音　　願我速度一切眾
　南無大悲觀世音　　願我早得善方便
　南無大悲觀世音　　願我速乘般若船
　南無大悲觀世音　　願我早得越苦海
　南無大悲觀世音　　願我速得戒定道
　南無大悲觀世音　　願我早登涅槃山
　南無大悲觀世音　　願我速會無為捨
　南無大悲觀世音　　願我早同法性身

　我若向刀山　　刀山自摧折　　我若向火湯
　火湯自消滅　　我若向地獄　　地獄自枯竭
　我若向餓鬼　　餓鬼自飽滿　　我若向修羅
　恶心自調伏　　我若向畜生　　自得大智慧

發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。

南無阿彌陀如來

南無觀世音菩薩摩訶薩

觀世音菩薩復白佛言。世尊。若諸人天。誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。

復白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若不生諸佛國土。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若心不得無量三昧辨才者。我誓不成正覺。誦持大悲心神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得名為大悲心陀羅尼也。唯除不善。除不至誠。若諸女人。厭賤女身。欲得成男子者。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不得果遂也。若諸眾生侵損常住飲食．財物。於佛出世。不通懺悔。縱能懺悔。亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。若侵損．食用常住飲食．財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方佛即來為作證明。一切罪障悉皆消滅。一切十惡．五逆．謗人．謗法．破齋．破戒．破塔．壞寺．偷僧祇物．污淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。唯除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。

復白佛言。世尊。若諸人天。誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。一者不令其人飢餓困苦死。二者不為枷禁杖楚死。三者不為怨家仇對死。四者不為軍陣相殺死。五者不為虎狼惡獸殘害死。六者不為毒蛇蚖蠍所中死。七者不為水火焚漂死。八者不為毒藥所中死。九者不為蠱毒所害死。十者不為狂亂失念死。十一者不為山樹崖岸墜落死。十二者不為惡人厭魅死。十三者不為邪神惡鬼得便死。十四者不為惡病纏身死。十五者不為非分自害死。誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。一者所生之處常逢善王。二者常生善國。三者常值好時。四者常逢善友。五者身根常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得豐足。十者恆得他人恭敬扶接。十一者所有財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。十三者龍天善神恆常擁衛。十四者所生之處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義。若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。

觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。於諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。陀羅尼曰。

南無喝囉怛娜哆囉夜[口*耶](此觀世音菩薩本身)　南無阿唎[口*耶](此如意輪菩薩本身)　婆盧羯帝爍缽囉[口*耶](此持缽觀世音菩薩本身)　菩提薩埵婆[口*耶](此不空罥索菩薩押大兵)　摩訶薩埵婆[口*耶](此菩薩種子。誦咒本身)　摩訶迦盧尼迦[口*耶](此馬鳴菩薩本身。手把鈸折羅)　唵(此諸鬼神合掌聽誦咒)　薩皤囉罰曳(此四大天王本身降魔)　數怛那怛寫(此四大天王部落鬼神名字)　南無悉吉[口*栗]埵伊蒙阿唎[口*耶](此龍樹菩薩本身)　婆盧吉帝室佛羅[口*楞]馱婆(此圓滿報身盧舍那佛)　南無那囉謹墀(此清淨法身毗盧遮那佛本身)　醯唎摩訶皤哆沙咩(此羊頭神王。共諸天魔為眷屬)　薩婆阿他豆輸朋(此甘露菩薩。觀音眷屬)　阿逝孕(此飛騰夜叉天王。巡歷四方。察其是非)　薩婆薩哆那摩婆薩哆那摩婆伽(此婆加帝神王。其形黑大。以豹皮為褌。手把鐵義)　摩罰特豆(此軍吒利菩薩本身。把鐵輪。並把索。面有三眼)　怛侄他(此劍語)　唵阿婆盧醯　盧迦帝(此大梵天王本身。神仙為部落)　迦羅帝(此帝神。長大黑色)　夷醯唎(此三十三天。摩醯首羅天神領天兵。青色)　摩訶菩提薩埵(此實心。更無雜亂心。即名薩埵)　薩婆薩婆(此香積菩薩。押五方鬼兵為侍從)　摩囉摩囉(此菩薩相罰語。即為齊也)　摩醯摩醯唎馱孕(同前)　俱盧俱盧羯幪(此空身菩薩。押天大將軍。領二十萬億天兵)　度盧度盧罰闍耶帝(此嚴峻菩薩。押孔雀王蠻兵)　摩訶罰闍耶帝(同前)　陀羅陀羅(此觀音菩薩大丈夫身)　地唎尼(此師子王兵驗讀誦)　室佛囉[口*耶](此霹靂菩薩。降伏諸魔眷屬)　遮囉遮囉(此摧碎菩薩本身。手把金輪)　摩摩(某甲受持)　罰摩囉(此大降魔金剛本身。把金輪)　穆帝[口*(肄-聿+餘)](此諸佛合掌聽誦真言)　伊醯移醯(此魔醯首羅天王)　室那室那(同前)　阿囉嘇佛囉舍利(此觀音菩薩。把牌弩弓箭)　罰沙罰嘇(同前)　佛囉捨耶(此阿彌陀佛本身。觀世音菩薩師主)　呼盧呼盧摩囉(此八部鬼神王)　呼盧呼盧醯唎(同前)　娑囉娑囉(此五濁惡世)　悉唎悉唎(此觀音菩薩利益一切眾生)　蘇囉蘇囉(此諸佛樹葉落聲)　菩提夜菩提夜(此觀音菩薩結緣眾生)　菩馱夜菩馱夜(此阿難本身)　彌帝唎夜(此大車菩薩。手把金刀)　那囉謹墀(此龍樹菩薩。手把金刀)　地唎瑟尼那(此寶幢菩薩。手持鐵叉)　波夜摩那(此寶金光幢菩薩鈸折羅杵)　娑婆訶(去聲)　悉陀夜(此達一切法門)　娑婆訶摩訶悉陀夜(此放光菩薩。手把赤幡)　娑婆訶悉陀喻藝(此諸天菩薩盡悉以集。手把金刀)　室皤囉夜(此安息香)　娑婆訶那羅謹墀(此山海惠菩薩本身。手把金劍)　娑婆訶摩羅那羅(此寶即王菩薩。手把金斧)　娑婆訶悉囉僧阿穆佉耶(此藥王菩薩本身。行療諸病)　娑婆訶娑婆摩訶阿悉陀[口*耶](此藥上菩薩本身。行療諸病)　娑婆訶者吉囉阿悉陀夜　娑婆訶　波陀摩羯悉哆夜　娑婆訶　那囉謹墀皤伽囉[口*耶]　娑婆訶　摩婆利勝羯囉夜　娑婆訶　南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿唎[口*耶]　婆盧吉帝　爍皤囉夜　娑婆訶　悉殿都　漫哆羅　跋馱耶　娑婆訶

觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果者。或得一地．二地．三．四．五地。乃至十地者。無量眾生髮菩提心。

白衣大悲五印心陀羅尼經

　稽首大悲　　婆羅羯帝　　從聞思修　　入三摩地
　振海潮音　　應人間世　　隨有希求　　必獲如意

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師阿彌陀佛

南無寶月智嚴光音自在王佛

南無大悲觀世音菩薩

南無白衣觀世音菩薩

前印後印降魔印。心印身印陀羅尼。我今持誦神咒。惟願慈悲降臨護念(此八字念三遍)。即說真言曰。

南無喝囉怛那哆囉夜耶　南無阿利耶　婆盧羯帝鑠缽囉耶　菩提薩埵婆耶　摩訶薩埵婆耶　摩訶迦盧尼迦耶　唵多唎多唎咄多唎　咄多唎咄咄多唎　娑婆訶(喝音阿。囉音拉。怛音搭。哆音多。羯音揭。鑠音少。埵音朵。迦音吉。咄音拙)

禮觀音文

清淨三業。一心五體投地。歸依南無十方慈父．廣大靈感觀世音菩薩。從聞思修。入三摩地。得二隨順．四不思議．十四無畏．十九說法．七難二求．三十二應。無量功德。興大威力。發大誓願。同流九界。六道四生。生死趣中。興百千萬億無量恆河沙劫數善行方便。救度㧞濟一切眾生。無有休息。我今哀求。必賜加被。伏念(某)夙生慶幸。得遇佛乘。身雖出家。心不染道(居士改身苦塵緣。心多散亂)。愚癡邪見。諸根昏塞。又恐福力淺薄。壽命不長。徒入空門(居士改徒得人身)。虛生浪死。我今洗心泣血。稽顙投誠。終日竟夜。存想聖容。受持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩。天耳聞聲。悲心救苦。憐愍加被。放大神光。照我身心。傾大甘露。灌我頂門。蕩滌累世怨愆。洗潔千生罪垢。身心清淨。魔障消除。晝夜之間。坐臥之中。觀見菩薩。放大神光。開我慧性。使(某)即時神通朗發。智慧聰明。得大辨才。得大智慧。得大壽命。得大安樂。參禪學道。無諸魔障。悟無生忍。世世生生。行菩薩道。四恩總報。三有齊資。法界眾生。同圓種智。

南無大慈大悲廣大靈感觀世音菩薩(三稱三拜)

辨訛語三則

蓮池大師云。高王觀世音經。世傳高王誦之脫難。此訛也。其經鄙俚。不成文義。不知譯自何代。以理斷言。即是法華普門品耳。高王時人仗此脫難。故以為名。後人不知。別造偽語。稱高王經。因名迷義。俗所不覺。

又云。香山卷中稱觀音是妙莊王女。出家成道。而號觀音。此訛也。觀音過去古佛。三十二應。隨類度生。或現女身耳。不是才以女身始修成道也。彼妙莊既不標何代國王。又不說何方國土。雖勸導女人不無小補。而世僧乃有信為修行妙典者。是以發之。

王龍舒雲。按藏經。諸佛菩薩。手足六根。皆常端正。故云八端。觀世音菩薩。本結跏趺坐。其神通變化自在。故云觀自在。今人作翹足搭手坐。謂自在觀音者。訛也。

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