尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀卷上

三藏善無畏

尊勝真言序品第一

　稽首一切薄伽梵　　及以東方金剛部
　雄勐阿閦金剛藏　　寶生如來虛空寶
　達磨句攞無量壽　　觀自在王蓮華眼
　毘首羯磨大牟尼　　不空成就薩埵尊
　四波羅蜜四供養　　八大佛頂轉輪王
　為利一切修瑜祇　　速成尊勝大悉地
　樂修無相說瑜伽　　為求有相兼說相
　有無一體真大空　　是故我今修瑜伽
　文字觀照實相智　　三種般若無一體
　身口意業三密門　　應化法身即三密
　五輪即是五智輪　　五智便成五分身
　五輪盡攝法界輪　　三密即是三身故
　是故我今禮瑜伽　　瑜伽即是大日尊
　是故我今修瑜伽　　為利法界諸含識

我今略說尊勝陀羅尼法。即是除一切障滅一切地獄傍生等身。故號尊勝佛頂之義。是故如來為善住天子。說除七遍畜生之身。即此修瑜伽者不同事法。若於一念頃證無生。轉五智成五分法身。悟三密即三身。初發心時便越百六十種心。度三無數劫行。證普現色身三昧耶。即是初發心時便成正覺。是故我今為求有相者。為說有相。若求無相者兼說無相念誦之法。雖說多種。我今略說兩種盡攝一切。一者為求世間除災增益等故。略說有相之法。二者為求無上菩提修瑜伽者。即說無生頓入普現色身之法。其世間念誦者略有四種。所謂除災增益降伏攝召即是。方圓三角半月曼荼羅等。及護摩爐法即是。四種念誦。若增益念誦時。每真言上下。加na 娜maḥ 莫二字。若除災念誦時。真言初後加以svā 娑嚩(二合)hā 賀二字。若降伏念誦時。加以hūṃ 吽pha ṭ 泮吒(二合)三字。若攝召念誦時。每真言前後加以hrīḥ 訶哩(二合)haḥ 賀(入)二字即是。除災增益降伏攝召增加句。併稱所為者名字。其色相者黃白赤青是。或以面上及遍身衣服皆想本色。所有供養香華塗末香。並諸飲食黃白赤青香美澹辛等。各依本法相應作之。護摩等法各有殊異所有焚燒柴木等。亦須臨時看取本法相應作之。

尊勝真言持誦法則品第二

復次若欲作法念誦時。先須入淨法界三摩地。於頂上想有raṃ 藍字。三角智火形。色如日初出時。遍身為智火焚燒四大五蘊。唯有空寂其法界真言曰。

娜摩三曼多勃馱喃[口*藍]raṃ

心念口誦想頂及遍體為三角智火T19p0369_01.gif形如上圖。次即入五輪三摩地。便入金剛輪三摩地。觀己身臍已下方形紫金色。為金剛輪。便誦真言曰。

娜麼三曼多勃馱喃阿a

每字想時。口誦並歸命。心想本體字。其形如圖。阿字金剛輪黃色。次觀臍中va 嚩字。為大悲水輪色如商佉或如乳色。形如滿月。如圖在下。鑁字水輪真言曰。

娜摩三曼多勃馱南鑁vaṃ

次說火輪真言曰。

那摩三曼多勃馱南[口*藍]raṃ

當心上觀三角火輪。色如日初出時。光焰勐利如劫火形。其形如三角曼荼羅。

次想ha 訶字。大空點形如仰月黑色。名haṃ 含字。即是天風輪。安置於眉上靉靆如劫風T19p0369_02.gif。

次觀於頂上khaṃ 欠字。大空輪具一切色種種眾形。號為大空輪。此名為五智輪。謂地水火風空。即以普通印加持五支。即成真實智。即說普通真言曰。

唵(一)薩婆他欠(二)嗢那蘖諦(三)薩叵囉醯[璊-王+月](四)伽伽那劍(五)莎嚩(二合引)賀(引六)

次以定慧二手叉十輪。頂戴及以加五支。即成金剛不壞身。即入三昧耶故。即同一切諸佛菩薩三昧耶身。作三昧耶身施作佛事。先入三昧耶。真言曰。

唵(一)嚩日囒(二合二)惹裡(三)三麼野(四)

每加印處。並誦真言而加持之。其手印相智定相叉。齊輪合掌以智押禪。此名一切佛心三昧耶印。因作此印生一切印。是故先作此印從三昧耶起。即同從三昧加持五處。頂及咽喉即名五支。其五輪圖如左。

大空點具種種色。名為T19p0369_03.gif欠字T19p0369_04.gif唅字風大T19p0369_05.gif藍字火大T19p0369_06.gif鑁字水大T19p0369_07.gif阿字地大。金剛輪腰下。大空輪頂上。風輪眉上。火輪心上。水輪臍中。

T19p0369_08.gif(一本無此圖也)

既去有為五蘊四大立無為金剛不壞五蘊。即名無漏智身即無為。曼荼羅地亦然。其曼荼羅五輪加持。名為地水火風空。去有為五大立無為五大。故先觀曼荼羅地相(上)時。先從空起上觀風等如左(圖)。

aṃ vaṃ raṃ haṃ khaṃ

T19p0369_09.gif

以淨法界心。先燒曼荼羅地中穢惡觸等。然後依次第安立五大輪。即以結界護身闢除。光顯淨除三業堅固菩提心等。是故復入金剛三昧耶真言及印。真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合)滿馱(二)怛囉(二合)吒(三)

其手印相。作前金剛掌印。便合作拳置繫心上。當繫心時散其合拳雙下三系。此名結金剛界印。三繫心已。由是真言及印力故。能淨三業堅菩提心。

次於持誦處遣除穢濁及為障者。凡獻香華塗香末香並諸供養。闢除去垢發光增威。作金剛界結諸方界。護身及伴護居止處。如上所說及有未詳。臨事要須一一皆誦此真言作印護持。能使成就無諸障難。當以降三世真言及手印而加持。各能成辦諸事等。

次誦降三世真言曰。

唵(一)寧(上)三婆(二)嚩日囉(二合三)[合*牛](四)

此名降三世尊言及手印。名成辦諸事者。其印相智定各為拳。竪其風幢。屈二大空輪入掌內。以地水火三輪押之即成。其印以定手印置在心上。以智印用觸諸物。及結地界四方乃至上下等界。右轉三遍上下即成結界。

尊勝佛頂真言召請本尊等品第三

復次應警覺諸佛及八大佛頂輪王或本部尊等。從三昧耶起觀瞻。愍念真言者故。降赴道場。所謂發生真言曰。

唵嚩日囉(二合二)底瑟吒(二合三)

其手印相。智定二手。地輪鉤鎖相連。其大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押空輪。風幢向前相著。以掌向上便誦真言。以印從下發起諸尊。是名發生之印。

次請本尊等。真言手印發請真言曰。

oṃ 　va 　jra 　sa 　maṃ 　ja 　jaḥ
唵(一)　嚩　日囉(二合)　三　芒(二)　惹　惹(重急呼)(三)

其手印相以智定相叉作金剛拳。不解此拳。以智風輪撥智大空。定手亦然。如是三彈即成發請諸尊之法。心想本尊所在之處建竪樓閣。想其樓閣內有寶蓮華。上觀大圓明。內有九輪。金剛界道每輪中本尊令坐。圖如左。

T19p0370_01.gif

其大圓明內分為九圓。八寶瓶。十二金剛杵。四寶輪。從八寶瓶口竪八金剛杵。承四金剛輪。從輪四面橫拄四金剛。每瓶及金剛皆繼綵帶。靉靆垂布大圓明內。各坐九聖者。中心大毘盧遮那如來。頭戴五智寶冠。坐七師子座上。結跏趺坐結法界印。自餘諸尊。下曼荼羅品具明。

迎請真言曰。

唵(一)嚩日囒(二合引)俱舍(二)惹(急重呼三)jaḥ

其手印相。用降三世印。以二風輪舉作鉤形。而動其鉤便成奉請。

既蒙來赴。次應請入念誦道場請入真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合)跛捨(二)吽(三)hūṃ

其手印相。以金剛拳竪二地輪。二空輪交結入掌。右押左。既奉請入作三昧耶。依請而住。請住真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合)建吒(二)阿(短急呼三)aḥ

其手印相。作金剛拳竪二地輪。二空輪交結入掌右押左。請召乃至歡喜。令其堅固故。而誦真言。堅固真言曰。

唵(一)薩囉嚩(二合)怛他蘖多(二引)毘三菩地(三)捺[口*栗](二合)荼(四)嚩日囉(二合)底瑟奼(二合五)

其手印相。智定相拍便成堅固。

次應灌沐本尊及己身。灌頂真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合二)諾迦吒(去)

其手印相。以其智手水輪空輪相捻。餘輪並竪按誦水器。想沐浴本尊。灑印己身頂上。奉獻閼伽。想灌尊頂。亦用此印拜誦真言七遍。

尊勝佛頂真言修瑜伽奉獻香華品第四

次獻香華飲食燈火等。以本真言誦持而用奉獻。

先奉燒香真言曰。

唵(一)嚩日羅(二合二)度弊(三)

其手印相。作金剛拳按其香上。持誦真言經一七遍。即成真實寶香遍滿十方虛空法界。

次奉獻華真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合二)扶瑟(二合)弊(三)

其手印相。合金剛掌用印加持。誦真言經一七遍。即成真實寶華等。

次奉獻寶燈真言印。真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合二)地幣(三)

其手印相。作金剛拳。竪二大空置於心上。持誦真言經七遍。便成寶燈遍虛空界。

次奉塗香真言曰。

唵(一)嚩日囉(二合二)誐度(三)

其手印相。智定覆掌散舒其輪。以智大空押定空輪。持誦真言經一七遍。

次當歸依三寶出罪懺悔隨喜功德勸請功德。常住發菩提心讚歎佛德發勝上願。其歸命三寶者。願從今身乃至當坐菩提道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依一切不退轉菩薩摩訶薩僧。應當如是歸命三寶。次應出罪懺悔者。自從無始乃至今時。煩惱覆源久流生死。三種業障造罪無邊。今日誠心發露懺悔。惟當廣懺悔令使罪除。次應發菩提心者。始從今日乃至當坐菩提道場。誓發無上大菩提道心。誓度無量諸有情類願皆令離生死大苦。今所發心復當遠離我法二相。我法平等無自性故。應當如是發菩提心。以真言加持。令菩提心堅固不退。真言曰。

唵(一)菩提質多(二)牟怛跛(二合)陀夜弭(三)

其手印相。合金剛掌發菩提心。持誦真言經一七遍。隨喜功德者。三世如來及諸菩薩。為眾生故備無量功德。所有功德我當隨喜。勸請常住者。唯願諸佛久住於世。依瑜伽理趣無住涅槃。復請轉大法輪遍十方界。發勝上願者。願諸眾生多饒財寶。常當勇施具足智慧。常懷大忍樂作善緣。得宿命智悲念有情。願諸眾生所生之處。常獲如是種種勝事。

次運心供養。以心運想。水陸諸華無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及以人天上妙塗香雲海燒香燈明幢幡種種鼓樂歌舞妓唱真珠羅網懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙。磬鐸寶繩羅網如意寶樹衣服之雲天。諸廚膳上妙香羹宮殿樓閣寶柱莊嚴天。諸嚴身頭冠瓔珞如是等。瑜祇運心遍滿虛空。以至誠心如是供養最為勝上。是故行者以決定心。而行此法運心供養。誦持真言及作手印。如上所想悉皆成就。運心真言曰。

唵(一)薩婆他(二)欠(三)嗢怛蘖帝(四)薩叵(二合)囉醯麼暗(二合五)誐誐娜(六)劍(七)婆嚩(二合引)賀(引八)

誦真言七遍。即成普通供養。

其手印相。作合金剛掌置於頂上。誦此真言經七遍。即成就諸供養具。次以真言及印護身五處。真言曰。

唵(一)質多(二)缽囉(二合)底(三)吠能(四)迦路弭(五)

誦此真言令住一切如來具足三昧耶。能辦一切諸佛事業。速得成就。

尊勝真言修瑜伽五智品第五

復次修瑜伽瑜祇者。自住妙菩提心故。速入觀菩提心智。觀菩提心真言曰。

唵(一)菩地質多(二)牟怛簸(二合)那夜弭(三)

此名發菩提心真言。亦名大圓鏡智。速令發菩提心。初發心時便成正覺。即是法身之義。

次說平等性智真言曰。

唵(一)底瑟奼(二合二)縛折囉(二合三)

誦此真言。速令心住不令散亂。即是應身之義。

次說成所作智真言曰。

唵(一)拽他(二)薩囉嚩(二合)怛他蘖多(三)娑多(二合)他痕(四)

次說妙觀察智真言曰。

唵(一)娑嚩(二合)婆嚩(二)戍(入)度痕(三)

此名妙觀察智。是應身之義。亦是後得智法身之義。

次說方便究竟智真言曰。

唵(一)薩囉嚩(二合二)三謨痕(三)

此名方便究竟智。化身之義。或進修門中以方便為究竟。即是後得智法身之義。此明中胎五方安之。其五智真言。印相以智定二羽外叉。合掌為拳。直竪二火輪。以二地輪亦合。二風輪屈各在二火輪背上節。去二三分許。二大空並竪。形如五股金剛。以此一印通用五智。後乃用大日法界印加持五處。即成具足五分法身萬德之身。其法界印相。以權智各作金剛拳。智手執權風幢加持五處。便住當心上。己身為毘盧遮那如來之身。頭上五智佛寶冠。即是五頂輪王。具五智義。便以一切佛頂輪王心印真言加持五處。

其一切佛頂輪王心真言曰。

唵(一)度嚕[合*牛](二合二)[合*牛](三)泮吒(四)

其手印相。兩手內相叉為拳。竪直二中輪即是。此印真言通一切用辨事。召請發遣結界護身一切處通用。復次說本尊真言曰其印相者兩手外叉。合掌為拳曲鉤右風幢。即加持五處。增益時用。或一手作攝召時用又經中所說以兩手合掌。以右手大指押左大指上。除災時用。若降伏念誦時。以左押右即是。便執數珠合掌頂戴。當心上執數珠念誦。當一一與本法相應念誦。速得成就所求之願。除不至心及以惡事。卻被自損。

尊勝佛頂修瑜伽本尊真言品第六

復次我今略說修本尊真言法。每月十五日自誦。或遣人誦滿一千八遍。能除一切災殃長壽增福。或每日三時。觀本尊心上圓明中。或觀己身為本尊。於心上圓明中。旋轉安布尊勝真言。如字輪形。一一字隨本法。臨時本色相應放光。皆變成為曼荼羅聖眾。即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。其本尊尊勝佛頂真言曰。

na 　mo 　bha 　ga 　va 　te SD-D7C4.gif　trai 　lo 　kya
南　謨　薄　伽　婆　諦(一)　怛[口*(隸-木+士)](二合)　路　迦(吉耶反)(二)
pra 　ti 　vi 　śi 　ṣṭa 　ya
缽囉(二合)　底(丁以反)　微　室　瑟吒(二合)　耶(三)
bu 　ddhā 　ya 　bha 　ga 　va 　te SD-D7C4.gif　ta 　dya 　thā
勃　馱　耶(四)　薄　伽　婆　帝(五)　怛　姪　佗(去)(六)
oṃ 　vi 　śu 　ddha 　ya SD-D7C4.gif　sa 　ma 　sa 　ma
唵(七)　微　戍　馱　耶(八)　娑　摩　三　漫
nta SD-D7C4.gif　va 　bhā 　sa SD-D7C4.gif　spha 　ra 　ṇa 　ga 　ti
多(九)　嚩　皤(去)　娑(十)　薩頗(二合)　囉　拏　竭　底
ga 　ha 　na SD-D7C4.gif　sva 　bha 　va 　vi 　śu 　ddhe SD-D7C4.gif
伽　訶　那(十一)　薩嚩(二合)　婆　嚩　微　秫　提(十二)
a 　bhi 　ṣiṃ 　ca 　tva 　maṃ SD-D7C4.gif　su 　ga
阿　毘　詵　者　覩　摩暗(二合)(十三)　蘇　蘖
ta 　va 　ra 　va 　ca 　nā SD-D7C4.gif　a 　mṛ 　tā
多　嚩　囉　嚩　者　那(十四)　阿　謎[口*栗](二合)　多(引)
bhi 　ṣai 　kai 　ā 　ha 　ra 　ā 　hā 　ra
鼻　曬　罽(十五)　阿(去)　訶　囉　阿(去)　訶　囉(十六)
ā 　yu 　sa 　tdhā 　ra 　ṇi SD-D7C4.gif　śo 　ddha 　ya
阿　瑜　散　陀　羅　尼(十七)　輸　馱　耶
śo ddha ya 　ga 　ga 　na 　vi 　śu 　ddhe SD-D7C4.gif　u
輸馱耶(十八)　伽　伽　那　微　秫　提(十九)　隖
ṣṇī 　ṣa 　vi 　ja 　ya 　vi 　śu 　ddhe SD-D7C4.gif　sa
瑟尼(二合)　沙　微　社　耶　微　秫　提(二十)　娑
hā 　srā 　ra 　śmi 　saṃ 　su 　di 　te SD-D7C4.gif
訶　娑囉(二合)　囉　濕彌(二合)　散　注　地　諦(二十一)
sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā SD-D7C4.gif　va 　rū 　ka 　ni
薩　婆　怛　他　蘖　多(引)　嚩　盧　羯　儞(二十二)
ṣa 　ṭpa 　ra 　mi 　ta 　pa 　ri 　pū 　ra
沙　吒波(二合)　囉　蜜　多(引)　波　唎　布　囉
ṇi SD-D7C4.gif　sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　ta 　hṛ 　da
尼(二十三)　薩　婆　怛　他　蘖　多　纈哩(二合)　馱
yā 　dhi 　ṣṭā 　nā 　dhi 　ṣṭi
耶(去)(二十四)　地　瑟吒(二合)　那(引)　地　瑟恥(二合)
ta 　ma 　hā 　mu 　dre 　va 　jra
多(二十五)　摩　訶(去)　母　姪梨(二合)(二十六)　嚩　折囉(二合)
kā 　ya 　suṃ 　hā 　ta 　na 　vi 　śu 　ddhe
迦　耶(二十七)　僧　訶　怛　那　微　秫　弟(二十八)
sa 　rvā 　va 　ra 　ṇa 　bha 　ya 　du 　rga
薩　婆(引)　嚩　囉　拏　婆　耶　突　[口*栗]揭(二合)
ti 　pa 　ri 　śu 　ddhe SD-D7C4.gif　pra 　ti 　ni 　va
底　波　唎　秫　提(二十九)　缽囉(二合)　底　儞　嚩
rtta 　ya 　a 　yuḥ 　śu 　ddhe SD-D7C4.gif　sa 　ma
哩多(二合)　耶(三十)　阿　瑜　秫　提(三十一)　三　摩
ya 　dhi 　ṣṭi 　te SD-D7C4.gif　ma 　ṇi 　ma ṇi
耶(去)　地　瑟恥(二合)　諦(三十二)　摩　儞　摩儞
ma 　hā 　ma 　ṇi SD-D7C4.gif　ta 　thā 　ta 　bhū 　ta SD-D7C4.gif
摩　訶　摩　儞(三十三)　怛　闥　多(去引)　部(引)　多(三十四)
ko 　ṭi 　pa 　ri 　śu 　ddhe 　vi 　spho 　ṭa
句(引)　知　跛　哩　秫　弟　微　薩普(二合)　吒
bo 　dhi 　śu 　ddhe 　ja 　ya 　ja ya 　vi 　ja
勃　地　秫　提(三十五)　若　耶　若耶(三十六)　微　若
ya 　vi ja ya 　sma 　ra 　sma 　　
耶　微若耶(三十七)　薩摩(二合)　囉　薩麼(二合)　囉(三十八)
sa 　rva 　bu 　ddhā SD-D7C4.gif　dhi 　ṣṭi 　ta 　śu
薩　婆　勃　馱(引)(三十九)　地　瑟恥(二合)　多　秫
ddhe 　va 　jrī 　va 　jra 　ga 　rbhe SD-D7C4.gif
提(四十)　嚩　折[口*(隸-木+士)](二合)　嚩　折囉(二合)　竭　鞞(四十一)
va 　jrāṃ 　bha 　va 　tu 　ma 　ma
嚩　折[口*藍](二合)　婆　嚩　覩　麼　麼(四十二稱自姓名或為他人即稱他姓名所為事隨四事中相應作之)
sya 　śa 　ri 　raṃ 　sa
寫(四十三)　捨　利　[口*藍]　薩
rva 　sa 　tvā 　nāṃ 　ca 　kā 　ya 　pa 　ri 　vi 　śu
嚩　薩　埵　喃　者(四十四)　迦　耶　波　利　毘　秫
ddhe SD-D7C4.gif　sa 　rva 　ga 　ti SD-D7C4.gif　pa 　ri 　śu 　ddhe SD-D7C4.gif　sa
提(四十五)　薩　婆　蘖　底　波　唎　秫　提(四十六)　薩
rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　śca 　me 　sa 　ma
婆　怛　他　蘖　多　室者(二合)　謎　三　摩
śva 　sa 　yaṃ 　to 　sa 　rva 　ta 　thā 　ga
濕嚩(二合)　娑　琰　都　薩　嚩(二合)　怛　他　蘖
ta 　sa 　ma 　śva 　sā 　dhi 　ṣṭi
多(四十七)　三　摩　濕嚩(二合)　娑(引)　地　瑟恥(二合)
te 　bu 　ddhya 　bu ddhya 　vi 　bu 　dha 　ya
帝(四十八)　勃　姪(地耶反)　勃姪(四十九)　微　部　馱　耶
vi bu dha ya 　sa 　ma 　nta 　pa 　ri 　śu 　ddhe SD-D7C4.gif
微部馱耶(五十)　三　曼　多　波　唎　秫　提(五十一)
sa 　rva 　ta 　thā 　ga 　tā 　hṛ 　da 　yā
薩　婆　怛　他　蘖　多　纈哩(二合)　馱　耶(去)(五十二)
dhi 　ṣṭi 　nā 　dhi 　ṣṭi 　ta 　ma
地　瑟吒(二合)　那(去)　地　瑟恥(二合)　多(五十三)　摩
hā 　mū 　dre 　svā 　hā
訶　母　姪[口*(隸-木+士)](二合)(五十四)　莎嚩(二合引)　訶(引)(五十五)

(此陀羅尼本。中天竺國三藏善無畏。將傳此土。凡漢地佛陀波利已來流傳諸本並闕少。是故具本譯出流行如上)。

念誦疲乏隨意住。或觀己身心圓明中安本尊。己身坐於圓明中。遍法界為一身心。以真言輪至於乏極。即廣作發弘願。迴向施諸眾生。向所修善業迴施眾生。令免離種種地獄等苦。如是隨喜等。一如前方便次誦真言所列勝願迴向皆得成就。列願迴向真言曰。

唵(一)薩囉嚩(二合)俱舍邏慕攞寧(二)缽囉寧度夜弭(三)薩囉嚩(二合)俱舍邏慕攞(四)三摩多(引)缽　囉(二合)半遮達囉莽(二合)多(去五)娑嚩(二合)婆(去)嚩悉地夜(六)囉誐曩(去)多曳(七)

持誦既畢。次應發遣本尊解金剛界次以真言解所結界。解界真言曰。

唵(一)嚩折囉(二合)謨乞灑(二合)謀

其手印相。智定相叉。作金剛拳向頂上解。是名能解所結之界。亦能成發遣本尊等事。從次已後具明曼荼羅畫像護摩等事。

第一法者。若人欲得壽命長遠不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。每時至心誦此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切眾生。即得四惡趣罪業消滅。即此第一法耳。

第二法者。若有飛騰羅剎鬼神入國。恐怖惱亂一切眾生者。稱南無佛心憶念。誦此陀羅尼一百八遍。即得如上諸難皆悉消滅。

第三法者。若有人不信者。但制心一處專作此法。即得大驗。即令不信者能起大信心。若作法得驗。時當有白風旋來入身。身上所有麁惡黑皮及諸厄難。皆風吹惡皮變退厄難消滅。

第四法者。若人欲得為大自在者。於七日中對四方誦咒一百八遍。以七種穀揑作人形安置四方。必得所願稱意。

第五法者。若人欲得滅自身重罪者。即於城門底作前法。

第六法者。若人欲得滅先世罪者。即於十字街頭(柯崕反四通道也)。

第七法者。若人欲得滅一切眾生罪者。即於佛塔前作前法。

第八法者。若欲得救地獄中一切眾生罪苦者。每時結佛頂印誦真言二十一遍。即向四方散印得罪苦滅。

第九法者。若人能欲得施餓鬼漿水者。取淨水以真言加持二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼等即得水喫。

第十法者。若有人欲得救一切畜生罪苦者。取黃淨土以真言加持二十一遍。散於畜生身上。及散四方。即得罪苦消滅。

第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者。剪五色雜綵華。以真言加持二十一遍。將散三寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅。

第十二法者。若有王難百官難軍兵並口舌等難者。以真言加持五味香湯二十一遍。將洗佛及灌佛。即得諸難消滅。

第十三法者。若有沙門婆羅門毘舍首陀四眾等。欲得福報具足者。每日發願懺悔誦此真言七遍。以此功德迴施一切眾生。但作此心即得如願。

第十四法者。若有人欲得滅除一切眾生業障者。當以五色綵帛作拂。當用誦真言加持拂。掃故像及故經。常作此法。即得一切眾生罪障消滅。

第十五法者。若有人口舌起者。取好蜜以淨器盛之。以硃砂和蜜。以真言加持二十一遍。將用塗一百八軀佛像脣口。即得口舌當即消滅。

第十六法者。若人長病在床。若復有人欲得一切愛念敬重。復有人欲救一切世間出世間事。心未得定。被鬼神惱亂夢想顛倒。當取金薄一百八番。以真言加持二十一遍。將用貼一百八軀佛像形頂前。作摩尼寶珠形。即得一切諸事消除所求如意。

第十七法者。若有國內被鬼病所著。及時氣疫病流行。當於四城門上以青紙寫真言。用白檀香木作函盛之。鎖函門別以蠟印函。當於四城門上之。以五色傘蓋函門別安一本。即得諸鬼病等即皆消滅。

第十八法者。若有國內五穀不熟風雨不時。當以白絹作幡書真言於上。並畫作佛頂印。懸一百八十尺剎上。向正南著之。即得風雨調適五穀成熟人民安樂。即得惡龍迴心作善。阿修羅王不能障礙。

第十九法者。若多雨不止。即以緋絹書真言二十一道。懸著正南剎上。即得雨止天晴。

第二十法者。若有惡賊起於國內。當以青絹書真言二十一道。中心畫乾闥婆兒善住兩手調箭。懸於正東剎上即得惡賊自然退散。

第二十一法者。若有國王衰禍欲至。當以雜物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各書真言一本。於一相輪最上頭函內盛之安置。即得衰禍消滅福祚延長。

第二十二法者。若有貴人賤人。欲得常擁護他人。及自護身所求財寶稱意者。常起善心心不散亂。每日每時於佛像前。結印誦真言七遍。瞻仰觀佛面目。不動如此作法。即得種種福祿充足命終之後必有福報不墮惡趣。

第二十三法者。若有女人欲求男女子者。於一百日辦香美飲食。乞與貧病人喫。施食之時。口常誦真言。念念不絕如此作法。必獲福德男女兒子。

第二十四法者。若有夫婦相憎者。將絹帛誦真言加持二十一遍。即將作衣與夫壻者。即便得和順。

第二十五法者。若有女人嫁娶不結者。取好淨鹽不限多少。誦真言加持二十一遍。施與現前僧喫即便女得嫁處。

第二十六者。若有外道及國王王子大臣百官等。不信佛法者。取無瘡瘢黃乳牛三頭。誦真言加持水艸二十一遍。與牛食之。日欲出時。即將取乳以銀器盛之。又誦真言加持乳二十一遍。即於四方淨地寫之。其將乳人須著白衣。口雲乾闥婆兒善住。及天王帝釋。今有此事當自處分。行者當即入城見國王王子大臣百官。及諸外道不信佛法人等。見此行者深生歡喜。行者所說悉皆信受。得信之心無有改動。

第二十七法者。若有人所在處界內。所有惡鬼神惡鬼毒龍等。行者欲得降伏者。取牛乳加持二十一遍。即寫著有龍水中。若有龍出來。行者語言。汝莫損此界內眾生。即令依舊安置龍。若薄媚不出來惡業不息者。即誦真言加持沙二十一遍。散於池中即得池平如地。行者別將龍向餘處。安置遣令得所。行者即更加持二十一遍。莫遣東西。其惡鬼神。加持飲食二十一遍。以施之。行者告言我今語汝。若不損害眾生任汝住此。若擬損害眾生即須出去。其鬼神薄媚不受處分者。即此作鐵[檎-離+土]長十二指。以真言加持二十一遍。即釘入地。惡鬼神即散出走去。行者仍安置鬼神。遣令得所。又告言。一如處分不得東西。

第二十八法者。行者每欲出行之時。常作一白拂誦真言加持一百八遍。手常持行。若逢諸類一切畜生等。皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解脫。

第二十九法者。若欲令先亡離苦解脫者行者當於尸陀林中安坐七日。日別三時誦真言。任意多少滿七日已。即取行者坐處土散之時。亡者即得離苦解脫。悉得生天永離惡道。

第三十法者。若有人顧賣不售。所求不稱意者。行者為結印誦真言二十一遍。安置善住形像於密處供養。即得所求顧賣稱意。

第三十一法者。若有人欲入山林。逢師子虎狼毒蛇惡獸等者。欲入之時。預於山前誦真言二十一遍。加持黃土七遍即取上土口含之。數數訶氣入於山中口雲。於此山中惡毒禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依我法行者任聽汝住。若不能依我法行者。即須急出。若不出者。口即閉塞開口不得。行者見虎狼禽狩等開口不得。即須急出。若不出者。行者見虎狼禽狩口開。即須集之一處。以右手摩挲其頭上。加持二十一遍。行者口雲。我和上令開汝口。即放出界外守護地。勿令傷損此界內一切眾生。行者發遣乃已。仍須安置令遣得所。行者常坐山中二月餘日。更不得住。即須且東西去已後更來坐。若其久住。諸禽狩等即不得安隱。

第三十二法者。若山中有慳鬼神慳龍等。不許行者於山中隱逸者。行者知見此事。即依法處分者。行者口雲我樂此地乞汝與我。若不與我當共汝住。若不許者。儞即須出去於三百由旬外安置。若其薄媚不受諫勸者。我即禁系汝不令東西。行者即以鐵杵長十二指加持一百八遍。用釘住處門首。即令諸惡禽狩等。於一百由旬內住止安穩。

第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁系致令國中無雨。行者當於有龍水泉邊作一小壇。以桑木作橛八箇安於壇中。又以乳酪三椀亦安壇上。總加持乳[檎-離+土]等一百八遍。即以木[檎-離+土]釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又以金薄葉加持。著荷葉上著泉中。行者口雲。善知識今有厄難。被諸外道禁系。今此作法已訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與真言沒水去。行者訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其龍即得解脫無難。其龍當即出來供養行者。龍口雲。曹主有何處分。行者口雲。汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等永得無難。

第三十四法者。若有大水汎漲損傷人者。即誦真言加持水二十一遍。將投大水中更不汎溢。

尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七

復次我今更說修瑜伽速證有相無相悉地。准例內外有異。外相法者。先須畫像。擇取吉善好月時日。晨朝起畫。好月者。正二三四五六七十二月等。此為最上好月。好日者。日月蝕時及地動時鬼宿日。此為上好勝日。或取白月十五日。或取二十三日等。已擇取日月時節。喚畫師沐浴。與三昧耶戒。或與三昧耶灌頂。每出入洗浴換衣。食三白食不雜穢食等。亦不還價。其畫物白氈。或好細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左。其所畫布絹[迭*毛]等。大小隨意。中心。畫大圓明白色。又大圓明分為九圓。八方置寶瓶。於瓶口中插以名華。上置三股嚩折羅。中心圓外四隅安四寶輪。皆以嚩折囉相拄。寶瓶及嚩折囉腰。纏綵帶垂之。中圓畫毘蘆遮那如來。頭戴五佛冠。種種寶華光。於七師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中畫白傘蓋佛頂輪王。頭戴五智冠。左手執蓮華。於蓮華上安置白傘蓋。右手揚掌半跏趺坐。其身光及頭光。如五色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王。頭戴五智冠種種莊嚴。背圓光及以通身光。狀如車輪具種種色。右手持蓮華於蓮華上安八輻寶輪。具種種色光焰圓繞。於蓮華上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前畫尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王。於蓮華台上結跏趺坐白肉色。兩手臍下如入禪定。掌中承蓮華。於蓮華上金剛鉤。如上頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。皆於白蓮華座結跏趺坐。大日如來後圓中畫放光佛頂。或名光聚佛頂輪王。左執蓮華。於華台上畫佛頂印。於佛頂上放光。五智寶冠光明等。一如上說。右手揚掌。其尊勝佛頂左邊。圓明中畫勝佛頂。左手執劍。右手揚掌。五佛冠種種莊嚴。輪光明中亦如上說。其尊勝佛頂右。畫廣生佛頂王。右手持嚩折囉。左手揚掌。五智冠。輪光焰瓔珞等。一依上諸尊等例。光聚佛頂右圓明中畫無邊聲佛頂王。右手持蓮華。於蓮華台上畫商法。左手當嬭房上揚掌。五佛冠。輪光莊嚴等。隨意種種莊嚴。光聚左圓明中畫發生佛頂王。左手執開蓮華。右手右膝上半跏趺坐。輪光瓔珞同如上說。皆大仁慈悲相。下左邊畫降三世尊。於半月輪邪立走勢。青色拘牙上出。四手。兩手結三昧耶印。一手結心印。一手執縛折囉。右邊三角赤光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。一目怒出一目合咬下脣。一邊反出。赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右手把劍左手執索。兩明王中間修瑜伽者坐。前香爐。其像上畫寶蓋。兩邊畫六箇乘雲首陀會天童子形。半身湧出各執香華寶鬘等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀己身為毘盧遮那法身。週遍法界同一體相。更無異相。我今略說觀像及畫法則已竟。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神咒者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白[迭*毛]。絹用三幅高一丈。彩色中勿用皮膠。須用香膠。畫師須清淨。不喫熏辛。從黑月一日起首。畫像滿七日即須造了。當畫作甘露山。山中作種種樹林華果流泉鳥獸。山中作禪窟。窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。佛右邊作天主帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如是。以種種瓔珞華冠莊嚴。又以白[迭*毛]巾斜勒左肩上。右手把毬杖又作乾闥婆眷屬。圍繞善住歌舞作樂。佛左右各作兩箇四天王及其眷屬。又於佛左邊作大梵天王並魔王。畫像了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方一丈。又作壇中心方圓。一肘內作一佛頂。青色於壇四面外各安飲食。面別七盆。四方各置一具香爐。燒眾名香。南門安一銅瓶。瓶中盛香水。安帝釋坐處。東門安乾闥婆兒善住坐處。於西門咒師自坐。面向東方。佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四角下著。如似塔形。壇場內散諸雜華。供養物等。並於壇外四面安置。勿於壇內。七日之中於道場內誦咒。數須滿一萬遍訖。佛頂放大光明。咒師七日之內。須數數發露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾之時即知法成。更莫疑慮。

尊勝佛頂真言修瑜伽法卷上

曩謨婆(去引)誐縛帝(引)怛賴(二合)路(引)枳也(二合)缽羅(二合)底尾始瑟吒野沒馱(引)野婆(去)誐嚩帝(引)怛儞也(二合)佗(引)唵(引)尾戍馱野尾戍馱野娑麼娑麼三(去)滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑頗(二合)羅拏誐底誐賀曩娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第阿(上)詵鼻左覩[牟*含]素誐哆嚩羅嚩左曩(引)阿密嘌(二合)哆鼻矖罽(平)摩賀(引)曼怛囉(二合)跋乃(引)阿(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散馱(引)囉抳戍(引)馱耶戍馱耶誐誐曩尾秫第鄔瑟抳(二合)灑野(上)尾惹野尾秫第娑賀娑囉囉濕茗(二合)散祖儞帝薩囉嚩(二合)怛他(去引)誐多嚩路(引)迦[寧*頁]娑(上)吒幡(二合)囉弭哆(去引)跛裡布(引)羅抳薩嚩(二合)怛他(去引)誐哆紇哩(二合)娜野地瑟奼(二合)曩地瑟恥(二合)多摩賀(引)母捺哩嚩日囉(二合)迦野僧賀多(上)曩尾秫第薩羅嚩(二合引)嚩囉拏(鼻引)播野訥蘖底跛哩尾秫弟缽羅(二合)底[寧*頁]韈囉哆(二合)野阿(去引)欲秫第三麼野(引)地瑟恥(二合)帝麼抳摩抳摩賀摩抳怛闥(去引)哆部多句(引)致跛哩秫第尾娑普(二合)吒沒地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼羅娑麼羅薩嚩沒(引)馱地瑟恥(二合)多秫第嚩日哩嚩日囉(二合引)蘖陛嚩日覽(二合)婆嚩都麼麼(某甲)設哩覽薩羅嚩(二合)薩怛縛(二合)難左迦野跛哩尾秫第薩嚩(二合)誐底跛哩秫第薩羅嚩(二合)怛他蘖哆(去引)室者(二合)銘三(去)麼(引)濕(二合引)嚩(平)沙琰覩薩囉嚩(二合)怛他蘖多三麼(鼻)濕嚩沙(去引)地瑟恥(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛裡秫第薩羅嚩(二合)怛他蘖多紇哩(二合)娜野地瑟奼曩地瑟恥(二合)多摩賀母捺哩(二合)娑嚩(二合)賀

尊勝佛頂真言修瑜伽軌儀卷下

善無畏三藏

大灌頂曼荼羅品第八

我今復說修瑜祇者觀曼荼羅並畫諸聖眾樣者。淨與不淨。但發菩提心為淨。內外緣合不擇時日。若擇清淨者。內外淨。一一依如上說。日月時節及清淨勝地佛堂殿宇蘭若伽藍山林樹下。一依四種曼荼羅法。方圓三角半月等形。及以青黃赤白。各依本方而作曼荼羅。今略金剛頂大毘盧遮那經。並釋義十卷。蘇悉地。蘇摩呼。如意輪。七俱胝。瞿醯且怛羅。不空羂索等經。譔集壇儀舉一法現其三種。唯形色等異。圖如左。

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如上所說。圖曼荼羅時。先觀如前所說五輪及淨界訖。然後作之。若畫曼荼羅。及畫尊像等。結界召請供養時。要須先用一切佛頂輪王心真言及手印。難勝忿怒王真言手印。闢除護身。然後起首作諸事業。和彩色。但所用物。皆須此二明王真言印等。其一切佛頂輪王真言曰。

oṃ 　trūṃ 　huṃ 　pha ṭ
唵(一)　度嚕[合*牛](二)　[合*牛](三)　泮吒(四)

其手印相者。以兩手勾內叉十指合掌。直竪二中指合頭。加持五處為護身。加持所用器物彩色。及指地為清淨光顯護淨等事。若召請時。二中指合屈來去三召。若奉送本尊等時。向外撥之三遍。結界護身闢除等。以難勝忿怒王真言及手印。便成辦事。一切處用。難勝忿怒王。真言曰。

oṃ 　vi 　kra 　nda 　dhū 　na 　dhū 　na 　hūṃ
唵　微　枳囉(二合)　娜　度　那　度　那　[合*牛]

若不得此二明王及印。作一切佛頂法。法則不成。要須作前件一切法等真言印契了。仍須加此二法。寧不得上件所說諸契真言等。但用此一切佛頂印真言難勝忿怒王真言印。即得辦諸事業無不成就者。一切召請結界光顯。闢除護淨自護護他。護道場界。奉送諸尊等。皆同用此二明王真言印契無不成辦。其持誦結印功德。唯佛乃能說之。餘一切菩薩聲聞所不能知。何以故。一切佛頂心最為勝故。一切佛頂中尊勝佛頂能除一切煩惱業障故。號為尊勝佛頂心。亦名除障佛頂。難勝忿怒王真言印者。准一切佛頂心印。唯改右中指上節屈。拄左中指上節即是。其所畫方曼荼羅法則者。方八肘或十二肘或三十八肘。若自為眾生造。四肘或七八肘等亦得。若大作者。或官府上下為國者。上至一百八肘。下至三十者任意大造。其八肘者四肘者為中心。大圓更分為五圓。四隅半月輪。每圓畫九尊。其半月輪畫六足尊。大圓四面畫八瓶四輪。十六嚩日囉(二合)為柱。等皆絓綵帛。四肘分兩院各二肘。其二肘分別為兩院。又兩院各分三道。第二院外緣畫三道。白黃赤表三佛頂之義。亦是戒定慧三學義也。第三院外緣畫五道。白黃赤青黑。此表五佛頂五智之義。其兩院中各分三道。從外第一院諸聖眾座位向內。第二道布列諸寶瓶香爐燈明閼伽飲食菓盤諸漿等處內。第三道是辦事侍者。行食來往之道。第二院亦准此。其中台畫大圓明。中又分為九圓。每輪中更分為九圓。其圓畫九聖者等。中心圓中畫毘盧遮那如來。四面尊勝等四頂輪王。四隅四波羅蜜菩薩。四隅半月中心各畫四大頂輪王。各畫四供養波羅蜜等。一依瑜伽具有法則。不能一一載名字。其第二院直東。釋迦牟尼如來結跏趺坐作說法相。座下左右天帝釋。並善住天子。合掌恭敬兩膝著地。瞻仰如來請問。世尊云何除災。云何延壽。云何去七返畜生之身。如是請已。爾時世尊慈悲愍念。便入除障三摩地。從如來頂上發生惹耶三摩地。狀若輪王之像。白色首戴五佛寶冠。手執金剛鉤。項背圓光。通身如車輪狀。暉曜赫奕。現此三摩地時。十方世界六種震動。十方世界一切地獄六趣眾生應墮惡道者。皆悉滅除一切惡業不復受。若便得生天及十方清淨國土。為此善住天子七返惡道之身一時消滅。是故號為除障佛頂輪王。即是五佛頂輪王之一數。並通三佛頂八大頂輪王也。如來左右彌勒菩薩。手執法界印。曼殊室利菩薩。手持青蓮華。各執本契。一手把拂。皆側向如來立。其如來左右。如來毫相。如來心。如來舌相。如來眼。如來鼻。如來牙。如來耳。如來臍。如來腰。如來槊。如來無畏。如來力。如來馬陰藏。如來眉。如來口。如來無能勝明王。如來無能勝明妃。院四角。香波羅蜜三昧耶。寶波羅蜜三昧耶。華波羅蜜三昧耶。塗香波羅蜜三昧耶。相對各在圓明中。其餘如來毫相等。各執本契。種種莊嚴。結跏趺坐。四面各畫十方佛並二仕菩薩等。又四大阿羅漢四辟支佛等分佈四面。其北面中心畫觀自在王菩薩。左右畫蓮華部內眷屬得大勢至觀自在菩薩。二白處尊觀自在菩薩。苾俱胝觀自在菩薩。不空羂索觀自在菩薩。多羅觀自在菩薩。如意輪觀自在菩薩。喬哩觀自在菩薩。吉祥觀自在菩薩。大吉祥觀自在菩薩。佛吉祥觀自在菩薩。水吉祥觀自在菩薩。馬頭明王觀自在菩薩。蓮華軍荼利明王觀自在菩薩。一髻明王觀自在菩薩。如上諸聖者等。皆執本契種種莊嚴。於蓮華座上半跏趺坐。次南面中心畫執金剛王秘密主菩薩。手持嚩日囉(二合)結跏趺坐。於菩薩左右金剛部內諸聖眾次第安置。金剛母菩薩。金剛拳菩薩。金剛鎖菩薩。金剛眼菩薩。金剛忿怒菩薩。金剛索菩薩。金剛軍荼利菩薩。金剛矟菩薩。金剛火菩薩。金剛鐸菩薩。金剛喜菩薩。金剛棒菩薩。金剛心菩薩。金剛蘇波呼菩薩。金剛童子菩薩。金剛赤身菩薩。金剛青面菩薩等。如上諸金剛菩薩等。各執嚩日囉(二合)輪索棒矟等本印契次第而坐。光焰瓔珞等莊嚴之具。皆如法狀之。其西門左右安置八大菩薩等。虛空藏菩薩。地藏菩薩。除蓋障菩薩。慈氏菩薩。曼殊室利童子菩薩。持地菩薩。蓮華手菩薩。秘密主等。次第門左右安置之。各執本契種種莊嚴。其外院各安十方護法神王等。各領眷屬。左右畫四箇侍者。如東北角伊舍那。手執怛利首羅。左右各二侍者。隨執本方印契。東門北東方提頭賴吒天王。手執琵琶並四侍者。東門南上方護法天帝釋王。手持嚩日囉(二合)各領四侍者。外院四面各畫辟支佛四大聲聞眾東南角火天神在於火焰中坐。手持澡罐數珠。左右各二侍者。南面畫閻羅王。手執死王節印。閻羅後及判官鬼類等眷屬。左右畫之。西南角畫羅剎王。手把劍各有二侍者。手執刀而坐。西面門南西方水天神。被甲頭上蛇頭。手把龍索。四侍者左右兩膝跪坐。合掌而住。門北下方地神阿修羅王。手把寶瓶。四侍者亦如是。又南門西面日天子並後。乘五馬車。兩手把開蓮華坐圓輪。七曜各其本色。手執本印。在日左右圍繞。門東面月天子並後。乘五鵝車。手執風幢上伏兔。坐白月輪中。二十八宿各執本契。隨本方色狀若天形。遶月天而坐。其東面南北面閒處。各畫諸悉地仙天等。各有三四侍者。如上諸聖眾。如法一一具畫本形像。名為上曼荼羅。若單畫印契。於蓮華台上放光明焰。名曰中曼荼羅。若畫蓮華台上書種子梵字。光焰圍繞。或但寫梵種子字者。號曰下曼荼羅。若國難除災者。第三院中畫五嶽四瀆君王軍兵眾地界國內神祇等。如法畫之。若起逆賊者。臨時改變。第四院畫賊徒失度之狀。半入壇下鎮之。如是畫畢。結界闢除召請。便下寶瓶香爐燃燈菓盤塗香末香凡香等及諸妙漿閼伽。隨諸尊位下之。臨時看事相應任意大小。若大一百八肘。或三十五肘。或十五肘已來者。寶瓶二十五箇。若八肘已來者十一箇。下至六箇。餘供養者隨時而奉獻之。中心九圓中各各下之。外二院共十六。四角四門相對名增益曼荼羅。息炎曼荼羅者唯改圓。若降伏三角。若攝召半月形。餘皆同。

尊勝真言證瑜伽悉地品第九

復次如是畫上中下曼荼羅。如法供養作法念誦十萬遍。必得上悉地。若一百二百三百四百萬遍不作法亦得成就。一切世間所求勝事無不隨意。除遣五逆事背恩德等餘皆成就。若千萬遍必獲無生悉地。即同本尊之身。若初持誦十萬二十萬百萬數內。有種種相現必不得取捨。一心之外更無餘物。自心是佛。如實知自心即是菩提。故但知求無上菩提。得成之日自知。某時有如是相現。為如是事應了了自知。不假須妄生分別。必墮毘那夜迦境界。若燈焰自然高。或一尺二尺已上。先不燒香香爐忽有焰起。或幡無風自動。或微雨或天華等者。或齒落更生。或白髮須髭變黑更生牙齒。或先有病患自然除差。或先無福德福德增加。或先愚癡加以聰慧智慧日益。先是愚癡除癡慧生。或先所求解才筆文章日新悟解。世出世間勝事隨意即成。或曾未解真言印契秘密法等自然悟解。先不通大乘經典善知通塞。如是等事皆是滅罪除障之相。未是成就真言之法。或見諸佛國土。或見自身為諸佛國遍滿法界。如是等事不可具說。欲成就真言近悉地之相。更勤功德念誦必得成就。非但得長壽增福。如法持誦必獲無生悉地。悉地有三種。下悉地者長生不死。地仙中為王。或世間一切勝事巧妙合練赤白。種種勝事多聞智慧福德無不具足。住壽萬萬歲。中悉地者隱形。悉地中為轉輪聖王。住壽一劫。上悉地者所加持藥物器杖等三相具現。得證五地已上八地已來菩薩之身。一念之間無量諸天大梵天王無量帝釋天眾毘沙門天王等。各領無量大威德天眾迎來。一念之頃。過十佛剎微塵數佛世界。一一佛前承事供養。隨眾生趣化度眾生。如是說者名為有相悉地之法。其念誦藥物器杖者。光明砂雄黃牛黃大小還丹龍腦香水精珠寶珠真珠等。如是皆有分數。其器杖者。嚩日囉(二合)五股三股獨股輪鉤數珠及寶冠等物。一一皆依法作之。其無相悉地者。前三種悉地為下悉地。若無相中悉地者。或得本尊身。若得應化身乃至十地位之菩薩之身。號曰中悉地。其上悉地者。三業即是三密。三密即是三身。三身即是大毘盧遮那如來智。若得如是毘盧遮那之身。若證法界普現色身。同一法界同一體性。一心之外更無一物而可得立。諸佛虛空相。虛空亦無相心同虛空故。修瑜祇者亦同一體。一念之頃越三妄執度三僧祇行。初發心時便成正覺。即是悉地之身也。此是無相悉地中最上悉地之法也。

尊勝佛頂真言修瑜伽護摩品第十

我今復說護摩之法。護摩雖有多種。今略說四種。盡攝一切護摩之法。所謂除災圓爐。增益方爐。攝召半月。降伏三角。如是四種護摩具有兩種。一者外護摩。二者內護摩。若外護摩者。一依常度依事法。對於曼荼羅外相望處。淨治地泥塗。量取四肘。中心掘深一肘。方圓等。脣高八指。脣闊四指。外安重緣。亦闊四指二肘。各分兩邊。分四面安置諸聖眾。爐四面布茅草。以末押根順押之。淨泥揑作輪。闊一磔手高一指。具八輻輞。而作安於爐底。以楓木為柴。長一肘以本押末而順押累之。著火之法。必不得口吹。要須取淨處火。隨法而用。或以扇扇之。火著已。即灑淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐中。以閼伽水獻之。取蘇三遍。以大杓一一真言泮爐中。次取油次乳次酪次蜜。各護摩三遍。次乳粥粳米飯。又取五穀粥皆護摩。次取長一寸黑沉香白檀木紫檀木。各取三枝搵酥中擲之爐中。又取柏木長十二指一向本末束之。取三條還酥中搵上下擲之爐中。又用楊枝亦准前法燒之。次取沉香木等各三遍。次取沉香末香白檀紫檀煎香末等。已上末以蜜和濕泮之。安悉末。丁香末。熏陸香末。健怛囉娑末。已上和蘇泮之。甘松末。藿香零陵末。已上和蜜泮之。乳頭香。安悉香。健怛羅娑闍囉娑香。龍腦香。丁香顆用之。豆蔻白芥子和香。如是等。堅木香。堅木香末。脂香。脂香末。次第取各三遍護摩之。然後奉送火天還本座位。即請本尊奉華閼伽等。奉坐爐內令生歡喜。即取酥等以大杓三遍。次小杓一百八遍。或千遍護摩。然後護摩蜜乳酪油諸香水末及五穀等。一依如上。即奉閼伽還本位中。每所供養香及木等皆滿三把。留五穀粥器中。次第大曼荼羅中諸佛頂輪王。及外院佛及菩薩。下至十方護世天神等。一一護摩之。或都諸色物等。各三遍護摩。一依如上。諸木蘇等盡護摩之。其所供養香物等。都和五穀粥中相和。先為國主皇后及太子諸王公主宰相百寮法界眾生乃至自己身。各為三遍護摩。最後取爐四面供養飯菓盤等。一一加持護摩之。其火壇四角。置五寶瓶香爐菓盤等。一依大壇法。方圓三角半月火爐。一依如上大壇法用。若能如是作法無不成矣。

若其惡相。正護摩之時。忽然火死。或黑焰或驢騾等聲。皆是不成之相也。若火色與本法相應即是成相。或聲音相貌。本法不相應不成之相也。若除災法火色白。若增益法火色黃。若降伏法火色赤。若攝召法火色青。相貌者如傘蓋嚩日囉(二合)蓮華鐸。焰光善妙聲音。皆與本法相應皆是成就之相。凡念誦護摩作法之時。依本時而作。速得悉地。所謂從初夜二更三更為除災時也。夜半攝召時。後夜至明增益時。日中降伏時。其四種護摩。各各木香藥爐形等。各有殊異。准蘇悉地具明。臨時採作之。已說事法護摩之儀。

第二內護摩者。三處同一體。三處同一體者。大曼荼羅。即是護摩曼荼羅。護摩曼荼羅。即是己身。己身即是火天。火天即是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來。火天。己身。三種無二等無差別。同一體故具足三身。大日遍照法界。無所不遍。不生不滅離言離想。生與無生無非大日。故號為法身。護摩者。此方為火天。火能燒艸木卉林無有餘者。天者智也。智火能燒一切無明株杌無不盡燒。遮那大日即是法身。火天智火即是應身。己身能住方便即是化身。故經云。方便為究竟。能作一切佛事。是故自身為化身。此三種同一體相入五智輪。頂上觀法界生智火燒除一切業障等。能滿一切眾生願。其四種護摩隨本法作。若除災等一依外護摩。能轉一切障。令生諸福德。一依毘盧遮那經十二種火法次第而用之。

尊勝真言修瑜伽祈雨法品第十一

我今次說祈雨之法。為利群品。略說祈雨之法。天氣亢旱甘澤不調。赤旱千里苗稼不生。萬類惶惶國土不寧。火天災競起。水陸眾生命在朝夕。修瑜祇者。見如是眾生受苦起大慈心。即略作祈雨曼荼羅。其祈雨曼荼羅大小。准上臨時任意。壇基高一尺。淨泥及和牛糞塗地。更加壇外。四五尺淨地泥飾。以種種雜香末和為水。細細塗之。下及外三尺淨處。其曼荼羅高一尺。四門安蹈道。更基一二肘。緣以為畫諸八大龍王並妃眷屬。東方三首身長三肘。南方五首身長五肘。西方七首身長七肘。北方八首身長八肘。中央九首身長九肘。妃等亦准王。各領侍從。一首二首三四五六七八等。種種身形相類(此下有畫樣)。

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上件祈雨曼荼羅大小有殊。若國作方三十八肘。若郡縣造方十五肘。若坊村邑作八肘。若無主請。自私請為法界眾生作者。或在山林蘭若。或寺舍伽藍聚落村邑念誦者。闊四肘或二肘。隨時大小。其曼荼羅分為三院。中心大圓又分五圓。又每圓中分為五圓。中心畫尊勝佛頂輪王乘金翅鳥王為座。張翼忿怒舉一足欲捉諸龍頭腦勢。其龍等皆合掌低頭。其本尊把金剛鉤。怒形向前搭勢。其四圓各畫白傘蓋佛頂等為中心五圓。四面各畫四波羅蜜等。皆乘金翅鳥王為座。狀如中院形勢。舉足蹈龍王等之狀。以四印押龍等尾上。外院四角四供養。東西面畫佛並二菩薩。左右畫無能勝王難勝忿怒王。北面中心畫觀自在王菩薩。左右部母尊部心尊明王孫婆嚩何耶曷利(二合)婆持明王等。南面秘密主執金剛藏王菩薩。左右部母尊部心尊。軍荼利金剛菩薩忿怒大明王等。西面門南北。各畫降三世尊不動尊明王等。外院各畫本方十方結護神並眷屬四箇侍者。南門東西。各畫日天子月天子並妃。四面空處。各畫七曜二十八宿等各執本印。四面閑處畫諸悉地仙。各有侍者。及大菩薩並侍者。一如圖樣安之。其三十八肘國力作。已下府縣造十五肘。八肘者一依上畫之。或就中國內。五嶽四瀆五方龍等。於曼荼羅最外更塗畫圍繞。圖畫訖。內外諸院著種種飯食。一如大壇供養食香華等同。其四肘二肘者。不假須如法畫形像。但畫印契或但書種子字或書名字。其曼荼羅外二尺平淨處。以苦棟葉擣取汁遍塗青色。四面各畫大龍王並侍者等。又對畫妃並眷屬等。三首五頭七八九首等。各依本方畫之。其西門蹈道中湧出半身。中央龍王並妃眷屬。向諸尊等恭敬供養降伏請降甘雨。其三十八肘十五肘已上者。寶瓶二十五箇。八肘已下者。五箇瓶即得。其瓶青。瓷[(工*幾)/瓦]或新瓦甕。每日新水和青黛五寶五穀。口插竹枝柏葉等。青綵長七八尺者系項。壇上張青傘蓋。四面縣幡四七口等身青幡。壇直東懸四十九尺青幡。諸飲食香華等。一如大壇同。西面外去壇三五肘作護摩壇一爐。具四種爐形。及爐內四方各書種子字。其種子字。a 阿字方形黃色東方。ha 訶字青色西方半月形。vaṃ 鑁字圓形北方白色。raṃ 覽字赤色南方三角形。底各畫印契等。東方畫輪。北方蓮華。南方嚩日囉(二合)西方鉤。依本方畫之。或當方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依如上護摩法則更無異唯初日除災。第二日增益。第三日攝召。第四五日降伏。第六七日極忿怒降伏等事。若所期日得甘雨即止。便與除災增益等護摩。為諸龍等事。其降伏時用橿子木。兩頭尖用觸火。將苦練木棘刺。以黑芥子油搵兩頭護摩。或將蠟和黑白芥子末毒藥等作龍形。寸寸叚護摩。得雨便乞歡喜等事。

又法取帛圖寫梵字尊勝陀羅尼。四面畫諸印契。加持念誦送龍池中。即得雨下。若有國土。旱澇不調。陰陽不順。赤旱千里。無有青草苗稼等者。或背恩德起逆心。殺害無量眾生。見如是事。智者必獲發大慈大悲心作降伏法。以大悲願故。其人彼此生天。無有獲罪。先須為國除障。誦佛頂尊勝真言一千或萬遍。若為臣佐。誦五百遍。若為一切百姓。誦一萬遍。若為法界眾生。誦一千遍。然後一一依前件降伏等護摩。便意遂意。

又法每日四時護摩念誦。加持白芥子。每日打龍王心上一千八遍。即得遂意。

或想己身為除障佛頂身。乘金翅鳥王。忿怒飛騰。欲蹈龍勢。以金剛鉤。擬鉤搭狀。便得甘澤。或每誦白芥子打諸龍等。或和白芥子安悉香赤芥子油。護摩一千遍或一百八遍。或但是壇內諸明王等次第護摩。皆加降伏句。如是作法。即得降雨。便施除災增益等護摩。畢更與灌頂諸龍王等。廣設供養令生歡喜。更加食飲。廣設供養。其食飲皆著荷葉裡。送河流水中。或龍池中。其五方綵帛便當前埋之。其佛菩薩等施物。依法處置。正作法時。著青衣。或各隨方著衣等。其護摩壇安五瓶。諸飲食等一依大壇法不異。若不依如是者。法不成。後迴難請。必須依法作之。速得成就。

尊勝佛頂陀羅尼入成就境界品第十二

我今復說修瑜伽者欲成就真言之相。若具說者。窮劫不盡。唯佛乃能說之。若有瑜祇者。百千萬遍必獲成就。若欲成就時。先應七種吉祥上妙境界。必知瑜祇者速得悉地。

第一夢見入我十方一切剎土三世一切佛毘盧遮那如來大如意廣大尊勝佛頂大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶會。我等一切如來為授灌頂曼荼羅印三昧地品。我諸如來一時同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得十方一切佛剎一時門開。任汝游往彼諸佛剎土。各有九十九億殑伽沙俱胝那庾多一百千一切如來。憶念加被。得如是境界。勤加精進。不得取捨。

第二夢見入我十方一切剎土三世一切如來大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶曼荼羅印三昧耶宮殿會中。我諸如來為授大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶品。及得一切如來尊勝佛頂大摩尼印灌頂曼荼羅印品。現前我諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得大蓮華種族尊勝佛頂灌頂曼荼羅印三昧耶品。為諸如來攝受加被。大摩尼印三昧耶。

第三夢見入我十方一切剎土三世一切如來大金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶中。我諸如來為授金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶品。及授我等一切如來金剛種族尊勝佛頂陀羅尼三昧耶品。一切金剛同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得一切如來金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶曼荼羅印三昧耶品。得諸金剛攝受加被大摩尼寶金剛印三昧耶。

第四夢見入我十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶種族尊勝大灌頂曼荼羅印三昧耶品。見我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂大摩尼寶幢灌頂曼荼羅印秘密成就三昧耶。諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝今得我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂灌頂曼荼羅印秘密心品。現前加被。此灌頂法是我一切如來大如意寶種族秘密心真言三昧耶品。

第五夢見入我十方一切剎土三世一切如來不退輪尊勝大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶中。我諸如來為授不退轉大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶品。我諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝今得我十方一切剎土三世一切如來不退轉尊勝佛頂大灌頂秘密曼荼囉印三昧耶品。

第六夢見我等十方一切剎土三世一切如來住菩提樹坐金剛座現等正覺作大法王灌頂地法。盡見十方一切剎土三世一切如來坐師子座為授一切如來不退法王灌頂地法。時諸如來同聲讚言。善哉善哉。堅固者今得一切如來不退法王灌頂護念堅持不捨。

第七夢見釋迦牟尼如來菩提樹下。坐金剛座。放大光明。轉大法輪。燃大法炬。雨大法雨。建大法幢。吹大法螺。系大法鼓。摧大魔軍。並見十方一切剎土三世一切如來菩提樹下坐金剛座轉大法輪摧大魔軍最勝大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶品。得如來為授轉法輪大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶印品。時諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得真言寶堅固解脫轉法輪大灌頂秘密曼荼羅印三昧耶。

如是如法常勤精懇佛瑜伽觀。受持讀誦。恆不間廢。則獲如是七大善夢。證我一切如來五頂輪王尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王真言神變之法。當入十方一切剎土三世一切佛頂輪王大毘盧遮那如來大曼荼羅印三昧耶會。入一切處三昧耶門。得見十方一切剎土三世一切如來尊勝佛頂王大毘盧遮那如來四波羅蜜等。及東方阿閦如來執金剛秘密主等。南方寶生如來虛空寶等。西方無量壽如來蓮華眼等。北方不空悉地如來毘首羯摩等。四智四三昧耶等。無量聖眾微妙色身。恭敬供養。當持十方一切剎土三世一切尊勝佛頂大毘盧遮那如來一切名號。當得十方一切剎土三世一切尊勝佛頂大毘盧遮那如來為授除障佛頂等印陀羅尼三昧耶神通法品而最第一。若有過去一切十惡五逆四重諸罪燼燃除滅。若有眾生隨處得聞此大灌頂光王尊勝佛頂輪王真言一二三七遍經於耳根者。即得除滅一切罪障。若有瑜祇者愍念一切六趣有情。於高山頂上各禮十方。各誦尊勝真言一遍。眼所及望處一切眾生。皆悉免離一切罪苦當來生不動佛國。或寫幡上安於山高頂。竪幡竿頭懸幡。幡腳所指方處。一切眾生十惡五逆四重罪等。皆悉得消滅。或高幢上梵字寫安置。亦准前說如上所說七種善夢相應。即知瑜祇者速得證普現色身大三摩地。便入無生平等五智。成就大毘盧遮那如來之身矣。

尊勝佛頂瑜伽軌儀卷下

尊勝佛頂瑜伽法軌儀二卷。無畏三藏譯。慈覺圓行慧運之請來也。而今所鍥未決是孰師本。但以靈雲淨嚴大苾芻之挍本及別本。而挍閱之。然傳寫異同不少。故猥冠注之。後賢猶質之耳。

享保紀乙卯春三月十五日豐山長谷輪下無等志

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