一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯

護摩法品第四

爾時觀自在菩薩摩訶薩。知彼大眾心之所念。乃為毘盧遮那如來作禮。禮已復禮世尊釋迦牟尼佛足。作禮旋遶伸其恭敬。合十指掌瞻仰世尊。作如是言。

世尊云何息災增益敬愛調伏等作護摩法。云何火法及爐儀則。又云何真言成就劍成就。及入修羅窟乃至眼藥等成就之法。云何息災增益敬愛調伏成就之法護摩爐數。云何護摩爐賢聖之數。云何護摩杓大小尺寸之量。云何護摩爐隨法各各之相。云何諸護摩中成就火焰相。及顏色香氣等。又護摩法所用何物。云何出食供養。時觀自在菩薩。以大自在智為悲愍有情而作是說。

爾時在會天龍夜叉緊曩羅必裡多毘舍左阿缽娑摩羅羅剎等。異口同音讚言。善哉善哉聖觀自在菩薩。汝大悲愍為欲利樂一切有情請問此義。

爾時世尊如師子王示大無畏相。觀察是會諸大眾已。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝為悲愍一切有情慾利樂故。問於如來真言成就護摩之法一切儀則。汝當諦聽為汝宣說。時觀自在菩薩承。

如來勅一心聽受。

爾時世尊以梵音聲。為一切有情說微妙言。如降甘雨潤澤一切。使諸有情各各受潤。佛言一切息災增益敬愛降伏護摩之法。及以護摩中一切賢聖之數。乃至所用之物大小杓等。及彼火焰色聲香等。乃至火頂一切吉不吉相。一切真言法成就不成就相。我今分別。觀自在彼護摩爐數有五百。悉能成就一切事業。若息災法其護摩爐作圓相。如食盤及如蓮花相。或作吉祥果相。或如槌相。若為息災及增益者。作六角或四方。或如吉祥果。或如金剛杵。或如寶相。若為敬愛及降伏者。其爐如輪如鉤。或如三頂或如槌相。若為調伏及殺怨者。當作三角及如三股叉。

若為星曜臨照者。可用白色息災爐。若為擁護地天。用黃白色或深黃色增益爐。若為敬愛用赤白色爐。若為降伏以風天為本尊。當用澹黑有煙赤黑色爐。若為調伏以忿怒焰曼德迦明王為本尊。若於爐內四維及彼中間安焰曼德迦明王得一切成就。觀自在菩薩白言。護摩爐其量云何。用何莊嚴用何印相。其本尊位及與界道云何擘畫。

佛言其護摩爐。量高一肘廣闊一肘或半肘。此為定量不得增減。其息災爐中安蓮華。其增益爐中安金剛鬘。其敬愛降伏爐中作風輪上安花鬘。其調伏爐中作台安印。高四指廣闊亦四指。或八指廣闊亦等。其爐裡面分五亭。以半亭作界道。若護摩爐大小一肘量。其外面脣闊四指高二指。若闊八指高四指作界道。於界道內作隨法本尊位。亦隨法作光焰。又於界道外作脣。緣道高一指。界道內本尊位隨界道。或八指高或四指高皆方亭。其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身顏色及印相。皆觀想現前坐於本位。若為作息災法。觀想頂相寶瓶寶輪。及八葉蓮華等印。安於本位。若作增益法。觀想金剛吉相菓羯磨杵。及幢蓋劍等印相安於本位。若作敬愛降伏法。即觀想金剛鉤金剛弓箭等印安於本位。若於怨家作極惡調伏法。即觀想金剛羯磨杵。及槍戟叉等印安於本位。其護摩爐亦有四門。門中各有事相。東門內安五股金剛杵印。南門安寶印光焰四照。西門安鉤印。北門安槍或安輪。或安羯磨杵等印。如上息災增益及敬愛降伏。乃至成藥成黃丹法。成劍入修羅窟等。諸成就護摩等法。一切各用本所成就相應行相。真言法護摩儀則及護摩爐等。復次阿闍梨欲作息災增益敬愛降伏等一切護摩者。宜預前備辦種種護摩所用之物。皆悉了畢。然阿闍梨於爐外相應方位。寂靜安坐。觀想護摩爐內縱廣十二指。指作安本尊位。若作息災增益法。先觀本尊位上有毘盧遮那如來。頂戴寶冠髮髻下垂。於金剛蓮花上結跏趺坐。作入三摩地相。種種莊嚴一切殊妙。於本尊左右邊。想佛母般若波羅蜜多菩薩。及無能勝菩薩。觀音菩薩。佛眼菩薩。又於爐內左右。想安二淨光天子。一名妙眼二名妙臂。著白赤衣手執白花。顏貌端嚴熙怡之相。其誦人想自身並眷屬。於爐外左右跪膝。手執金剛蓮花而為供養。此唯息災法儀。若為增益復於本尊左邊。想有地天從地湧出現半身相。其身白色手持寶罌。儀容圓滿背月輪光。頭有寶冠髮髻嚴好。又復想佛母金剛界菩薩。或佛母祖那菩薩。於如來毫相而出。又復想最勝佛頂明王。身作靘色。其面貌或作大青色或黃色。如花開敷手執金剛杵。有大力勢光明晃耀。於本位上。坐師子寶座。復想佛母祖那有八臂莊嚴。在右邊而坐。次祖那右邊。想宿吉祥菩薩。想彼菩薩執閼伽瓶。與持誦行人灌頂。復想左邊有佛母金剛界菩薩。四臂身如寶花色光淨圓滿。持金剛杵有大力勢。其次左邊有持世菩薩。右手持寶作施願左手執寶幢。次左想有淨光天子。一手持閼伽瓶一手持寶輪。又於本尊後想有帝釋及輪王。坐蓮華師子之座種種莊嚴。手持金剛杵及蓮華等。身有光明如大火聚。具大威力自在無比。其貌端嚴面有三目。能於一切施與無畏。若有阿闍梨依如上儀。為人作增益護摩者。彼人獲富貴吉祥永無退敗。後當證得真如菩提。

又復觀想彼欲天一切莊嚴。身如紅蓮華色坐紅蓮華。有二臂手執弓箭坐於本位。又兩邊有女形明王能施成就。右邊名金剛欲左邊名金剛鉤。色相端嚴如紅蓮華。有二臂或手執金剛杵或時執箭。威德自在目視於箭。又復想火天如金剛薩埵。安於爐內。次以其族內外眷屬。或以其名或以真言。與其本尊同作護摩令得成就。

又復大力金剛光菩薩在於本位。其相大惡身靘色。其面如鐵色。目赤作大瞋相。所著衣亦作青色。莊嚴具足光焰熾盛如處劫火。手執三股叉或執金剛杵。右邊有一神。二臂身赤黑色。其眼如煙色。莊嚴具足其聲妙好。左手持髑髏滿盛其血。右手執劍遍有光焰。左邊想有焰曼德迦明王。現大惡相色如黑雲。有六面作大丑相。面有三目狗牙上出。莊嚴具足乘水牛之座。手中各各執大勐惡器仗。此焰曼德迦明王。從大無畏妙吉祥心中化出。又想於護摩爐兩邊。安焰魔王。身皆黑色二臂現大惡相。如焰曼德迦。如是護摩法賢聖儀則。若有阿闍梨及持誦行人。能如是依法修行者。得一切天人阿修羅及世間一切恭敬供養。能為是等作大吉祥滅一切罪。

復次護摩所用柴。其柴須濕潤。所謂吉祥果木迦俱婆木。阿摩囉木奔曩誐木。曩誐計婆囉木尸裡沙木。囉努迦木閻浮木。誐裡婆裡木阿里迦木。如上諸木為增益法用。

又優曇缽羅木菩提樹木。尼俱陀木缽羅叉木。捨彌木乳木白檀木。如上諸木為息災法用。

又盎俱羅木佉儞囉木。簟母迦木酸棗木石榴木。如上諸木並須有刺不乾枯者。為降伏法用。

又以如上之木。各各依法為杓隨本法用。所作護摩速得成就。

復次觀自在菩薩。白佛言。世尊我今已聞護摩之儀。其護摩杓未知儀則。唯願為我分別解說。大小長短深淺麁細。乃至色相及安印契法則云何。佛言善男子護摩之杓大約四等。四等之義我今說之。所造杓時分上中下。又將中等分為上下。若為增益用最上等。若為息災用中上等。若為敬愛降伏用中下等。若為怨家作極惡法及忿怒法者。用最下等。若依此法皆悉成就。

復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀則。大杓頭廣闊四指深二指。作師面相中安印。柄長二十四指麁六指。作團圓相。低脣半指安柄。嘴長八指。初四指闊漸銳如錐。此是中上等於增益用。

復次杓頭方四指深二指。作虎面相安印。柄長二十指麁五指。低脣半指安柄。嘴長七指。初闊四指漸銳如錐。此是中次等作息災用。

復次杓頭廣闊四指深二指。如蛇頭相中安印。低脣半指安柄。柄麁四指作團圓相。嘴長六指。初闊四指漸銳如錐。此第三等作敬愛降伏法用。

復次最上法杓頭廣闊八指深四指。內作鳳嘴相。低脣半指安柄。柄長三十二指麁細可執。嘴長十二指。初闊次細漸銳如錐。其杓頭四緣刻羯磨金剛杵。微細殊妙而為莊嚴。於一切法皆悉成就。

復次作護摩時。所有火焰相及香氣聲音分其好惡。善男子其火焰或如繖蓋或如閼伽瓶。或如像耳或如金剛杵。或如幢幡或如劍等。乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果。如是之相皆是吉祥成就之相。

次說火焰之色。或白如新酥。或如金色或如大青寶色。

又復護摩所有香氣。如最上蓮花香軍那花香。優缽羅花香沉香檀香。若作如是香氣是最上吉祥。復說火聲。其聲如雲雷或如天鼓。火焰右旋斯為大吉祥相。若是煙多難著。焰赤黑色左旋。復如槍如蛇頭及如有牙。焰頂破散或如驢脣。及作惡聲又如尸臭。如是之相皆為不吉。若為調伏此卻是吉必見成就。若為敬愛降伏。其焰或赤或黃黑。及如鉤相。或如醉香或如花香或如缽吒羅香者。其阿闍梨誦人等。以圓滿音頻念吽字者。其法決定當得成就。

復次息災法中火天護摩法所用物等。烏曇缽木菩提木。尼俱陀木阿末羅木。馬鞭草脂麻兜羅綿稻穀花等。搵酥蜜作護摩者為最上吉祥。

復次為增益作火天護摩法者。用吉祥果吉祥木葉。及蓮華有圓滿吉祥相。復以團食脂麻粳米。並白花蜜酪等和合。複用白檀松柏。及羯俱婆木阿里迦木。波羅捨木檜木等如是諸木者必獲最上吉祥。

復次為降伏敬愛作火天護摩法者。當用鹽及白芥子。諸有刺木濕潤者必獲最上如願成就。

復次為調伏作火天護摩法者。當用阿俱羅木佉儞羅木。蘖裡木曼陀羅木。沒裡賀帝木白檀木柏木。以如是等諸苦澁木及藥物等者。必得如願成就。

復次有諸護摩觀想火天。身手顏色各各不同法。所有增益法觀彼火天如憍釋迦。身深黃色手執金剛杵。住本天宮作自在相。

又復息災護摩法觀彼火天。身白色著白天衣。手持閼伽瓶自在而住。

又復敬愛降伏護摩法觀彼火天。身作赤色。左手放光住風天位。

又復調伏護摩法觀彼火天。身黑及如煙等色。住在天宮。

復有法觀想火天。有四面四臂有大力勢。手執輪槍弓箭及鉤等。此為一切護摩成就法。

爾時觀自在菩薩摩訶薩。讚世尊言。善哉善哉如來於三界中。為最上離欲三密之主大自在牟尼三界之尊。我今歸依我今歸命。如是讚已禮佛而退復坐一面。

一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第三

一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉　詔譯

先法攝受弟子品第五

爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大眾中即從坐起。遶佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿闍梨云何攝受弟子入曼拏羅。復云何而作。先法。

佛言金剛手。阿闍梨攝受弟子入曼拏羅者。其弟子將入曼拏羅。當預潔淨身心。若內若外使令相應。其阿闍梨方可引弟子至曼拏羅所。令面北或面東跪坐。手執白花當依本尊儀則。以明王真言加持水。與弟子灑淨。複用甘露軍吒利真言及印與作擁護。令弟子發無上菩提心。

甘露軍吒利真言曰。

唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)入嚩(二合)羅入嚩(二合)羅吽[口*發]吒

甘露軍吒利印。

以二手相叉作拳。竪二中指相著如針。以頭指附中指第三節。屈二大指入掌成印。

以真言及印加持擁護訖。令弟子自發菩提心願。願雲我今為一切有情。起不退心行菩薩行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其阿闍梨復為弟子發大悲心。與弟子說於菩薩不退地法。令弟子志求。次為弟子說佛所得功德。如是說已然後與受三歸竟。令弟子入三昧以線作結。誦金剛羯磨真言而作擁護真言曰。

唵(引)嚩日囉(二合引)蜜裡(二合)多摩賀(引)尾裡也(二合)缽囉(二合)底誐裡(二合)恨拏(二合)娑嚩(二合)[牟*含]

作擁護已。令弟子直至得阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。

又復結金剛羯磨印。用右手大小指相捻。直舒餘指成印。以此印復作擁護及與真言同用。真言曰。

唵(引)阿蜜裡(二合)帝洛叉洛叉摩(引)吽[口*發]吒

誦此真言。以前印印弟子心上臂上頸上頂上而為擁護。又於十四日早辰食時。亦如是坐已。復與灑淨令塗香已。手執白花作金剛合掌。復與受三歸併五戒法已令安坐。然後阿闍梨自結毘盧印入無相定。想一切莊嚴之具。頭冠瓔珞種種而自莊嚴已。便想自身為毘盧遮那如來。放青赤黃白綠等光明普照一切。復於彼毘盧遮那佛右邊。想蓮花如摩尼相。其蓮花上有寶生如來。其如來身如日色。亦放光明照於弟子。其光至弟子左耳上住。復想不空成就如來。於弟子左耳中出現大風輪。吹弟子身破壞。復變成火聚作大燒然。散如灰塵不見形像。喻如般若波羅蜜多無相無色。復次想無量壽佛如來。於眉間毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色相如毘盧遮那佛。身真金色手持髑髏。中盛黃色甘露之水。灑前灰塵令其止息。塵相息已其塵聚作團。又想阿閦如來心中。出無量數相隨色光。入彼灰塵之團。如是想已總成真實。

爾時世尊毘盧遮那如來。舒右手指前五色光。並真珠等七寶甘露之水。浮彼灰塵之團。現作如來五色之相。即時又復變化一切弟子本形。作是觀想已復念真言雲。

唵(引)阿蜜裡(二合)多摩(引)隷儞嚩日囉(二合)愈世嚩裡嚩娑嚩(二合引)賀

以此真言安前所變化身弟子。如是安已。然後阿闍梨復以金剛利真言。加持齒木及白花等。以右手大指與頭指。捻花齒木等授與弟子。弟子作金剛合掌受齒木花等。復以大惡忿怒明王真言。加持線作結。系弟子右臂以為擁護真言曰。

唵(引)努瑟吒(二合)嚩日囉(二合)骨嚕(二合)馱賀曩賀曩薩裡嚩(二合)波(引)半怛囉(二合)吒吽[口*癹]

復誦真言曰。

唵(引)嚩日囉(二合)酥囉洛叉洛叉伊[牟*含](引)吽[口*癹]吒

又真言曰。

唵(引)嚩日囉(二合)底訖叉拏(二合)佉那佉那郝

金剛手彼阿闍梨觀想。一切如來以大神通。變化作菩薩眾住虛空中。各各放光照於弟子。復觀弟子運身。遍禮彼一切如來及菩薩眾。乃至諸明王等一切印契。

又復弟子於十方一切佛菩薩等。祈求攝受並及懺悔。其弟子想自身。立於寶生蓮花羯磨部佛菩薩等面前而作是言。願我自從無始已來至於今日。從無明根生煩惱枝葉。成身口意不善之業。願從今日得智慧風吹法性火。燒彼無始已來至於今日。因於三業所作之罪。一切都盡無有遺餘。如是重重作是懺已。復乞金剛手蓮花羯磨部十方一切佛菩薩等。乃至一切印契真言明王。及眾賢聖皆攝受我。又我今歸命十方一切諸佛。圓滿涅槃遺身舍利願攝受我。又復我今對金剛蓮花羯磨部一切諸佛一切印契真言明王賢聖等。捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受。又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受。願我所有迴向金剛手蓮花羯磨部一切諸佛一切印契真言明王及眾賢聖。如是善根。令我於世間出世間。所有邪見皆悉除去。一切正見皆得現前。所有世間出世間一切有情。悉皆能發如是善意者願得圓滿。亦得諸佛菩薩一切賢聖之所攝受。復作是念。我佛世尊一切大悲普賢之心。乃是我身口意金剛本元。而此本元體淨無垢如大虛空。我以是心趣求最上菩提。願如三世諸佛得成正覺。復為一切有情持三種戒及眾善法。於此戒行堅牢受持。復於最上三寶而恆歸命。至於佛一切秘密之法印相及鈴杵等。我一心受持。所有阿闍梨於大金剛族。一日六時迴施四眾專注不忘。於大寶族。恆常住彼最上適悅三昧。於大蓮花族。所有三乘微妙顯教密教恆樂受持。於大羯磨族。成大菩提一切戒法。誓取圓滿恆樂依法。以一切最上供養。而獻諸佛及眾賢聖。復作是念雲。我今所發無上菩提之心持一切戒。正為利樂一切有情。使未度者令得度。未解脫者得解脫。未安者令得安。已安者得住寂靜。而此正道最上吉祥。於不空乘當得圓滿。是等有情圓滿果已。往彼彼處成佛菩提。恆以如是菩提之心。而修利他之行。阿闍梨以如是儀則。攝受弟子以為先法。

復次阿闍梨再以甘露軍吒利真言及印而作擁護。其阿闍梨攝受弟子已。將欲更以擁護之法而擁護者。可令弟子於常修行作觀想。壇外令面東坐。受以齒木作淨已。然後阿闍梨結甘露軍吒利印。以二手互相附。竪二中指相著如針。以二頭指附二中指第三節。以二大指入二中指中間成印。

甘露軍吒利真言曰。

唵(引)阿蜜裡(二合)帝(引)賀曩賀曩吽洛剎[口*發]

其阿闍梨與弟子等於此時。俱只不離曼拏羅所。或至夜止宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊止宿。至晨旦以金剛真言加持其地。及加持香水於曼拏羅所而為灑淨。其阿闍梨復須著新白衣。從東北方誦真言。塗拭曼拏羅所。真言曰。

唵(引)嚩日囉(二合)羯裡摩(二合)囉憾尾囉洛叉腳酥誐多(引)怛摩(二合)惹儞鼻俱(引)尸計(引)曩嚩娑怛裡(三合引)拏摩尼嚩日囉(二合)囉(引)誐(引)地波三摩(引)裡惹(二合)夜(引)彌薩裡嚩(二合引)誐囉(引)薩裡嚩(二合)尾近努(二合)扇多曳吽賀囉(二合)護(引)呬曩[口*發]吒

阿闍梨以此真言。塗拭曼拏羅已。虔心奉獻香花等而為供養。以所求事告白諸聖賢。志心禮拜。禮已復更以種種歸命讚歎。而讚於佛。阿闍梨復雲。今願一切諸佛正遍知者。乃至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願為證明。我今依真言教。與諸佛子而作灌頂。得灌頂已。當令一切有情得無上智。復得諸佛菩薩之所攝受。作是語已。於前所加持地中。復以白檀香同為塗飾作曼拏羅。其阿闍梨手持鈴杵。起勇勐心作忿怒相。擲杵振鈴。以瞋目瞻視曼拏羅地。或如師子作威怒相行曼拏羅所。或現微笑容作舞蹈相。行曼拏羅所而作瞻視。復自東北方起首。遍四方四維。各於本天位安本天主。復稱吽字並念呬字。內外瞻顧而作分別。其阿闍梨手擲金剛杵。自北方面南東邊作金剛步。次行南方作金剛寶步。西方作金剛蓮花步。次北方作金剛羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言而作分佈。常求諸佛聖賢而作覆護。又或暫出曼拏羅時。常以堅固勇勐心不散亂。於少時頃卻入曼拏羅已。便須端坐冥心。復作觀想觀於諸佛。初想東方佛位而作黑色。次想南方佛位而作紅色。次西方黃色或如花或如寶色。次北方如大綠色。其阿闍梨住曼拏羅所修行之者。常以此儀而為安住。

復次阿闍梨或為息災增益。作曼拏羅分佈聖位。亦作金剛步先作觀想。於中方想作白色。於東方想作青色。南方想作金色。西方想作紅色。北方想如黑雲色。乃至作忿怒法亦作金剛步。其阿闍梨及持誦人。或作曼拏羅。當隨法先觀想聖賢方位顏色已。然作金剛步。行於四方而作加持。又復先於中方面向中方。作智金剛行步。此金剛步名最上步。復次阿闍梨或持誦人。以勇勐精進心手擲金剛杵。自在右旋遶曼拏羅所。復以微妙梵音說金剛歌讚曰。

嚩日囉(二合)薩怛嚩(二合)僧屹囉(二合)賀嚩日囉(二合)囉怛曩(二合)麽努多囕嚩日囉(二合)達麽誐(引)野乃嚩日囉(二合)羯麽迦嚕(引)婆嚩

復次金剛手。我今演說密中秘密微妙最上諸金剛步相分。金剛手其金剛步者。或以左足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名金剛步。或行速疾者此名吠舍佉步。

復次金剛手若於曼拏羅東方。作金剛步者。先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。次第行步左旋者。此名智金剛步。

又復若於曼拏羅南方。先於右足前安左足。然以右足跟踏左足指。如是互相繞。速移速起如彼浮漚者。此名寶金剛步。

又復若於曼拏羅西面。先以左足跟踏右足指。於左邊畫地安足前。復以右足跟踏左足指。於右邊畫地安足前。此名金剛蓮花步。

復次先依甘露軍吒利立西北方。以吠舍佉步行至東北方。以精進心繞曼拏羅。直至西南方。隨彼方面以種種讚歎供養。復還本方位。此名羯磨金剛步。又復若於諸曼拏羅所。初首作金剛步者。須念金剛步真言。

金剛步真言曰。

唵(引)嚩日囉(二合)惹拏(二合)曩訖囉(二合)斛吽[口*發]

當以如是儀攝受弟子。

一切如來大秘密王未曾有最上微妙大曼拏羅經卷第四

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