起世因本經卷第二

隋天竺沙門達摩笈多譯

欝多囉究留品下

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，頭髮青色，垂長八指，其人一色一形一像，無有別色可知其異。諸比丘！欝多囉究留人輩，不全露形，不半露形，無有適莫，齒皆平密，不踈不缺，善好潔白，猶如珂貝，明淨可憙。諸比丘！欝多囉究留人輩，若有飢渴須食飲時，彼等即取，不曾耕種自然粳米，清淨潔白無有糠糩。取已擲置敦持果中，置已即將火珠置底。而彼火珠，眾生福力，自然出焰，飯食熟已，焰還即滅。彼等人輩，欲食飯者，即坐座上。於彼時中，東西南北來欲食者，為彼人等設於飯食，飯終不盡，乃至彼等施飯食人坐而不起，彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米成熟之飯，無有糠糩，清淨香美不假羹臛，眾味具足白如花聚，其色猶如天酥陀味。彼等人輩，食是食時，身份充盈，無有缺減，無老無變，湛然不動，乃至彼食，資益彼等，色力安樂，辯才具足。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，若有欲於諸婦女邊，生染著心，意相向者，彼即觀看彼之婦女，而彼婦女，即便隨逐彼人而行，至於樹下。若彼婦女，是彼人母，或復是姨、是姉妹等，為彼等故，彼之樹林枝不垂下，其葉即時萎黃枯落，各不相覆，亦不出華，亦無床敷；若非是母，亦非是姨，非是姉妹，彼諸樹木即便垂覆，枝葉欝茂，樹枝各各共相蔭映，眾華鮮榮，亦為彼人，出百千種床敷臥具，彼等相將入於彼處，歡娛受樂，隨意所作。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，住胎七日，至第八日，而彼婦人即便產生。其產既訖，若男若女，即將彼子安置坐於四衢道中，捨之而去。時，彼所有東西南北人輩來者，彼等諸人，為欲養育彼男女故，各將手指，內於彼等男女口中，彼等指頭，出好甘乳，與彼男女，飲已得活。如是七日，彼等男女，還成就彼一種身量，如彼人輩等無殊異。若是男子，即隨男伴，相逐而行。若是女人，即隨婦女，徒伴而去。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，壽命一定，無有中夭，若命終時，即便上生。復次於中，何因緣故，其欝多囉究留人輩，得定壽命，命終已後，皆向上者？諸比丘！世有一人，專作殺生、盜他財物、邪淫、妄語、兩舌、惡口，及綺語等，貪瞋邪見；以是因緣，身壞命終，當墮惡道在地獄中。復有一人，不曾殺生、不盜他物、不行邪淫，又不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，不貪不瞋，又不邪見；以是因緣，身壞命終，趣向善道，生人天中。復何因緣，向下生者？以其殺生及邪見等。向上生者，以不殺生及正見等。復有一人，作如是念：『我於今者，應行十善。』是因緣故，身壞當生欝多囉究留人中。彼中生已，住一千年，不增不減。彼作如是諸善願已，行十善業，身壞當生欝多囉究留中，彼於彼處，其壽命住滿一千年，不增減也。諸比丘！此因緣故，其欝多囉究留人，得定壽命。

「諸比丘！何因緣，向於上生？諸比丘！閻浮洲人，於他邊受十善業已，身壞當生欝多囉究留人中。其欝多囉究留人輩，若其舊有具足十善業，如法行已，身壞皆當向上善處諸天中生。諸比丘！此因此緣，其欝多囉究留人輩，向上勝處。諸比丘！其欝多囉究留人輩，若其壽命終盡之時，彼無有人憂愁啼哭，唯莊嚴已，棄置四大衢道之中，捨已而去。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，有如是法。若彼眾生，壽命盡已，應時即有一鳥飛來，其鳥名曰優禪伽摩(隋言高行)。爾時，彼鳥優禪伽摩，從大山谷迅疾飛來，即銜其髮，將彼死尸擲置餘洲。何以故？以欝多囉究留人輩業清淨故，欲意憙故，不令風吹彼臭穢氣。諸比丘！其欝多囉究留人輩，若欲大小便利之時，為彼人故，彼地開裂，出已還合。何以故？其欝多囉究留人輩，欲清淨故，欲意憙故。復次，於中有何因緣，說彼名曰欝多囉究留洲？諸比丘！其欝多囉究留洲，於四天下，比餘三洲，最上最妙最勝，彼故說欝多囉究留洲，為欝多囉究留洲也(欝多囉究留隋言上作)。

起世經轉輪王品第三

「諸比丘！閻浮洲內，若轉輪王出現世時，此閻浮提，自然而有七寶具足，其轉輪王，復有四種神通德力。云何七寶？一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六藏主寶、七兵將寶，是為七寶。諸比丘！云何轉輪聖王輪寶具足？諸比丘！其轉輪王，出閻浮提，以水灌頂，為察帝利。於彼逋沙他(隋言齋日)十五日月圓滿時，洗沐頭髮，著不擣白疊，垂髮下向，飾以摩尼及諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣，前後圍遶。是時，王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞，諸相滿足，自然來應，非工匠成，輪徑七肘。爾時，灌頂察帝利轉輪王，作如是念：『我昔曾聞如是言說：「若有灌頂察帝利王，於彼逋沙他十五日滿月正圓時，洗沐頭已，身著不擣白疊之衣，服諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣，前後圍遶。是時，王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞，諸相滿足，自然來應，非工匠成，皆是金色，輪徑七肘。有是瑞時，彼則成就轉輪王德。」我今定應是轉輪王。』

「爾時，灌頂察帝利轉輪王，欲得試彼天輪寶故，即令嚴備四種分力身兵，所謂象身、馬身、車身、步身。四種分力身嚴備已，即時詣向天金輪邊，到已偏露右臂，在於金輪前，右膝著地，以右手捫彼天輪寶，作如是言：『謂天輪寶，我今若是轉輪王者，未降伏地為我降伏。』其天輪寶，應時便轉，為欲降伏諸未伏故。諸比丘。是時，灌頂察帝利王，既見彼天輪寶轉已，其轉輪王，即便嚴駕向東方行，彼天輪寶，及四種分像馬身兵，一時皆從。諸比丘！其輪寶前，復有四大天身而行，其天輪寶所到他方住止之處，其轉輪王及四分力象馬身兵，皆於彼中停住止宿。

「爾時，東方所有一切諸國王等，各取金器盛滿銀粟，或以銀器盛滿金粟，如是具已，皆前詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『大王善來！此是天物，東方人民，豐熟安樂，無怖無畏，多有人民，甚可愛樂。唯願大天，垂哀受取，憐愍我等微細諸王。我等今日，承奉天王，一無有二。』時，轉輪王告諸王言：『汝等誠心，若能爾者，汝等各各於自境界如法治化，莫令國土有不如法。所以者何？汝等若令我之國內有諸非法惡行顯現，我當治汝。今教汝等，當斷殺生，教人不殺，不與勿取，邪淫妄語，乃至邪見，皆不應為。若汝等輩，斷於殺生，教人不殺，不與勿取，不行邪淫，實語正見者，我即當知，汝等諸王，國土降伏。』

「爾時，東方諸國王等，聞彼轉輪王如是勅已，一時同受十善業行，受已遵承，各各國土，如法治化。是轉輪王，自在力故，所向之處，輪寶隨行。時，彼聖王天金輪寶，如是降伏東方國已，達東海岸，週遍而迴。次第歷到南方西方乃至北方，依於古昔轉輪王道，引導而行。其轉輪王及四兵身，相次行時，而彼在先天輪寶前，復有四大天身而行。時，此輪寶所住之處，於彼方面，其轉輪王及四種兵，即便停宿。

「爾時，北方所有一切諸國王等，亦各齎持天真金器，盛滿銀粟，天真銀器盛滿金粟，俱來詣向轉輪王所，到已長跪，作如是言：『善哉天來！善哉天來！我等北方，蒙天王故，人民熾盛，豐熟安隱，無諸怖畏，甚可愛樂。天留治化，我等隨順。』其轉輪王，即便勅言：『若能然者，汝等各各治化自境，一依教令，勿不如法。所以者何？勿令我境有非法人及惡行者。又復汝等，莫作殺生，教人不殺，不與勿取，邪淫妄語，乃至邪見，汝等當斷。若離殺生，乃至若當行於正見，能如是者，我即當知，汝等國土，善已降伏。』其諸王等，同共啟白轉輪王言：『如天教勅，我當奉行。』

「爾時，北方諸國王等，聞轉輪王如是勅已，各各遵承，受十善業。受已奉行，皆悉如法，依律治化。其轉輪王，自在力故，所行之處，其天輪寶，隨逐而行。此天金輪，如是次第。降北方已，度海北岸，所有土地，周迴其際，遍已還來。爾時，始於閻浮提中，選擇最上威德形勝極精妙地，其天輪寶當於彼上，東西經絡，闊七由旬，南北規畵，十二由旬。如是度已，爾時諸天即夜下來，自然為彼轉輪聖王，造立宮殿，應時成就。既成就已，妙色端嚴，四寶所作，謂天金銀頗梨琉璃。是時，彼天真金輪寶，為於聖王，當宮內門上虛空中，嶷然停住，如著軸輪，不搖不動。其轉輪王，當於爾時，生大歡喜，踴躍無量，作是念言：『我今已受天輪寶耶！』諸比丘！彼轉輪王，有如是形，天金輪寶，自然具足。

「諸比丘！其轉輪王，復有何等白色象寶，應當具足？諸比丘！是轉輪王，於日初分，坐宮觀時，即當王前，出生象寶。其象妙色，形體純白，如拘物頭，七支拄地，有大神力，飛騰虛空，其頭赤色，如因陀羅瞿波迦蟲，像有六牙，並皆纖利，其牙微妙，雜色莊嚴，猶如金粟，其象名曰烏逋沙他(隋言受齋)。轉輪聖王見象寶已，作如是念：『此象既現，若調伏時，堪受諸事，作賢乘不？』時，此象寶，一日之中，即便調伏，堪任駕馭一切諸事，猶如無量百千歲數所調伏來，端嚴賢善，隨順調適。如是如是，彼之象寶，於一日中，受諸調伏，堪任眾事，亦復如是。時，轉輪王欲試象寶，於其晨朝日初出時，乘彼象寶，周迴巡歷，遍諸海岸，盡大地際；周匝既已，還來至本宮殿之處。是轉輪王，便進小食。以是因緣，彼王爾時，於其內心，歡喜踴躍，為我故生如此象寶。諸比丘！彼轉輪王，有於如是白色象寶，自然具足。

「諸比丘！何等是彼轉輪聖王馬寶具足？諸比丘！是轉輪王，日初分時，坐宮殿上，即於王前，出紺馬寶。身青體潤，毛色悅澤，頭黑髲[髟/公/心]，有神通力，飛騰虛空，其馬名曰婆羅囉呵(隋言長毛)。是轉輪王，見此馬已，作如是念：『此馬既現，若調伏時，堪受諸事，能得為我作善乘耶？』時，彼馬寶一日之中，應時調伏，堪受諸事，猶如無量年歲調來，妙勝賢善。彼馬如是如是調時，一日之內，堪受彼等一切諸事。時，轉輪王欲試馬寶，於其晨朝日初出時，乘彼馬寶，周歷大地，還來本宮。彼轉輪王，乃至進食。以是因緣故生歡喜，踴躍無量：『我今已生紺馬之寶。』諸比丘！是轉輪王，有如是色馬寶具足。

「諸比丘！是轉輪王，何等名為珠寶具足？諸比丘！彼轉輪王，有摩尼寶，毘琉璃色，妙好八愣，非工匠造，自然出生，清淨明曜。其轉輪王，見此珠已，作如是念：『此摩尼寶，眾相滿足，應當懸之置於宮內，令顯光明。』時，轉輪王欲試於彼摩尼寶故，嚴備四兵，所謂象兵馬兵車兵步兵，具四兵已，則於夜半重雲黑暗，電光出時天降微雨。時，轉輪王取彼珠寶，懸置幢上，出園苑中，意欲遊觀，驗珠德故。諸比丘！彼摩尼寶，在於幢頭，光明週遍，普照四方，及四兵身，悉皆明瞭，如日照世。爾時，彼地所有一切諸婆羅門，及居士等，在彼住者，悉皆覺起，作諸事業，謂言：『已明，是日出耶？』以是因緣，其轉輪王，受大歡喜，踴躍無量，心念此寶，為我生耶。諸比丘！彼轉輪王，有如是色珠寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王女寶具足？諸比丘！是轉輪王，出生女寶，不短不長、不麤不細、不白不黑，端正姝妍，甚可愛樂，最勝最妙，色貌備充。若天熱時，女寶身涼，寒時身暖。彼身體上出栴檀香，口氣恆如青優鉢羅香。為轉輪王，晚臥早起，勤奉恭敬，有所作事，無失王心；彼女意尚不生惡念，況其身口。以是因緣，轉輪聖王，受大歡喜，踴躍無量，內心念云：『此已為我生女寶耶！』諸比丘！彼轉輪王，有如是形女寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王主藏臣寶威神具足？諸比丘！彼轉輪王，生主藏寶，大富饒財，多有功果。以業報故，生有天眼，洞見地中，或有主藏、或無主藏，皆為彼眼之所洞視，雖復水陸若遠若近，於中所有，其主藏臣，皆悉為彼如法作護。若無主者，即便收取彼中金銀，為轉輪王有所資須，財寶用事，應時辦具。時，彼藏臣即便詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『大聖天王！若天所須財寶用者，願天勿憂，我能為天有所須者，皆悉備具。』時，轉輪王欲試於彼主藏寶故，行到水邊，上船上坐，住水中流，告藏臣言：『汝主藏臣，我須財寶，可速備具，可速備具。』主藏啟云：『唯願大天，待須臾時，此船至岸，當於彼處，為天取財，以供天用。』王告藏臣：『我今不欲岸上取財，但於此處，為我具備。』其主藏臣，即白王言：『如天所勅，我不敢違。』時，主藏臣聞王勅已，即袒右臂，便以右膝，著船板上，手攬海水，指如螃蟹，多撮金銀，滿諸甕中，安船板上，奉上轉輪王，而白王言：『此天金銀，天以此寶，供贍於王，為財事用。』時，轉輪王告藏臣言：『我不須財，但試汝耳。』時，主藏臣聞王此語，還收金銀，置於水內。以是因緣，其轉輪王，受大歡喜，踴躍無量，我今已生藏臣寶耶。諸比丘！彼轉輪王，有如是等藏寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王主兵臣寶威相具足？諸比丘！是轉輪王，福德力故，自然出生兵將之寶，所謂巧智，多諸策謀，洞識軍機，神慧具足。彼轉輪王，若須兵力，即能備具。所謂若欲走兵身時，即皆齊走，欲散即散，若欲置立，即能置立。時，兵將寶即便詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『若王欲須兵眾教習，願王勿慮，我當為王教習兵眾，使令如心調柔隨順。』時，轉輪王欲試於彼兵將寶故，即勅備具四種兵身，所謂象寶兵身、馬寶兵身、車兵、步兵，悉皆如是。嚴勅備具四兵身已，時王勅彼兵將寶言：『汝兵將主，善好為我備具兵身，教令隨順，善走善行，善集善散，如法勿違。』其兵將主，聞轉輪王如是勅已，白言大王：『如天教勅，我不敢違。』其四兵身，並備具訖，依王所勅，教走能走，教散能散，乃至若欲置立皆能。以是因緣，彼轉輪王，受大歡喜，踴躍無量，我今已生主兵將寶。諸比丘！彼轉輪王，有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘！若有如是七寶現者，然後得名轉輪聖王。

「諸比丘！何等是彼轉輪聖王四種自在神通具足？諸比丘！彼轉輪王，年歲壽命，長遠久住，於迦羅時三摩耶時，一切世間無有人生，能得如是安隱久處，如彼轉輪王，長命久住。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。

「復次，諸比丘！彼轉輪王所受身體，無病少惱，眾相具足。又復其腹不大不小，寒煖冷熱，隨時節調，進止輕便，食飲消化，安隱快樂。於迦羅時三摩耶時，無有餘人世間生者，能爾少病無諸疾惱，如彼聖王。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。

「復次，諸比丘！彼轉輪王，報得形容可憙端正，為諸世間常所樂觀，最勝最妙，色身清淨，具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時，無有人中所受生者，能得如是端正可憙，為於世間願樂觀矚，如彼轉輪王，形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。

「復次，諸比丘！彼轉輪王業報因緣，大有福德，所謂種種資產豐饒，世間珍奇眾寶具足。於迦羅時三摩耶時，無有人中所受生者，有如是富、有如是財，服玩眾多、寶物充溢，得及於彼轉輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘！若有如是四種神通，皆具足者，然後得名轉輪聖王。

「諸比丘！又彼福德轉輪聖王，得諸人民之所愛重，心常喜樂，譬如諸子愛敬其父；又諸人民得轉輪王之所憐愍，意恆慈念，如父愛子。

「諸比丘！其轉輪王坐毘闍耶多(隋言最勝好車)，欲出遊歷觀看園林及諸善地。於彼時中，諸人民等得覩於彼轉輪王時，皆大歡喜，各共同告彼馭者言：『汝善馭者，唯願持轡，緩緩徐行，勿過速疾。所以者何？汝若安步，寬縱車行，願我等輩，多時得見轉輪聖王。』其轉輪王，聞此語已，亦復如是，告馭者言：『汝善馭者，徐徐緩行，慎莫速疾。何以故？汝若安住，善持車行，則令我今多時如是週遍觀矚彼諸人民。』諸比丘！其諸人民，見輪王已，皆各自持所有珍寶，或以珍寶於前奉獻轉輪聖王，上已白言：『我今奉天，此物屬天，願天受已，隨天所用，但此之物，唯應天用。』諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，清淨平整，無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎，並餘廁溷雜穢臭處、礓石瓦礫沙鹵等物，自然金銀七寶具足，不寒不熱時節均調。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，自然安置八萬城邑，皆悉快樂，無諸怖畏，甚可愛樂，穀米豐饒，聚落眾多，人民熾盛。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮提，村落城邑，王所治處，比屋連甍，雞飛相及，人民快樂，不可思議。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，常於夜半，從阿那婆達多池中，起大雲氣，遍閻浮洲及諸山海，即便澍雨，乃至如一[(殼-一)/牛]牛乳頃，其水具足八功德味，水深四指，更不傍流，當於下處即浸入地，皆沒不現；到夜後分，雲悉開除，還從海中，起清涼風，吹彼潤澤，觸諸人民，皆受安樂，又彼甘澤，潤閻浮洲，普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師、若鬘師弟子，作鬘成已，以水灑上，令其悅澤，華色光鮮，亦復如是。

「復次，其轉輪王出現世時，此閻浮提土地，恆常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地，津液肥美膏腴，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王，出現在世，經歷無量久遠年時，雖受人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人，食好美食，運動施為，少時疲觸，須臾消化。如是如是，彼轉輪王，處世久時，生死覺觸，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王壽終之時，捨身命已，上生天中，與彼三十三天共俱。

「又諸比丘！彼轉輪王當命終時，上虛空中，雨優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利等種種香華，為轉輪王作供養故，又復更雨天沉水末、多伽羅末、栴檀香末，及天曼陀羅華等，復有天諸微妙樂音，不鼓自鳴，亦有天妙歌歎之聲，為供養彼轉輪王身作福利故。

「諸比丘。時，彼女寶及主藏寶、兵將寶等，取輪王身，即以種種香湯洗之，香汁洗已，最初先用劫波娑纏，然後乃以不擣疊衣持用裹之，次復更以微妙細疊足五百端，就上次第如是纏已，又取金棺，滿盛酥油，持輪王身，安置棺中，安棺中已，更取銀槨，復以金棺，內銀槨中，內銀槨已，以釘釘之，又復集諸一切香木，作於大[卄/積]，然後闍毘。既闍毘已，乃於四郊大衢道中，為轉輪王作蘇偷婆(隋言寶塔)，高一由旬，闊半由旬，雜色校飾四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，其塔四院，周圍縱廣五十由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如上，乃至眾鳥，各各自鳴。時，彼女寶，並及主藏、主兵寶等，為轉輪王作蘇偷婆成就訖已，然後施設微妙供具，所謂種種諸來求索，須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶，盡給與之，悉令滿足。

「諸比丘！彼轉輪王命終已後，經於七日，彼金輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶，一切自然隱沒不現，女寶、主藏及兵將等，皆亦命終。彼四寶城，各各改變，為摶土城，彼之人民，亦皆次第隨而減少。諸比丘！一切諸行，有為無常，如是遷變，無有常住，破壞離散，不得自在，是磨滅法，暫時須臾，非久停住。諸比丘！乃至應須捨於諸行，應須遠離、應須厭惡，應當速求解脫之道。

起世經地獄品第四上

「諸比丘！其四大洲及八萬小洲，諸餘大山及須彌山王等外，別有一山，名為輪圓(前代舊譯雲鐵圍山)，高六百八十萬由旬，縱廣亦有六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！此輪圓外更有一重大輪圓山，由旬高廣正等如前。其兩山間，極大黑闇，無有光明；日月如是有大威神大力大德，不能照彼使見光明。諸比丘！彼兩山間，有八大地獄。何等為八？所謂活大地獄、黑大地獄、眾合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚地獄、熱惱大地獄、大熱惱地獄、阿毘脂大地獄。

「諸比丘！彼八大地獄，各各復有十六小地獄，周匝圍遶而為眷屬，是十六獄，悉皆縱廣五百由旬。何等十六？所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢地獄、渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、疊磑地獄、斛量地獄雞地獄、灰河地獄、斫板地獄、刀鍱地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。

「諸比丘！何因緣故，名活大地獄？諸比丘！彼活大地獄諸眾生輩，生者、有者、出現者、轉住者，手指自然自有鐵爪生，纖長尖利，並皆鋒鋩。彼等眾生，既相見已，心意濁亂，心既濁亂，各以鐵爪，自爴破身，或自擘身，擘已復擘，或復大擘，裂已復裂，或復大裂，割已復割，或復大割。諸比丘！彼等眾生，於彼時中，作如是知：『我已被傷，我今已死。』然於彼時，以業報故，復生冷風，來吹其身，須臾更生，身體皮肉，筋骨血等，已復還活。既得活已，以業力故，復起東西，各相告言：『汝眾生輩，願欲得活，活已勝耶。』諸比丘！於是中間，少分分別，故名活耳。然於彼中，更有別業，極受辛苦，大重諸惱，楚毒難忍。而於彼中，命既未終，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現，若於先世，起者造者，若人非人身中作者。

「復次，諸比丘！彼活大地獄中，諸眾生輩，生者有者出現者轉住者，手指又復生鐵刀子、半鐵刀子，極長纖利，各各相著，心意惱亂，乃至爴裂擘割破截等死已，冷風來吹鬚臾還活。諸比丘！如是少分，略而言之，名為活也。諸比丘！更復別業，而於彼中，極受苦惱，苦未畢故，求死不得，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未離，或復往昔作者造者，若人身作，若非人身作，如是一切，次第具受。

「又復彼等大活地獄諸眾生輩，無量時中，苦報盡已，從於大活地獄得出，出已復走，更求其餘屋宅之處、救護之處、歸依之處。作是念已，以罪業故，即便入於黑雲沙小地獄中，廣五百由旬。入彼中已，上虛空中，起大黑雲，雨下如沙，其焰熾然，極大勐熱，墮於彼等地獄眾生身份之上，墮皮燒皮、墮肉燒肉，至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燋髓，出煙出焰，洞徹熾然，受極苦惱。以其受苦未畢盡故，求死不得，乃至未盡惡不善業，不滅不除、不轉不變、不離不失，若於往昔，人及非人如是作來，次第而受，更無量時。

「諸比丘！彼等眾生，經歷無量久遠長道，從黑雲沙地獄中出，出已復走，求屋求宅、求救求覆、求歸依處。作是念已，又復入於糞屎熱泥小地獄中，廣五百由旬。彼等入已，從咽已下，生糞屎泥熱沸焰中，入已行焰燒手燒腳，耳鼻身體一時燋然，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、不離不失，以於往昔若人非人作重業來。復次，諸比丘！其糞屎泥小地獄中，有諸鐵蟲，名為針口，住彼獄中，為諸眾生處處鑽身，悉令穿破，先鑽破皮，鑽破皮已次鑽破肉，鑽破肉已次鑽破筋，鑽破筋已然後破骨，既鑽破骨住於髓中，食於彼等眾生脂髓，令彼眾生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終，既未盡彼惡不善業，乃至不滅，如是次第具足而受。

「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有時多時長道久遠，從糞屎泥小地獄出，出已奔走，求室求宅、求護求洲及歸依處，即入五叉小地獄中，其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄已，時守獄卒，取彼地獄受罪眾生，撲於熾然熱鐵地上，其焰洞起。時諸罪人在中仰臥，如是臥已，於兩腳掌，釘兩鐵釘熱焰熾然，又兩手掌釘兩鐵釘，焰亦熾然，又臍輪中釘一鐵釘，焰又熾然。獄卒於是以五叉搩，極受嚴苦，乃至彼處壽命未終，惡業未盡，若往昔造，若人非人身中所造，如是次第彼地獄受。

「諸比丘！彼諸眾生，多時長遠，從於五叉小地獄出，復走求救、求室求洲、求依求覆及守護處，詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者遙見彼等眾生來已，即前問言：『汝等今者來何所欲？』彼等皆共答言：『仁者！我等飢餓。』時守獄者，即便取彼地獄眾生，撲著熾然熱鐵地上，令其仰臥，便以鐵鉗開張其口，用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生脣口，應時燒然，燒脣已燒舌，燒舌已燒腭，燒腭已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒胸，燒胸已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已經過小腸，向下而出，其丸尚赤。如是彼等地獄眾生，於其時中受嚴極苦，命未終故，略說乃至若人非人先世所作，如是次第，彼地獄中，種種具受。

「諸比丘！彼眾生輩，於無量時久長遠道，從彼飢餓小地獄出，復馳奔走，略說如前，求守護處，詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，遙見彼等地獄眾生來，而問言：『汝等今者何所求須？』彼等答言：『仁者！我今甚渴。』時守獄者，即取彼等地獄眾生，撲著熱鐵熾然地上，在勐焰中，仰而臥之，便取鐵鉗開張其口，融赤銅汁灌其口中。時彼地獄眾生，脣口即便燋爛，脣口爛已燒舌，燒舌已燒腭，燒腭已燒咽喉，燒咽喉已燒心，燒心已燒胸，燒胸已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已直破小腸，向下而出。彼等眾生，各於其中，受嚴重苦，受極痛苦，受異種苦。彼等乃至壽命未終，若不盡彼惡不善業，略說如前，乃至若人非人時造，如是次第，具足而受。

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