佛弟子文庫玄應《眾經音義》云：「缽盂，補沫切，缽多羅，又云波多羅，此雲薄，謂治厚物令薄，而作此器也。 缽亦近字下羽俱切。又《說文》云飯器也，又律文作釪。」
《敕修清規·辦道具》云：「梵雲缽多羅，此雲應量器，今略雲缽，又呼雲缽盂，即華梵兼名。《佛本行集經》云：『北天竺有二商主，一名帝利富婆，二名跋利迦，奉世尊麨酪蜜揣。世尊思惟：往昔諸佛悉皆受持缽器，我今當以何器受商主食？時四天王疾共持四金缽奉上，世尊不受，以出家人不合蓄此。彼四天王更將四銀缽、玻璃缽、琉璃缽、赤珠缽、瑪瑙缽、??璖缽奉上，悉皆不受。時北方毗沙門天王告三天王言：我念往昔青色諸天將四石器來奉我等，可用受食。時別有一天子，名毗盧遮那，白言：仁等慎勿於此石器受食，但供養如塔。當有如來號釋迦牟尼出世，宜將此四石缽奉彼如來。時四天王共將四石缽奉佛。世尊念：四天王以信淨心奉我四缽，若我於一人邊受，餘各有恨。我今總受四缽，持作一缽，次第相重，安置左手，右手按下，合成一缽，外有四唇，而說偈言：我昔功德諸果滿，以發哀愍清淨心，是故今四大天王，清淨牢固施我缽。』」
《勝天王般若經》云：「或有眾生見此菩薩今始成道，或見菩薩久遠成道，或見一世界四天王獻缽，或見十方恆河沙世界四天王獻缽，菩薩爾時度眾生故，即受眾缽，重疊掌中，合而為一。其諸天王各不相見，皆謂世尊獨用我缽。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力示現此事。」
忠曰：「三世佛法得道時，皆四天王上自然石缽。見《大智度論》。」
《六物圖》云：「梵雲缽多羅，此名應器，有云體色量三皆應法故。若準《章服儀》云：『堪受供者用之，名應器。』故知缽是梵言，此方語簡，省下二字。明體者，律雲大要有二，泥及鐵也。《五分律》中用木缽犯偷蘭罪。《僧祇》云是外道標故，又受垢膩故。祖師云：今世中有夾紵漆油等缽，並是非法義，須毀。明色者，《四分》應熏作黑色、赤色。《僧祇》熏作孔雀咽色、鴿色者如法。《善見》鐵缽五熏，土缽二熏。律中聽作熏缽爐等。此間多用竹煙，色則易上。明量者，《四分》中，大ㄊ莧鬥，姬週三鬥，即今唐鬥一鬥。小者受斗半，即今五升。中品可知。大小之間。」
宗覺律師纂註云：「此方古德傳說，昔者南京有唐朝升，以日本弘安年中所定升計之，唐一升即弘安六合五勺，仍量下品五升，正得參升貳合五勺。以弘安壹升，校今寬永年中所定升，正是七合，即弘安參升貳合五勺，當寬永貳升貳合七勺五撮也。今時行事家為深防故，更增貳勺五撮，而以貳升參合為 下品缽量加受之。」
《行事鈔·缽器制聽篇》云：「《四分》：大缽受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯，彼國用姬周之鬥。此斗通國準用，一定不改量法。俗算有八：圭、抄、撮、勺、合、升、斗、斛，謂因增法名也。準唐鬥，上缽受一鬥，下者五升。」《資持記》註：「指俗法者，孫子《算經》：十粟為圭，十圭為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升，十升為鬥，十斗為斛，相因增法，示可準據云云。唐朝雜令用姬週三斗為一鬥，今此俗中例用唐鬥，宜準為量。」
《毗尼母論》說缽中云：「齊量應者，升半已上，至二升半，是名應；不應者，不滿升半，過二升半，是名不應。」
《希叟曇禪師廣錄·禪房十事?缽盂》頌云：「做處全無滲漏，用時開口向天。盡大地人飫飽，只圖個不知恩。」
《緇門警訓》載大智律師〈鐵缽賦〉云：「吾有鐵缽，裁製合轍，斗半為量，不大不小，竹煙熏治，唯光唯潔，似二分之明珠，若將圓之皎月。清晨入聚，群心發越，黃粢傾散有若金沙，白淅高堆宛如積雪，與香積之變現無殊，比自然之天供何別？諮爾同舟，宜自P括，不耕不耘，不鋤不割，有生之命，自何而活？且夫口腹無厭，貪源叵竭，正念微乖，羅剎已奪，嗜一時之甘美，為萬劫之饑渴。萬金可受，保君未徹；杯水難堪，聖教明說。是宜五觀無違，三匙有節，慎勿枉彼信施，以養穢軀；會須藉此資緣，早求自脫。」
已下錄禪律辨難。
虎關《濟北集·木缽辯》云：「或問：禪家持木缽，律輩多生謗，如何？答曰：禪門古德知佛意，故不忌木缽耳。曰：佛意如何？曰：佛製木 缽有三意：一垢，二簡，三因。其垢者，木缽用已，洗濯垢穢不除，木之性爾也。蓋印度俗，王臣貴族用金玉寶器，賤庶之者多用木器之不漆者。沙門法，棄寶器，若用不漆木器，垢不除，故熏瓦鐵二缽而用耳。雖瓦鐵不熏有垢，熏即無垢，木缽不堪熏，故制焉。其簡者，天竺梵志種古來用木器，如來後出，為異也，故立瓦鐵而為簡也。其因者：佛在王舍城時，樹提居士客從海還，持栴檀段與之。居士作檀缽，置高杙上，作是言：『沙門、婆羅門不以梯杖能得者取。』時富樓那、迦葉、尼犍陁等諸外道，挑頭皆去。賓頭盧尊者現神足取缽，便示諸比丘言：『汝等看是缽可愛。』佛種種呵責：『云何一木 缽故，現過人法？汝不應此閻浮提住。』賓頭盧自此到瞿耶尼起僧坊，畜弟子，宣佛法。佛集比丘語：『從今不聽畜八種缽：金、銀、琉璃、摩尼、銅、白蠟、木、石，畜者突吉羅。聽二種：鐵、瓦缽。』是知佛制寶物不必在木，以檀缽寶木並制眾木也。
「佛意若嫌八種缽，自缽何用石耶？明知制戒皆有事因，不啻木缽矣。唐朝禪門古德以謂，支那無梵志種，不必欲簡異，木漆器易洗無垢，亦非檀缽三種制意，支那不幹，況隨方毗尼，何有拘忌？支那本朝木缽賤於鐵缽矣，言其易辨而非寶者，木缽勝於鐵缽矣。然此三義，且就三藏小教而言，大乘方廣不必爾也。《文殊師利根本儀軌經·第十》曰：『若是瓦缽，洗已熏幹，其餘木缽、金銀等缽，洗淨無垢，即得受用。』又《蘇婆呼童子經·上》曰：『復次童子！念誦人須持四種應器：木、鐵、瓦、匏等缽，極須團圓，細密無缺，勿使破漏。』以此等而言，菩薩比丘，大乘正業，不必拘三藏偏軌也，禪門古德不謾立規矣。《梵網經》云：『袈裟皆使壞色，一切國人所著衣服，比丘皆應與其俗服有異。』是亦如來簡異之意也，非獨缽也。服已無定色，缽何拘木乎？是以禪家持木缽，知佛意故耳矣。」
忠曰：「大智海無為元公辨木缽，援《蘇婆呼經》，早在虎關前。義堂《日工集》云：前代律家難禪宗木缽，曰是外道制也。時有東福無為和尚，稱博洽，答曰：大藏中有《蘇婆呼童子經》，聽比丘蓄鐵、木、瓦、匏四缽。今檢極樂寺藏中有此經。爾後虎關和尚作《木缽辯》，其謗遂止。餘聞淨智芳庭和尚說云：近久修園院律師宗覺，覆破《木缽辨》云：支那無梵志種，不必欲簡異矣。此言不然，既為簡異外俗也，支那、本朝俱用木漆器，是方土風俗。今欲異於此者，何奚可畜木缽乎？」
忠曰：「覺之辯爽矣。夫世尊之簡異者，材兼形也。支那、日本之俗，雖通用木器材，然未曾用。其如佛制應器形者，汝若言不取形，唯取材者，彼章服田衣豈非亦為簡俗耶？俗服用布材綿材，而佛徒亦著綿材布材，則何以為簡異哉？但其簡異在田相與非田相而已。」
覺又云：「虎關引二經為憑據，然此經中唯是說持真言行者律儀，則非出家之五眾通制，是則密乘不共之教典，自非修瑜伽者，孰敢依行？」
忠曰：「吁覺公！何不見虎關能別語曰：『禪家持木缽，知佛意故。止此』是以禪家語揀於汝也，又誰言汝律家自今當輟瓦鐵而從吾木缽耶？世尊既聽於修瑜伽者，夫到禪家專業見性者，則劇於修瑜伽，律拘言跡，禪知佛意。復次，世尊豈教修密者用不應律儀之器耶？此是佛之密意，固非博地容測矣。已二經聽木缽，而餘小乘律不聽，則濟北曰舍小乘偏軌有何咎？」覺又云：「汝若棄舍三藏，別求菩薩具足律儀，請問何者是耶？」
忠曰：「噫嘻覺乎！我指桃則汝罵李，又誰言大乘行者詳細行事，當舍小乘律儀而別求之耶？正今所論木缽耳，謂須舍三藏製木缽者，而依大乘聽木缽者，則濟北所援二經是也。又覺鼓怒於三藏偏軌之言，廣明大小通戒之義，予別有辨，今不與木缽，故不繁於此。」
忠曰：「傳說東福開山興法之日，泉湧寺差一僧到慧峰詰曰：『禪家用木缽，何違佛制？請聞其說。』一眾相顧，以為難酬，遂欲告聖一。時維那者出眾曰：『者般不足煩國師唇吻。』即對使曰：『汝須回言：東福維那聊答來問，禪家十二時以此事為念，有何間工夫到噇合子邊？』使回反命，聞者以為得體。忠謂雞胤部引頌云：『隨宜覆身，隨宜處住，隨宜飲食，疾斷煩惱。有三衣覆身，佛亦開許；無三衣覆身，佛亦許之。僧伽藍內住，佛亦開許；界外亦許。時食，佛隨許；非時午前食，佛亦許。故衣處食皆名隨宜，唯言疾斷煩惱。止此』準此，教律家若專證淨，則瓦鐵木缽應許隨宜，矧破相者耶？或徒人我是非，忘本競末，則恐扶律教主不以你餤乎瓦鐵為善住威儀焉！」
忠又曰：「濟北和尚辨木缽太有條理，唯其言『佛意若嫌八種缽，自缽何用石耶止此』者，失辭。夫佛自用石缽，而不聽弟子蓄石缽，在《大智度論》問難抉擇焉，濟北適遺之乎？」
又《四分律》云：「瓶沙王以石缽施諸比丘，比丘白佛，佛言：『不應畜。此是如來法缽，若畜，得偷蘭遮。』」
又《五分律》云：「若畜金、銀、七寶、牙、銅、石缽，皆突吉羅。若畜木缽，偷羅遮。」
已下辨無底。
《雲門偃禪師錄》云：「師因喫茶次，云：『茶作麼生滋味？』僧云：『請和尚鑒。』師云：『缽盂無底尋常事，面上無鼻笑殺人。』」
《智門祚禪師錄》云：「問：『如何是無底 缽盂？』師云：『掛向壁上。』進云：『未審將何齋粥？』師云：『瓦碗竹箸。』」
《普燈錄·冶父川禪師章》云：「上堂曰：『群陰剝盡一陽生，草木園林盡發萌。唯有衲僧無底缽，依前盛飯又盛羹。』」
忠曰：「律家，缽無足，雲無底。禪語所謂無底 缽者，底脫不可盛物也，與律家無底義別。《章服儀》云：『袈裟無領，標解脫之衣； 缽盂無底，表難量之器。』《應法記》云：『相傳是廬山遠師語，合雲袈裟無領，非朝宗之服；缽盂無足，非廊廟之器。今又易之，難量謂無盡也。止此』可知缽制本無底，今時禪家之缽，多上闊下窄，而有環足，甚非法，好古之士宜復其正矣。」更〈 缽支〉處詳辨。
《梁高僧傳·廬山慧遠傳》云：「遠答桓玄書曰：『袈裟非朝宗之服，缽盂非廊廟之器。沙門塵外之人，不應致敬王者。』」
傳無無領、無足之字。
