【愛緣取】 p1201
瑜伽十卷八頁云:問:由隨眠未斷、順彼諸法,取皆得生;何故此中但說愛為取緣?答:由希望生故;於追求時,能發隨眠、及能引彼隨順法故。
二解 俱舍論九卷二十頁云:從欣受愛、起欲等取。此中欲者:謂五妙欲。見、謂六十二見。如梵網經廣說。戒、謂遠離惡戒。禁、謂狗牛等禁。如諸離系及婆羅門播輸缽多般利伐羅多迦等異類外道、受持種種露形拔發杖烏鹿皮持髻塗灰執三杖剪鬚髮等無義苦行。我語、謂內身依之說我故。有餘師說:我見、我慢、名為我語。云何此二獨名我語?由此二種、說有我故。我非有故,說名我語。如契經說:比丘當知,愚昧無聞諸異生類、隨假言說,起於我執。於中實無我及我所。於前四種,取謂欲貪。故薄伽梵諸經中釋:云何為取?所謂欲貪。
三解 大毗婆沙論二十四卷二頁云:問:愛即取攝,何故此經說愛緣取?答:初生愛位,以愛聲說。增廣愛位,以取聲說。復次下品名愛,上品名取。故無有失。
四解 法蘊足論十卷二十三頁云:云何愛緣取?謂彼初生、說名為愛。愛增盛位,轉名為取。此復如何?謂如有一、於諸欲境,係心觀察,起欲貪纏。彼從此纏、復起餘纏,增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛。後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。復如有一、於諸色境,或無色境,係心觀察:起色貪纏,或無色貪纏。彼從此纏,復起餘纏,增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛;後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。復次險坑經中,佛作是說:吾為汝等諸苾芻眾、宣說揀擇諸蘊法要。謂四念住、四正勝、四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。如是宣說揀擇諸蘊正法要時、而有一類懷愚癡者,於我所說,不住猛利信愛恭敬;彼遲證得無上漏盡。復有一類、懷聰睿者,於我所說,能住猛利信愛恭敬;彼速證得無上漏盡。復有一類、於我所說色蘊法中,等隨觀我此能觀行、以誰為緣,用誰為集,是誰種類,從誰而生。謂無明觸所生諸受為緣,生愛。此所生行、以彼為緣,用彼為集,是彼種類,從彼而生。此能生愛,以誰為緣,用誰為集,是誰種類,從誰而生。謂無明觸所生諸受。此所生愛、以受為緣,用受為集,是受種類,從受而生。此能生受,以誰為緣,用誰為集,是誰種類,從誰而生。謂無明觸。此所生受、以觸為緣,用觸為集,是觸種類,從觸而生。此能生觸、以誰為緣,用誰為集,是誰種類,從誰而生。謂六處。此所生觸、以六處為緣,用六處為集,是六處種類,從六處而生。如是六處、無常有為,是所造作,從眾緣生。如是觸受。愛能觀行、亦無常有為,是所造作,從眾緣生。此等隨觀色為我者、是有身見現所起纏。彼從此纏、復起餘纏,增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛;後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。有不於色等隨觀我、而等隨觀我有諸色。有不等隨觀我有諸色、而等隨觀色是我所。有不等隨觀色是我所、而等隨觀我在色中。有不等隨觀我在色中、而等隨觀受想行識為我。有不等隨觀受想行識為我、而等隨觀我有受想行識。有不等隨觀我有受想行識、而等隨觀受想行識是我所。有不隨觀受想行識是我所、而等隨觀我在受想行識中。有不等隨觀我在受想行識中、而起疑惑。有不起疑惑,而起有見無有見。有不起有見無有見,而不離我慢。故由等隨觀我及我所、而起我慢。而我慢行、以誰為緣,用誰為集,是誰種類,從誰而生。謂無明觸所生諸受為緣生愛。此所生行、以彼為緣,用彼為集,是彼種類,從彼而生。廣說乃至如是六處、無常有為,是所造作,從眾緣生。如是觸受愛我慢行,亦無常有為,是所造作,從眾緣生。如是我慢是有身見所起慢纏。彼從此纏、復起餘纏,增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛;後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。復次有執世間常,或無常,或亦常亦無常,或非常非無常。執世間有邊、或無邊,或亦有邊亦無邊,或非有邊非無邊。執命者即身,執命者異身。執如來死後是有,或非有,或亦有亦非有,或非有非非有。皆是邊執見現所起纏。彼從此纏、復起餘纏、增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛;後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。復次有執世尊非如來應正等覺、乃至非天人師。執佛正法、非善說現見,乃至非智者內證。執佛弟子、非具足妙行,乃至非隨法行。或執無苦無集無滅無道。或執無一切行無常,無一切法無我,無涅槃寂靜。皆是邪見現所起纏。彼從此纏、復起餘纏,增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛;後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。復次有執世間是常,此實、餘迷謬。或是無常。乃至如來死後、非有,非非有;此實餘迷謬。皆是見取現所起纏。彼從此纏、復起餘纏,增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛;後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。復次有起戒取,或起禁取,或起戒禁取。謂此戒、此禁、此戒禁、能清淨,能解脫,能出離,能超苦樂,至超苦樂處。皆是戒禁取現所起纏。彼從此纏、復起餘纏,增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛;後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。復次有於世尊而起猶豫;為是如來應正等覺?為非如來應正等覺?乃至為是天人師?為非天人師?於佛正法而起猶豫;為是善說現見?為非善說現見?乃至為是智者內證?為非智者內證?於佛弟子、而起猶豫;為是具足妙行?為非具足妙行?乃至為是隨法行?為非隨法行?於四聖諦而起猶豫;為是苦?為非苦?乃至為是道?為非道?於三法印而起猶豫;為一切行無常?為非一切行無常?為一切法無我?為非一切法無我?為涅槃寂靜?為非涅槃寂靜?此皆是疑現所起纏。彼從此纏,復起餘纏,增上、轉增上,猛利、轉猛利,圓滿、轉圓滿。前所起纏、說名為愛;後所起纏、轉名為取。是名愛緣取。復次一切四取、皆以愛為緣,用愛為集,是愛種類,從愛而生。何等四取?一、欲取,二、見取,三、戒禁取,四、我語取。云何欲取?謂欲界系除諸見,餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲取。云何見取?謂有身見、邊執見、邪見、見取。如是四見,是名見取。云何戒禁取?謂有一類、取戒、取禁、取戒禁,為能清淨,能解脫,能出離,能超苦樂,至超苦樂處。是名戒禁取。云何我語取?謂色無色界系除諸見,餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名我語取。復次大因緣經中,尊者慶喜、問佛:諸取為有緣不?佛言:有緣。此緣為愛。廣說乃至若全無愛;為可施設有諸取不?不也;世尊。是故慶喜,諸取皆以愛為其緣。是名愛緣取。如是諸取、愛為緣,愛為依,愛為建立故;起、等起、生、等生,聚集、出現;故名愛緣取。