【退法阿羅漢】 p0913 顯揚三卷十二頁云:一、退法。謂成就如是軟根;若思自害,不思自害;若放逸,若不放逸;俱可退失現法樂住、及世間功德。不能練根。不能發起勝品功德。
二解 雜集論十三卷十頁云:退法阿羅漢者:謂鈍根性、若游散,若不游散;若思惟,若不思惟;皆可退失現法樂住。思惟者:欲害自身。不思惟者:不欲害自身。退現法樂住者:謂退世間靜慮等定。
三解 大毗婆沙論六十卷十五頁云:謂或有執:定無退起諸煩惱義。如分別論者。彼引世間現喩為證。謂作是說:如瓶破已;唯有餘瓦,不復作瓶。諸阿羅漢、亦應如是。金剛喩定、破煩惱已;不應復起諸煩惱退。如燒木已,惟有餘灰,不還為木。諸阿羅漢、亦應如是。無漏智火、燒煩惱已;不應復起諸煩惱退。彼引此等世間現喩,證無退起諸煩惱義。為遮彼執:顯有退起諸煩惱義。若無退者;便違契經。如契經說:阿羅漢有二種。一、退法,二、不退法。又契經說:由五因緣,令時解脫阿羅漢退隱沒忘失。云何為五?一、多營事業,二、樂諸戲論,三、好和斗諍,四、喜涉長途,五、身恆多病,又契經說:有阿羅漢、名瞿底迦。是時解脫。六反退已;於第七時,恐復退失,以刀自害而般涅槃。故知定有起煩惱退。問:若有退義;分別論者所引現喩、當云何通?答:不必須通。所以者何?彼非素怛纜;非毗奈耶,非阿毗達磨;但是世間粗淺現喩。世間法異,賢聖法異。不應引世間法,難賢聖法。若必須通;當說喩過。喩既有過;為證不成。如瓶破已;必有餘瓦。得阿羅漢已;有餘煩惱不?若有煩惱者;應非阿羅漢。若無煩惱者;即義與喩別,不應為證。如燒木已,定有餘灰。得阿羅漢已,有餘煩惱不?若有煩惱者;應非阿羅漢。若無煩惱者;即義與喩別,不應為證。然世間木、無被燒義。但木極微、與火極微、為因已滅,此火極微、與灰極微、為因已滅。應作是說:木是火因,火是灰因。而世間想、謂火燒木,令木成灰。木既滅已;猶有餘灰,非全無物。故喩與法、義不相似。又阿羅漢、斷諸煩惱,非令全無。過去未來煩惱性相、猶實有故。若相續中違煩惱道,未現在前;爾時名為煩惱未斷。若相續中違煩惱道、已現在前;斷諸系得,證離系得,不成就煩惱,名煩惱已斷。應作是說:修習聖道、是希有事。今阿羅漢、雖斷煩惱;而不令無。是故尊者妙音說曰:煩惱不在自身中行,說名為斷;非令全無。如說天授、舍宅中無。非謂天授、餘處亦無。煩惱斷時,應知亦爾。過去有故。若遇退緣,為因引生未來煩惱;故必有起煩惱退義。問:分別論者,云何釋通應理論者所引契經?答:彼說退時,退道非果。以沙門果,是無為故。問:既許有退;退道、退果、有何差別,而說無退?又彼許退無學道時,為得學道?為全不得?若得學道;果亦應退。非無學果、成學道故。若全不得;便有大過。退無學道,不得學道。若爾;應住異生位故。若非異生、及學無學;應離凡聖,有別有情。許即便非世尊弟子。故應許有起煩惱退。分別論者、又說隨眠是纏種子。隨眠自性、心不相應;諸纏自性,與心相應。纏從隨眠生,纏現前故退。諸阿羅漢、已斷隨眠;纏既不生;彼如何退。故說無退、是應正理。彼如是說、是無知果,是黑暗果,是無明果,是不勤方便果。然實有起煩惱義。為止彼宗、及顯退法相應正理,故作斯論。