佛弟子文庫釋封幹師者。本居天台山國清寺也。剪髮齊眉布裘擁質。身量可七尺餘。人或借問。止對曰隨時二字而已更無他語。樂獨舂谷。役同城旦。應副齋炊。嘗乘虎直入松門。眾僧驚懼。口唱唱道歌。時眾方皆崇重。及終後於先天年中在京兆行化。非恆人之常調。士庶見之無不傾禮。以其躡萬回師之後。微亦相類。風狂之相過之。言則多中。先是國清寺僧廚中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多於僧廚執爨。爨訖二人晤語。潛聽者多不體解。亦甚顛狂糾合相親。蓋同類相求耳。時閭丘胤出牧丹丘。將議巾車。苦頭疼羌甚。醫工寡效。邂逅幹造雲。某自天台來謁使君。且告之患。幹曰。君何慮乎。便索淨器吮水噴之。斯須覺體中頗佳。閭丘異之。乃請幹一言定此行之吉凶。曰到任記謁文殊。閭丘曰。此菩薩何在。曰國清寺廚執爨洗器者是。及入山寺。問曰。此寺曾有封幹禪師。曰有。院在何所。寒山拾得復是何人。時僧道翹對曰。封幹舊院即經藏後。今閴無人。止有虎豹。時來此哮吼耳。寒拾二人見在僧廚執役。閭丘入幹房。唯見虎跡縱橫。又問幹在此有何行業。曰唯事舂谷供僧粥食。夜則唱歌諷誦不輟。如是再三嘆嗟。乃入廚見二人燒柴木有圍爐之狀。閭丘拜之。二人連聲咄吒。後執閭丘手褻之若嬰孺呵呵不已。行曰封幹饒舌。自此二人相攜手出松門。更不復入寺焉。幹又嘗入五台巡禮。逢一老翁。問曰。莫是文殊否。翁曰。豈可有二文殊。乾禮之未起。恍然失之次有木[泳-永+貢]師者。多游京邑市廛間。亦類封幹。人莫輕測。封豐二字出沒不同。韋述吏官作封疆之封。閭丘序三賢作豐稔之豐。未知孰是寒山子者。世謂為貧子。風狂之士弗可恆度推之。隱天台始豐縣西七十里。號為寒暗二岩。每於寒岩幽窟中居之。以為定止。時來國清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恆時收拾眾僧殘食菜滓。斷巨竹為筒。投藏於內。若寒山子來即負而去。或廊下徐行。或時叫噪凌人。或望空曼罵。寺僧不耐以杖逼逐。翻身撫掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以樺皮為冠。曳大木屐。或發辭氣宛有所歸歸於佛理。初閭丘入寺訪問寒山。沙門道翹對曰。此人狂病。本居寒岩間。好吟詞偈言語不常。或臧或否終不可知。與寺行者拾得以為交友。相聚言說不可詳悉。寺僧見太守拜之。驚曰。大官何禮風狂夫耶。二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒岩謁問。並送衣裳藥物。而高聲倡言曰。賊我賊退。便身縮入岩石穴縫中。復曰。報汝諸人各各努力。其石穴縫泯然而合杳無蹤跡。乃令僧道翹尋共遺物。唯於林間綴葉書詞頌。並村墅人家屋壁所抄錄得二百餘首。今編成一集人多諷誦。後曹山寂禪師註解。謂之對寒山子詩。以其本無氏族越民唯呼為寒山子。至有庭際何所有。白雲抱幽石句。歷然雅體。今岩下有石亭亭而立。號幽石焉拾得者。封幹禪師先是偶山行至赤城道側。仍聞兒啼遂尋之見一子可數歲已來。初謂牧牛之豎。委問端倪雲。無舍孤棄於此。封幹攜至國清寺付與典座僧。或人來認必可還之。後沙門靈熠攝受之令知食堂香燈。忽於一日見其登座與像對盤而餐。復呼憍陳如曰小果聲聞。傍若無人執箸大笑。僧乃驅之。靈熠諮尊宿等罷其堂任。且令廚內滌器。洗濯才畢澄濾食滓。以筒盛之。寒山來必負而去。又護伽藍神廟每日僧廚下食。為烏鳥所取狼藉。拾得以杖撲土偶三二下罵曰。汝食不能護。安護伽藍乎。是夕神附夢與闔寺僧曰。拾得打我。明日諸僧說夢符同。一寺紛然始知非常人也。時牒申州縣。郡符下云。賢士隱遁菩薩應身。宜用旌之。號拾得為賢士。又於寺莊牧牛。歌詠呼天。當其寺僧布薩時。拾得驅牛至僧集堂前倚門撫掌。大笑曰。悠悠者聚頭。時持律首座咄曰。風人何以喧礙說戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法號。牛各應聲而過。舉眾錯愕。咸思改往修來感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句。於寺土地神廟壁。見拾得偈詞。附寒山集中。
〔讚寧〕系曰。按封幹先天中游遨京室。知閭丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣師高僧傳中閭丘武臣也。是唐初人。閭丘序記三人不言年代使人悶焉。復賜緋乃文資也。夫如是乃有二同姓名閭丘也。又大溈佑公於憲宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得於國清。知三人是唐季葉時猶存。夫封幹也天台沒而京兆出。寒拾也先天在而元和逢。為年壽彌長耶。為隱顯不恆耶。易像有之。小狐汔濟。其此之謂乎。
