（術語）法身說法者，密教之常談也。在於顯教，以法身無說，報化有說為通途，唯台家之圓教，獨雲法身有說。言法身如來具一切之德，何使無說法之義？淨名疏曰：「法身無緣冥資，一切無說而說，即是法身說法。」四明教行錄四曰：「當知剎剎塵塵，俱說俱聽。說聽同時，妙哉此境，不可以言想求，不可以凡情測。是大總相法門，寂而常照，法身冥資之境也。」是常寂光土究竟法身之說法也。金剛般若論上曰：「應化非真佛，亦非說法者。」是即言法身說法，而應化為非說法者。但祖釋中往往有云：「法定不說，報通二義，應化定說。」者，乃三身份別一往之釋也。知圓教之三身，元為一體，則分別之，譬之一往，瞭然矣（此論旨與寂光有相同）。

　又，密教以法身說法為一宗之眉目，因之而顯密分教，佛有三身，法身為佛之真身，報應二身為為他現身，顯教為應眾生機緣之隨他意法，故為他現之報應二身說之，密教為諸佛內證之法，故法身自說之。顯教以法身為真如法性之理體。謂為寂滅無相，固不應有說法之義，而密宗之極意，具六大四曼三密之諸法，性相常爾，人法不二（台家圓教之性具也），則何妨法身自說。但此有自證說法與加持說法之兩說。其自證說之義，謂密教非投於他機之隨他意教門，故自性身自說，蓋自性身之前，不見迷悟之差異，十界悉為住於自性之位，胎藏四重之曼荼羅，即顯十界之自性者也，此時誰為能化，誰為所化，只以各演自內證之法門為說法。故以疏主大日經教主成就之句，為本地法身。又宗家處處之釋，或釋為法身，或判為自性身，又經說各說三密，說自受法樂說，皆示非授他之教門也。若加持身說法，則是授於加持世界眾生之義，為隨他意之一分，夫法身說法之特色。但經疏中有加持說法之文者，皆為加持世界之加持身說法，非言自證會之加持身也。其加持說者，謂疏之一部始終之大旨於自證之位無說法，視為加持身出而說法，大日如來若住自證位時，眾生不蒙益，故住於加持三昧而說今經，神變加持經之題號可以顯此義。

　且疏一釋本經大日法身之住處，設譬曰：「譬如國王，若有政令，必先出居外朝制斷刑賞。」是正顯出於加持門之義也。若為自證極位之說法，則可以翠張之君譬之，何必謂出於外朝乎？又不可以此文而謂為加持世界，蓋以是正為本經所說住處之釋也。又疏二十曰：「次即入中惡字是方便也，此是毗盧遮那佛本地之身花台之體，超八葉絕方處，非有心之境界，唯佛與佛乃能知之。為念本誓開示大悲藏，普列眾生入佛慧故。復以加持神力普現身口意，遍滿生死中，當知此即是方便也。若離方便，如來本地尚不可說，何況示人乎？不可為諸上首等菩薩說，何況流入生死中乎？」

　抑自性身之上，有自證化他之二分，以化他之邊，名為加持身，住於加持三昧而說今經，自證會無因人實行之機勿論，只為使住於法性之大悲之用，被於未來之機，故住於自證會中加持身，為利他之說也。但有利他隨宜之說，則密教之法身說法，對於顯教之化應說法將無差異，以內證與隨宜為顯密之差異者，是約於所說之法而言，非約於能說之言，顯之法門，一向為機情而設，更非佛之內證，故云隨宜，密教全說自內證之法門授於機，故云內證。雖指其教主謂為本地法身，而其加持身不改自性，故以加持身謂為本地法身，是亦顯密對辨之意也。顯之神變應用，為隨染業幻之所作，故改自性，今之加持身，非機情之所變，直為自性本身上加持之用，不改自性，故謂為本地法身等也。以上兩說，為真言一家之大問題，新古二義之別，即在於此。