我們在世間上，為了食衣住行的生活所需，每日多少的忙碌，多少的辛苦；甚至為了事業的競爭、名位的奪取，造成人際間的人我是非、毀譽榮辱等等。如果我們每天 「心隨境轉」的話，生活一定紛紜擾攘，不得安寧。六祖大師說：「心迷法華轉，心悟轉法華。」假如我們能夠不讓心隨境轉，而能轉境的話，這就是修行有了功夫。

尤其生活中如果有了禪，懂得用禪定來處理生活，處理我們所遭遇的一切，縱然身處紛擾的塵勞之中，也能安住身心。所以，能夠隨遇而安，懂得過一種灑脫的生活，是非常重要的。

那麼，我們怎樣才能隨遇而安呢？我分幾點說明：

在食衣住行裡要能隨遇而安

有的人三餐一定要吃山珍海味，沒有豐盛的飲食，他就覺得食不知味。有的人一定要穿名牌服飾，一定要住高樓大廈、洋房別墅，如果不能如願，他就覺得日子不好過。甚至有的人坐車子，捨國產汽車不坐，一定要外國進口的汽車，否則就感覺不自在，這就使生活不能安寧。

然而對參禪的禪師們來說，衣食住行等物質生活，只是「借假修真」的方便，因此在他們心中，有無、好壞一點都不計較。例如唐朝的大梅法常禪師，荷葉可以做衣服，松子可以當飲食，一點也不覺得生活很苦。元朝的高峰原妙禪師，一個人住在山洞裡修行，每天只靠別人用繩索吊一點飲食讓他充飢，大家認為他的生活一定很苦，但是他卻甘之如飴。沒有衣服穿，他說道德可以莊嚴儀表；沒有水洗澡，他認為佛法可以清淨身心；沒有朋友，他可以和大自然為良朋友伴。一個小小的山洞，於他卻如法界之寬，這就是隨遇而安。所以，有了禪，在衣食住行裡面就能安住。

在經濟物質上要能隨遇而安

經濟上，有人有了一百萬，還想著兩百萬；有了兩百萬，又想要一千萬，永遠不會滿足。但是，有了禪，即使沒有錢，也會感到非常富有。例如禪者過著三衣一缽的生活，他覺抵過萬種的富貴。

在很多年前，有一個小姐從新竹來到佛光山，表明出家的意願，我問她：「為甚麼要出家呢？」

她說她不喜歡嫁人，父母願意把她陪嫁的嫁妝給她帶來佛光山出家，我說：「你出家可以，父母給你的嫁妝不必帶來。」

她說：「那許多電視機、電冰箱留在家裡也很可惜，不如帶到佛光山來，送給佛光山常住。」

我說：「那也不行。為甚麼呢？比方說，你在教室裡面上課，忽然看到有一個人在喝冰水，吃冰淇淋、冰棒，你就會想那是我冰箱裡的冰棒。假如你在客堂裡，忽然聽到電視機的聲音，你會想有人在看我的電視。或者，你天天心裡都是冰箱，都是電視機，你怎能安心修道呢？」

她聽到我拒絕她把電冰箱、電視機帶來佛光山，覺得很可惜，最後仍然捨不得電冰箱和電視機，於是又回家去了。所以，我們的生活如果要靠冰箱、電視、物質、金錢來安住，這是增加生活裡的煩惱，而不是安心之道。

在榮辱得失中要能隨遇而安

利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，佛教稱之為「八風」，也就是八種能煽動情緒的境界。

在我們的日常生活中，有時候，有人對我們很好，感到很榮耀；有時候，也會有受人誹謗、批評等受氣的時候。一般來說，受苦、受窮，比較容易忍耐，最難的是受氣、受侮辱、受委屈，心裡就感到不平了。但是，如果我們生活中有禪，則不管榮辱得失，都能處之泰然。例如近代的弘一大師，有一次到一個寺院去，寺僧不認識他，不接受他掛單，他一點都不介意，隨即若無其事的離開。後來有一個人認識他，趕快通知住持大和尚，馬上撞鐘擂鼓歡迎他，他也沒有覺得很榮耀。因為弘一大師有禪、有佛法，所以在榮辱得失裡，都能安住。

在打擊迫害時要能隨遇而安

前面說過，六祖大師的一生，可以說魔難重重，但是在遭逢各種打擊迫害時，他都能安之若素，甚至在獵人群中也能隨遇而安。又如佛陀，他在因地修行時，有一次做忍辱仙人，被一個無道的國王割截身體，卻能心無怨恨。為甚麼？因為禪的力量能勝過一切的迫害。

在感情是非裡要能隨遇而安

人是有情眾生，離不開感情生活。但是在感情的世界裡，好好壞壞、是是非非、善善惡惡，都沒有一定的標準。一般凡夫眾生，往往執著不當的感情，被感情束縛，產生煩惱痛苦。如果有了禪，則能超越、淨化、昇華世俗的感情，成為對眾生的慈悲，自然不會陷溺在感情的是非裡，而能隨遇而安。

因此，參禪的人有了禪，就有力量，就能把我們自心本性的能量發揮出來。現在的社會，常常有所謂的經濟危機、能源危機，必須要到山中、海里開採能源，甚至於利用太陽能發電等。其實，真正的能源是在我們的心裡！如果我們能把自己的禪心佛性開發出來，則在生活裡面，有也好，無也好，多也好，少也好，大也好，小也好，真是「能大能小，能有能無，能飽能餓，能早能晚，能前能後，能進能退，能冷能熱」。有了禪，每一個人都是萬能的，因為禪的世界無比空曠；禪的世界，無有限量。有了禪，大自然都是我們的，有了禪，永恆的生命都已具足，還會斤斤計較於世間的五欲塵勞，還會在乎小小的人我是非、利害得失嗎？所以，要想在生活裡能隨遇而安，一定要把我們的禪心佛性開發出來，有了禪，自然能夠任運逍遙，隨緣放曠。