一、為什麼法佈施以出家法師為主

財佈施主要是鼓勵在家居士，上供寺廟、僧眾，印製佛經、造佛塔、佛像等等，下施六道眾生，其實是給在家居士一個善巧的方式來累積資糧。因為在家居士有能力、勢力和財力，很適合做財佈施。比如蓋醫院，蓋學校，做一些慈善事業等等，都是很好的善行。

法佈施則是以出家法師為主，出家法師以傳法灌頂等方式，讓人去惡行善，淨化五毒，發菩提心，脫離輪迴，這屬於法佈施。因為眾生的一切煩惱和所知的痛苦來源，都是因為本性被無明遮覆，不清楚業力因果的關係。而消除無明的最佳途徑，只能依靠佛法。能夠給予眾生佛法的法佈施，大部分是依靠出家法師。除了瑜伽士，一般在家居士行法佈施，不是很恰當。

為什麼法佈施不是以居士們為主呢？因為一般不是瑜伽士的在家居士們，每天都為了世間的名利，在紅塵中奔波。如果讓他們來講解佛法，不管口才多好，學問多淵博，因為講法者的心還未出離世間法，仍然受到世俗的污染。所以沒有足夠的攝持力，帶領人發出真正的出離心，引導人超脫輪迴。

當然，不可否認，有一些居士可能是菩薩化身。但大部分居士都是以凡夫身心來學佛，有些人雖然懂得一些佛學理論，旁人也讚歎他修行有成。其實都只是在玩弄文字和語言上的遊戲而已，這是非常不如法的。

而行法佈施的法師是出家眾，出家眾長年依靠寺廟生活靜修，遠離世間的外緣和約束。畢生探討經律論三藏，思考佛理，精進修行。能將聞思修的佛法和修行經驗，廣為傳揚，具有正確的思維和見解，引領眾生邁向菩提正道。所以，傳法的角色還是要回歸到出家眾的身上。

二、法佈施的真義

真正行法佈施的人，必須要完全根除自己的私慾。在沒有根除私慾之前，雖然表面上在利益眾生。其實，所作的事也都只是像幻影一樣，不能真正利益到人。

阿底峽尊者的弟子曾經問他說：「我們修行，要修到什麼時候才可以攝受眷屬（弟子）？才可以利益眾生？才可以超度亡魂呢？」

阿底峽尊者說：「證悟空性，具足神通的時候，才可以攝受眷屬。完全斷除私慾的時候，才可以利益眾生。達到‘見道’之後，才可以超度亡魂。」

阿底峽尊者又對弟子說：「現在正值五濁惡世，是鞭策自己精進修持的時候，不是外表裝模作樣修行的時候；現在是讓自己學習卑微的時候，不是追求高位的時候；現在是寂靜修法的時候，不是攝受眷屬的時候；現在是調伏自心的時候，不是教化弟子的時候；現在是思維教義的時候，不是持誦詞句的時候；現在是安住一處的時候，不是到處巡遊的時候。」

曾經有人問仲敦巴格西：「在寂靜的地方修法，或以正法利益眾生，這兩者哪一個重要？」

仲敦巴格西說：「心性中沒有任何修行的驗相和證悟的初學者，想用正法利益眾生，眾生不會得到任何的受益。就好像將一個空瓶傾入另一個空瓶一樣，空空的，沒有什麼東西可以倒入。他所說的法就好像沒有釀造成的酒一樣，沒有任何味道。

雖然修行有點暖相，但是還沒有得到堅定勝解的修行人，也不能利益眾生。因為他們利益眾生時，就好像將裝滿的一瓶水傾倒入另一個瓶中，讓別人滿足，自己卻變得一無所有。他說的法像是一把火炬，將火炬傳遞並照亮了別人，自己卻處在黑暗中。

唯有真正得地的菩薩才可以說法利益眾生。他們利益眾生時，就像如意寶瓶一樣，傾倒入任何一個瓶中，滿足了別人，自己還是滿滿的。他說的法好像是第一盞酥油燈，可以不斷點亮無盡的酥油燈，自己還是明亮的。」

他又說：「在五濁惡世及末法時期，凡夫應該在寂靜處，修習慈悲心和菩提心，調伏自己的煩惱習性，不是直接利益眾生的時候。就像保護名貴的藥樹苗一樣，要細心呵護，讓樹苗不斷成長茁壯，而不是去斬斷它。」

我們在私慾還沒有清淨之前，不要急著作利他的事業。其實，當我們在寂靜處持咒誦經時，只要我們心中發願，用心迴向，也可以讓鬼神聽聞後得到解脫，利益到眾生啊。當然，當私慾完全斷盡的時候，就必須積極以正法利益眾生，一刻也不能耽著在寂樂之中了。