佛弟子文庫

楞伽經

劉宋·天竺三藏法師求那跋陀羅·譯
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楞伽阿跋多羅寶經卷第四

一切佛語心品之四

爾時,大慧菩薩白佛言:「世尊,惟願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩,善於如來自性,自覺覺他。」

佛告大慧:「恣所欲問,我當為汝,隨所問說。」

大慧白佛言:「世尊,如來應供等正覺,為作耶?為不作耶?為事耶?為因耶?為相耶?為所相耶?為說耶?為所說耶?為覺耶?為所覺耶?如是等辭句,為異、為不異?」

佛告大慧:「如來應供等正覺,於如是等辭句,非事非因。所以者何?俱有過故。大慧,若如來是事者,或作,或無常;無常故,一切事應是如來,我及諸佛皆所不欲。若非所作者,無所得故,方便則空,同於兔角、槃大之子,以無所有故。大慧,若無事無因者,則非有非無;若非有非無,則出於四句。四句者,是世間言說。若出四句者,則不墮四句;不墮故,智者所取。一切如來句義亦如是,慧者當知。

「如我所說一切法無我,當知此義,無我性,是無我。一切法有自性,無他性,如牛、馬。大慧,譬如非牛馬性,非馬牛性。其實非有非無,彼非無自相。如是,大慧,一切諸法,非無自相,有自相;但非無我愚夫之所能知,以妄想故。如是一切法空、無生、無自性,當如是知。

「如是,如來與陰,非異非不異。若不異陰者,應是無常;若異者,方便則空。若二者,應有異。如牛角相似,故不異;長短差別,故有異。一切法亦如是。大慧,如牛右角異左角,左角異右角,如是長短種種色,各各異。大慧,如來於陰界入,非異非不異。

「如是,如來、解脫,非異非不異;如是,如來以解脫名說。若如來異解脫者,應色相成;色相成故,應無常。若不異者,修行者得相,應無分別,而修行者見分別。是故非異非不異。

「如是,智及爾焰,非異非不異。大慧,智及爾焰,非異非不異者,非常非無常,非作非所作,非有為非無為,非覺非所覺,非相非所相,非陰非異陰,非說非所說,非一非異,非俱非不俱。非一非異,非俱非不俱故,悉離一切量。

「離一切量,則無言說;無言說,則無生;無生,則無滅;無滅,則寂滅;寂滅,則自性涅槃;自性涅槃,則無事無因;無事無因,則無攀緣;無攀緣,則出過一切虛偽;出過一切虛偽,則是如來;如來,則是三藐三佛陀。大慧,三藐三佛陀佛陀者,離一切根量。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「悉離諸根量, 無事亦無因,已離覺所覺, 亦離相所相。

陰緣等正覺, 一異莫能見,若無有見者, 云何而分別?

非作非不作, 非事亦非因,非陰不在陰, 亦非有餘雜。

亦非有諸性, 如彼妄想見,當知亦非無, 此法法自爾。

以有故有無, 以無故有有,若無不應受, 若有不應想。

或於我非我, 言說量留連,沉溺於二邊, 自壞壞世間。

解脫一切過, 正觀察我通,是名為正觀, 不毀大導師。」

爾時,大慧菩薩復白佛言:「世尊,如世尊說修多羅,攝受不生不滅。又世尊說:‘不生不滅是如來異名。’云何世尊為無性故,說不生不滅,為是如來異名?」

佛告大慧:「我說一切法不生不滅,有無品不現。」

大慧白佛言:「世尊,若一切法不生者,則攝受法不可得,一切法不生故。若名字中有法者,惟願為說。」

佛告大慧:「善哉!善哉!諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說。」

大慧白佛言:「唯然受教。」

佛告大慧:「我說如來,非無性,亦非不生不滅攝一切法,亦不待緣故不生不滅,亦非無義。

「大慧,我說意生法身,如來名號。彼不生者,一切外道,聲聞、緣覺、七住菩薩,非其境界。大慧,彼不生,即如來異名。

「大慧,譬如因陀羅、釋迦,不蘭、陀羅,如是等諸物,一一各有多名,亦非多名而有多性,亦非無自性。如是,大慧,我於此娑呵世界,有三阿僧祇百千名號;愚夫悉聞,各說我名,而不解我如來異名。大慧,或有眾生,知我如來者,有知一切智者,有知佛者,有知救世者,有知自覺者,有知導師者,有知廣導者,有知一切導者,有知仙人者,有知梵者,有知毗紐者,有知自在者,有知勝者,有知迦毗羅者,有知真實邊者,有知月者,有知日者,有知生者,有知無生者,有知無滅者,有知空者,有知如如者,有知諦者,有知實際者,有知法性者,有知涅槃者,有知常者,有知平等者,有知不二者,有知無相者,有知解脫者,有知道者,有知意生者。

「大慧,如是等三阿僧祇百千名號,不增不減。此及餘世界,皆悉知我;如水中月,不出不入。彼諸愚夫,不能知我,墮二邊故。然悉恭敬供養於我,而不善解知辭句義趣,不分別名,不解自通,計著種種言說章句,於不生不滅作無性想;不知如來名號差別如因陀羅、釋迦,不蘭、陀羅,不解自通會歸終極,於一切法隨說計著。大慧,彼諸癡人作如是言:‘義如言說,義說無異。’所以者何?謂義無身故。言說之外,更無餘義,唯止言說。大慧,彼惡燒智,不知言說自性,不知言說生滅,義不生滅。大慧,一切言說墮於文字,義則不墮。離性非性故,無受生,亦無身。

「大慧,如來不說墮文字法。文字有無,不可得故,除不墮文字。大慧,若有說言,如來說墮文字法者,此則妄說,法離文字故。是故,大慧,我等諸佛及諸菩薩,不說一字,不答一字。所以者何?法離文字故,非不饒益義說。言說者,眾生妄想故。大慧,若不說一切法者,教法則壞;教法壞者,則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞;若無者,誰說?為誰?是故,大慧,菩薩摩訶薩,莫著言說;隨宜方便,廣說經法。以眾生、希望煩惱不一故,我及諸佛,為彼種種異解眾生而說諸法,令離心意意識故,不為得自覺聖智處。

「大慧,於一切法無所有,覺自心現量,離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義,不依文字。若善男子、善女人,依文字者,自壞第一義,亦不能覺他,墮惡見相續而為眾說,不善了知一切法、一切地、一切相,亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相,通達章句,具足性義,彼則能以正無相樂而自娛樂,平等大乘建立眾生。

「大慧,攝受大乘者,則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞;攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者,則攝受一切眾生;攝受一切眾生者,則攝受正法;攝受正法者,則佛種不斷;佛種不斷者,則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處,菩薩摩訶薩常得化生,建立大乘十自在力,現眾色像,通達眾生形類、希望、煩惱諸相,如實說法。如實者,不異;如實者,不來不去相,一切虛偽息,是名如實。

「大慧,善男子、善女人,不應攝受,隨說計著。真實者,離文字故。大慧,如為愚夫以指指物,愚夫觀指,不得實義。如是愚夫隨言說指,攝受計著,至竟不舍,終不能得離言說指第一實義。大慧,譬如嬰兒,應食熟食,不應食生。若食生者,則令發狂,不知次第方便熟故。大慧,如是不生不滅,不方便修,則為不善。是故應當善修方便,莫隨言說,如視指端。是故,大慧,於真實義,當方便修。真實義者,微妙寂靜,是涅槃因。言說者,妄想合;妄想者,集生死。

「大慧,實義者,從多聞者得。大慧,多聞者,謂善於義,非善言說。善義者,不隨一切外道經論;身自不隨,亦不令他隨,是則名曰大德多聞。是故欲求義者,當親近多聞,所謂善義;與此相違,計著言說,應當遠離。」

爾時,大慧菩薩,復承佛威神而白佛言:「世尊,世尊顯示不生不滅,無有奇特。所以者何?一切外道因,亦不生不滅;世尊亦說虛空、非數緣滅及涅槃界,不生不滅。世尊,外道說因,生諸世間;世尊亦說無明、愛、業妄想為緣,生諸世間。彼因、此緣,名差別耳!外物因緣亦如是,世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等,如是九物不生不滅;世尊亦說,一切性不生不滅,有無不可得。外道亦說四大不壞自性,不生不滅,四大常;是四大,乃至周流諸趣,不舍自性。世尊所說,亦復如是。是故我言無有奇特。

「惟願世尊,為說差別所以奇特,勝諸外道。若無差別者,一切外道皆亦是佛,以不生不滅故。而世尊說,一世界中,多佛出世者,無有是處。如向所說,一世界中應有多佛,無差別故。」

佛告大慧:「我說不生不滅,不同外道不生不滅。所以者何?彼諸外道有性自性,得不生不變相;我不如是墮有無品。

「大慧,我者,離有無品,離生滅,非性、非無性。如種種幻夢現,故非無性。云何無性?謂色無自性相攝受,現不現故,攝不攝故。以是故,一切性,無性、非無性。但覺自心現量,妄想不生,安隱快樂,世事永息。愚癡凡夫妄想作事,非諸賢聖。不實妄想,如揵闥婆城及幻化人。

「大慧,如揵闥婆城及幻化人,種種眾生,商賈出入。愚夫妄想,謂真出入;而實無有出者、入者,但彼妄想故。如是,大慧,愚癡凡夫起不生不滅,彼亦無有有為無為;如幻人生,其實無有若生若滅,性無性,無所有故。一切法亦如是,離於生滅。愚癡凡夫墮不如實,起生滅妄想,非諸賢聖。不如實者,不爾。如性自性妄想,亦不異。若異妄想者,計著一切性自性,不見寂靜;不見寂靜者,終不離妄想。是故,大慧,無相見勝,非相見。相者,受生因,故不勝。

「大慧,無相者,妄想不生,不起不滅,我說涅槃。大慧,涅槃者,如真實義見,離先妄想心心數法,逮得如來自覺聖智,我說是涅槃。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「滅除彼生論, 建立不生義,我說如是法, 愚夫不能知。

一切法不生, 無性無所有,乾闥婆幻夢, 有性者無因,不生無自性, 何因空當說?

以離於和合, 覺知性不現,是故空不生, 我說無自性。

謂一一和合, 性現而非有,分析無和合, 非如外道見。

夢幻及垂發, 野馬乾闥婆,世間種種事, 無因而相現。

折伏有因論, 申暢無生義,申暢無生者, 法流永不斷。

熾然無因論, 恐怖諸外道。

爾時,大慧以偈問曰:

「云何何所因? 彼以何故生?於何處和合, 而作無因論?」

爾時,世尊復以偈答:

「觀察有為法, 非無因有因,彼生滅論者, 所見從是滅。」

爾時,大慧說偈問曰:

「云何為無生? 為是無性耶?為顧視諸緣, 有法名無生?

名不應無義, 唯為分別說。」

爾時,世尊復以偈答:

「非無性無生, 亦非顧諸緣,非有性而名, 名亦非無義。

一切諸外道, 聲聞及緣覺,七住非境界, 是名無生相。

遠離諸因緣, 亦離一切事,唯有微心住, 想所想俱離,其身隨轉變, 我說是無生。

無外性無性, 亦無心攝受,斷除一切見, 我說是無生。

如是無自性, 空等應分別,非空故說空, 無生故說空。

因緣數和合, 則有生有滅,離諸因緣數, 無別有生滅。

舍離因緣數, 更無有異性,若言一異者, 是外道妄想。

有無性不生, 非有亦非無,除其數轉變, 是悉不可得。

但有諸俗數, 展轉為鉤鎖,離彼因緣鎖, 生義不可得。

生無性不起, 離諸外道過,但說緣鉤鎖, 凡愚不能了。

若離緣鉤鎖, 別有生性者,是則無因論, 破壞鉤鎖義。

如燈顯眾像, 鉤鎖現若然,是則離鉤鎖, 別更有諸性。

無性無有生, 如虛空自性,若離於鉤鎖, 慧無所分別。

復有餘無生, 賢聖所得法,彼生無生者, 是則無生忍。

若使諸世間, 觀察鉤鎖者,一切離鉤鎖, 從是得三昧。

癡愛諸業等, 是則內鉤鎖,攢燧泥團輪, 種子等名外。

若使有他性, 而從因緣生,彼非鉤鎖義, 是則不成就。

若生無自性, 彼為誰鉤鎖,展轉相生故, 當知因緣義。

使生有他性, 而從因緣生,彼非鉤鎖義, 是則不成就。

堅濕暖動法, 凡愚生妄想,離數無異法, 是則說無性。

如醫療眾病, 無有若干論,以病差別故, 為設種種治。

我為彼眾生, 破壞諸煩惱,知其根優劣, 為彼說度門。

非煩惱根異, 而有種種法,唯說一乘法, 是則為大乘。」

爾時,大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,一切外道皆起無常妄想。世尊亦說:‘一切行無常,是生滅法。’此義云何?為邪、為正?為有幾種無常?」

佛告大慧:「一切外道有七種無常,非我法也。何等為七?彼有說言作已而舍,是名無常。有說形處壞,是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間,是名無常;無間自之散壞,如乳酪等轉變,中間不可見,無常毀壞,一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常,入一切法。

「大慧,性無性無常者,謂四大及所造,自相壞。四大自性,不可得,不生。

「彼不生無常者,非常無常,一切法有無不生;分析乃至微塵,不可見,是不生義非生,是名不生無常相。若不覺此者,墮一切外道,生無常義。

「大慧,性無常者,是自心妄想,非常無常性。所以者何?謂無常自性不壞。大慧,此是一切性無性無常事。除無常,無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物,現見各各不異,是性無常事,非作所作有差別,此是無常,此是事;作所作無異者,一切性常,無因性。大慧,一切性,無性有因,非凡愚所知。非因不相似事生。若生者,一切性悉皆無常。是不相似事,作所作,無有別異,而悉見有異。若性無常者,墮作因性相;若墮者,一切性不究竟。一切性,作因相墮者,自無常應無常;無常無常故,一切性不無常,應是常。若無常入一切性者,應墮三世。彼過去色與壞俱,未來不生,色不生故,現在色與壞相俱。色者,四大積集差別,四大及造色,自性不壞,離異不異故。一切外道,一切四大不壞;一切三有,四大及造色,在所知,有生滅。離四大造色,一切外道於何所思惟無常?四大不生,自性相不壞故離。

「始造無常者,非四大復有異四大,各各異相自相故,非差別可得;彼無差別,斯等不更造。二方便不作,當知是無常。

「彼形處壞無常者,謂四大及造色不壞,至竟不壞。大慧,竟者分析乃至微塵,觀察壞四大及造色,形處異見,長短不可得,非四大。四大不壞,形處壞現,墮在數論。

「色即無常者,謂色即是無常。彼則形處無常,非四大。若四大無常者,非俗數言說。世俗言說非性者,則墮世論;見一切性,但有言說,不見自相生。

「轉變無常者,謂色異性現,非四大。如金作莊嚴具,轉變現,非金性壞,但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等,亦如是。如是等種種外道,無常見妄想。火燒四大時,自相不燒;各各自相相壞者,四大造色應斷。

「大慧,我法起非常非無常。所以者何?謂外性不決定故。唯說三有微心,不說種種相有生有滅。四大合會差別,四大及造色故。妄想二種事攝所攝;知二種妄想,離外性無性二種見。覺自心現量妄想者,思想作行生,非不作行。離心性無性妄想。世間、出世間、上上一切法,非常非無常。不覺自心現量,墮二邊惡見相續。一切外道,不覺自妄想。此凡夫無有根本,謂世間、出世間、上上,從說妄想生,非凡愚所覺。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「遠離於始造, 及與形處異,性與色無常, 外道愚妄想。

諸性無有壞, 大大自性住,外道無常想, 沒在種種見。

彼諸外道等, 無若生若滅,大大性自常, 何謂無常想?

一切唯心量, 二種心流轉,攝受及所攝, 無有我我所。

梵天為樹根, 枝條普週遍,如是我所說, 唯是彼心量。」

爾時,大慧菩薩復白佛言:「世尊,惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者,我及餘菩薩,終不妄舍滅正受樂門,不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」

佛告大慧:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」

大慧白佛言:「世尊,惟願為說。」

佛告大慧:「六地起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺入滅正受。第七地菩薩摩訶薩,念念正受,離一切性自性相正受,非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺,墮有行攝所攝相滅正受,是故七地非念正受;得一切法無差別相非分,得種種相性,覺一切法善不善性相正受,是故七地無善念正受。

「大慧,八地菩薩及聲聞、緣覺,心意意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩,觀三界心意意識量,離我、我所。自妄想修,墮外性種種相愚夫,二種自心攝所攝,向無知,不覺無始過惡,虛偽習氣所薰。

「大慧,八地菩薩摩訶薩,聲聞、緣覺涅槃。菩薩者,三昧覺所持,是故三昧門樂,不般涅槃;若不持者,如來地不滿足,棄舍一切為眾生事,佛種則斷;諸佛世尊,為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺,三昧門得樂所牽故,作涅槃想。

「大慧,我分部七地,善修心意意識相,善修我、我所,攝受人法無我、生滅自共相,善四無礙、決定力三昧門地,次第相續入道品法。不令菩薩摩訶薩,不覺自共相,不善七地墮外道邪徑,故立地次第。大慧,彼實無有若生若滅,除自心現量。所謂地次第相續,及三界種種行,愚夫所不覺。愚夫所不覺者,謂我及諸佛說地次第相續,及說三界種種行。

「復次,大慧,聲聞、緣覺,第八菩薩地,滅三昧樂門醉所醉,不善自心現量自共相,習氣所障,墮人法無我法攝受見,妄想涅槃想,非寂滅智慧覺。大慧,菩薩者,見滅三昧門樂,本願哀愍大悲成就,知分別十無盡句,不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故,離攝所攝妄想;覺了自心現量,一切諸法妄想不生;不墮心意意識、外性自性相計著妄想;非佛法因不生,隨智慧生,得如來自覺地。如人夢中方便渡水,未渡而覺,覺已思惟:‘為正、為邪?非正、非邪?餘無始見聞覺識,因想,種種習氣,種種形處,墮有無想,心意意識夢現。’大慧,如是菩薩摩訶薩,於第八菩薩地,見妄想生;從初地轉進至第七地,見一切法如幻等方便;度攝所攝心妄想行已,作佛法方便,未得者令得。大慧,此是菩薩,涅槃方便不壞,離心意意識,得無生法忍。

「大慧,於第一義,無次第相續,說無所有妄想寂滅法。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「心量無所有, 此住及佛地,去來及現在, 三世諸佛說。

心量地第七, 無所有第八,二地名為住, 佛地名最勝。

自覺智及淨, 此則是我地,自在最勝處, 清淨妙莊嚴。

照曜如盛火, 光明悉遍至,熾焰不壞目, 周輪化三有。

化現在三有, 或有先時化,於彼演說乘, 皆是如來地。

十地則為初, 初則為八地,第九則為七, 七亦復為八,第二為第三, 第四為第五,第三為第六, 無所有何次?」

爾時,大慧菩薩復白佛言:「世尊,如來應供等正覺,為常、無常?」

佛告大慧:「如來應供等正覺,非常、非無常,謂二俱有過。常者,有作主過;常者,一切外道說,作者無所作。是故如來常非常;非作常,有過故。若如來無常者,有作無常過,陰所相;相無性陰壞,則應斷,而如來不斷。大慧,一切所作皆無常,如瓶、衣等,一切皆無常過。一切智,眾具方便,應無義,以所作故;一切所作,皆應是如來,無差別因性故。是故,大慧,如來非常、非無常。

「復次,大慧,如來非如虛空常。如虛空常者,自覺聖智眾具,無義過。大慧,譬如虛空非常、非無常,離常無常、一異、俱不俱、常無常過,故不可說,是故如來非常。復次,大慧,若如來無生常者,如兔馬等角,以無生常故,方便無義。以無生常過故,如來非常。復次,大慧,更有餘事,知如來常。所以者何?謂無間所得智常,故如來常。大慧,若如來出世、若不出世,法畢定住。聲聞、緣覺,諸佛如來無間住,不住虛空,亦非愚夫之所覺知。大慧,如來所得智,是般若所熏。大慧,如來非心意意識,彼諸陰界入處所熏。大慧,一切三有,皆是不實妄想所生;如來不從不實虛妄想生。大慧,以二法故,有常無常,非不二。不二者寂靜,一切法無二生相故。是故,如來應供等正覺,非常、非無常。

「大慧,乃至言說分別生,則有常、無常過。分別覺滅者,則離愚夫常無常見。不寂靜慧者,永離常、無常,非常、無常熏。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「眾具無義者, 生常無常過,若無分別覺, 永離常無常。

從其所立宗, 則有眾雜義,等觀自心量, 言說不可得。」

爾時,大慧菩薩復白佛言:「世尊,惟願世尊,更為我說陰界入生滅。彼無有我,誰生誰滅?愚夫者依於生滅,不覺苦盡,不識涅槃。」

佛言:「善哉!諦聽,當為汝說。」

大慧白佛言:「唯然受教。」

佛告大慧:「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切趣生。譬如伎兒,變現諸趣;離我、我所,不覺彼故,三緣和合,方便而生。外道不覺,計著作者,為無始虛偽惡習所薰,名為識藏。生無明住地,與七識俱;如海浪身,常生不斷。離無常過,離於我論,自性無垢,畢竟清淨。

「其諸餘識,有生有滅;意意識等,念念有七。因不實妄想,取諸境界,種種形處計著名相;不覺自心所現色相,不覺苦樂,不至解脫。名相諸纏,貪生生貪,若因、若攀緣,彼諸受根滅,次第不生;餘自心妄想,不知苦樂,入滅受想正受、第四禪,善真諦解脫修行者,作解脫想。

「不離不轉,名如來藏,識藏七識流轉不滅。所以者何?彼因攀緣,諸識生故;非聲聞、緣覺修行境界。不覺無我,自共相攝受,生陰界入;見如來藏,五法、自性、人法無我,則滅。地次第相續轉進,餘外道見不能傾動,是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂,三昧覺所持,觀察不思議佛法,自願不受三昧門樂及實際;向自覺聖趣,不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道;得十賢聖種性道,及身智意生,離三昧行。是故,大慧,菩薩摩訶薩欲求勝進者,當淨如來藏,及藏識名。

「大慧,若無識藏名,如來藏者,則無生滅。大慧,然諸凡聖,悉有生滅。修行者自覺聖趣,現法樂住,不舍方便。大慧,此如來藏、識藏,一切聲聞、緣覺心想所見,雖自性淨,客塵所覆故,猶見不淨,非諸如來。大慧,如來者,現前境界,猶如掌中視阿摩勒果。

「大慧,我於此義,以神力建立,令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等,宣揚演說如來藏及識藏名,七識俱生;聲聞計著,見人法無我,故勝鬘夫人承佛威神,說如來境界,非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏、識藏,唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩,於如來藏、識藏,當勤修學。莫但聞覺,作知足想。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「甚深如來藏, 而與七識俱,二種攝受生, 智者則遠離。

如鏡像現心, 無始習所薰,如實觀察者, 諸事悉無事。

如愚見指月, 觀指不觀月,計著名字者, 不見我真實。

心為工伎兒, 意如和伎者,五識為伴侶, 妄想觀伎眾。」

爾時,大慧菩薩白佛言:「世尊,惟願為說五法、自性、識、二種無我,究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩,於一切地次第相續,分別此法,入一切佛法;入一切佛法者,乃至如來自覺地。

佛告大慧:「諦聽!諦聽!善思念之。」

大慧白佛:「唯然受教。」

佛告大慧:「五法、自性、識、二無我,分別趣相者,謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者修行,入如來自覺聖趣,離於斷常、有無等見,現法樂正受住現在前。大慧,不覺彼五法、自性、識、二無我,自心現外性,凡夫妄想,非諸賢聖。」

大慧白佛言:「世尊,云何愚夫妄想生,非諸賢聖?」

佛告大慧:「愚夫計著俗數名、相,隨心流散;流散已,種種相像貌,墮我、我所見,希望計著妙色;計著已,無知覆障,生染著;染著已,貪恚所生業積集;積集已,妄想自纏,如蠶作繭,墮生死海諸趣曠野,如汲井輪。以愚癡故,不能知如幻、野馬、水月,自性離我、我所,起於一切不實妄想。離相所相,及生住滅,從自心妄想生,非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫,隨名、相流。

「大慧,彼相者,眼識所照,名為色;耳、鼻、舌、身、意識所照,名為聲、香、味、觸、法,是名為相。

「大慧,彼妄想者,施設眾名,顯示諸相,如此不異,象、馬、車、步、男、女等名,是名妄想。

「大慧,正智者,彼名、相不可得,猶如過客;諸識不生,不斷不常;不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。

「復次,大慧,菩薩摩訶薩,以此正智,不立名、相,非不立名、相,舍離二見建立及誹謗,知名、相不生,是名如如。

「大慧,菩薩摩訶薩,住如如者,得無所有境界故,得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已,永離一切外道惡趣,正住出世間趣,法相成熟,分別幻等一切法,自覺法趣相,離諸妄想,見性異相;次第乃至法雲地,於其中間,三昧力自在,神通開敷;得如來地已,種種變化,圓照示現,成熟眾生如水中月,善究竟滿足十無盡句,為種種意解眾生分別說法。法身離意所作,是名菩薩入如如所得。」

爾時,大慧菩薩白佛言:「世尊,云何世尊為三種自性入於五法?為各有自相宗?」

佛告大慧:「三種自性及八識、二種無我,悉入五法。

「大慧,彼名及相,是妄想自性。大慧,若依彼妄想,生心心法,名俱時生,如日光俱,種種相各別,分別持,是名緣起自性。大慧,正智、如如者,不可壞故,名成自性。復次,大慧,自心現妄想,八種分別,謂識藏、意、意識及五識身相者,不實相妄想故。我、我所二攝受滅,二無我生。是故,大慧,此五法者,聲聞、緣覺、菩薩、如來,自覺聖智,諸地相續次第,一切佛法悉入其中。

「復次,大慧,五法者,相、名、妄想、如如、正智。大慧,相者,若處所、形相、色像等現,是名為相。若彼有如是相,名為瓶等,即此非餘,是說為名。施設眾名,顯示諸相,瓶等,心心法,是名妄想。彼名、彼相畢竟不可得,始終無覺,於諸法無展轉,離不實妄想,是名如如。真實決定,究竟自性不可得;彼是如相,我及諸佛隨順入處,普為眾生如實演說,施設顯示於彼;隨入正覺,不斷不常,妄想不起,隨順自覺聖趣,一切外道、聲聞、緣覺所不得相,是名正智。

「大慧,是名五法,三種自性、八識、二種無我,一切佛法悉入其中。是故,大慧,當自方便學,亦教他人,勿隨於他。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「五法三自性, 及與八種識,二種無有我, 悉攝摩訶衍。

名相虛妄想, 自性二種相,正智及如如, 是則為成相。」

爾時,大慧菩薩復白佛言:「世尊,如世尊所說句,過去諸佛如恆河沙,未來、現在亦復如是。云何世尊,為如說而受?為更有餘義?惟願如來哀愍解說。」

佛告大慧:「莫如說受。三世諸佛量,非如恆河沙。所以者何?過世間望,非譬所譬。以凡愚計常,外道妄想,長養惡見,生死無窮;欲令厭離生死趣輪,精勤勝進,故為彼說言:‘諸佛易見!非如優曇缽華,難得見故。’息方便求。有時復觀諸受化者,作是說言:‘佛難值遇,如優曇缽華!’優曇缽華,無已見、今見、當見;如來者,世間悉見。不以建立自通故,說言如來出世,如優曇缽華。大慧,自建立自通者,過世間望;彼諸凡愚,所不能信。自覺聖智境界,無以為譬。真實如來,過心意意識所見之相,不可為譬。

「大慧,然我說譬,佛如恆沙,無有過咎。大慧,譬如恆沙,一切魚鱉,輸收魔羅,師子象馬,人獸踐踏;沙不念言‘彼惱亂我’而生妄想,自性清淨,無諸垢污。如來應供等正覺,自覺聖智恆河,大力神通自在等沙;一切外道、諸人獸等,一切惱亂,如來不念而生妄想。如來寂然,無有念想。如來本願,以三昧樂,安眾生故,無有惱亂,猶如恆沙等無有異,又斷貪恚故。

「譬如恆沙是地自性,劫盡燒時,燒一切地,而彼地大不舍自性,與火大俱生故。其餘愚夫,作地燒想,而地不燒,以火因故。如是,大慧,如來法身,如恆沙不壞。

「大慧,譬如恆沙,無有限量;如來光明亦復如是,無有限量,為成熟眾生故,普照一切諸佛大眾。

「大慧,譬如恆沙,別求異沙,永不可得;如是,大慧,如來應供等正覺,無生死生滅,有因緣斷故。

「大慧,譬如恆河沙,增減不可得知;如是,大慧,如來智慧成熟眾生,不增不減,非身法故。身法者,有壞;如來法身,非是身法。

「如壓恆沙,油不可得;如是一切極苦眾生,逼迫如來,乃至眾生未得涅槃,不舍法界,自三昧願樂,以大悲故。

「大慧,譬如恆沙,隨水而流,非無水也;如是,大慧,如來所說一切諸法隨涅槃流,是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉,去是壞義故。

「大慧,生死本際不可知,不知故,云何說去?大慧,去者,斷義;而愚夫不知。」

大慧白佛言:「世尊,若眾生生死本際,不可知者,云何解脫可知?」

佛告大慧:「無始虛偽過惡妄想習氣因滅,自心現,知外義,妄想身轉,解脫不滅。是故無邊,非都無所有。為彼妄想,作無邊等異名。觀察內外,離於妄想,無異眾生;智及爾焰,一切諸法悉皆寂靜。不識自心現妄想,故妄想生;若識,則滅。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言。

「觀察諸導師, 猶如恆河沙,不壞亦不去, 亦復不究竟,是則為平等, 觀察諸如來。

猶如恆沙等, 悉離一切過,隨流而性常, 是則佛正覺。」

爾時,大慧菩薩復白佛言:「惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊,云何一切法剎那?」

佛告大慧:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」

佛告大慧:「一切法者,謂善、不善、無記,有為、無為,世間、出世間,有罪、無罪,有漏、無漏,受、不受。大慧,略說心意意識及習氣,是五受陰因;是心意意識習氣,長養凡愚善不善妄想。大慧,修三昧樂,三昧正受,現法樂住,名為賢聖,善無漏。

「大慧,善不善者,謂八識。何等為八?謂如來藏,名識藏,心意、意識及五識身,非外道所說。大慧,五識身者,心意、意識俱,善不善相展轉變壞,相續流注,不壞身生,亦生亦滅。不覺自心現,次第滅,餘識生;形相差別攝受,意識、五識俱相應生,剎那時不住,名為剎那。大慧,剎那者,名識藏。如來藏意俱生,識習氣剎那。無漏習氣非剎那,非凡愚所覺。計著剎那論,故不覺一切法剎那、非剎那,以斷見,壞無為法。大慧,七識不流轉,不受苦樂,非涅槃因。大慧,如來藏者,受苦樂,與因俱。若生若滅,四住地、無明住地所醉,凡愚不覺,剎那見妄想熏心。

「復次,大慧,如金、金剛、佛舍利,得奇特性,終不損壞。大慧,若得無間,有剎那者,聖應非聖,而聖未曾不聖。如金、金剛,雖經劫數,稱量不減。云何凡愚,不善於我隱覆之說,於內外一切法,作剎那想?」

大慧菩薩復白佛言:「世尊,如世尊說:‘六波羅蜜滿足,得成正覺。’何等為六?」

佛告大慧:「波羅蜜有三種分別,謂世間、出世間、出世間上上。

「大慧,世間波羅蜜者,我、我所攝受計著,攝受二邊,為種種受生處,樂色、聲、香、味、觸故,滿足檀波羅蜜;戒、忍、精進、禪定、智慧亦如是。凡夫神通,及生梵天。

「大慧,出世間波羅蜜者,聲聞、緣覺,墮攝受涅槃故,行六波羅蜜,樂自己涅槃樂。

「出世間上上波羅蜜者,覺自心現妄想量攝受及自心二故,不生妄想,於諸趣攝受非分,自心色相不計著,為安樂一切眾生故,生檀波羅蜜,起上方便;即於彼緣,妄想不生戒,是尸波羅蜜;即彼妄想不生忍,知攝所攝,是羼提波羅蜜;初中後夜,精勤方便,隨順修行方便,妄想不生,是毗梨耶波羅蜜;妄想悉滅,不墮聲聞、涅槃攝受,是禪波羅蜜;自心妄想非性,智慧觀察不墮二邊,先身轉勝而不可壞,得自覺聖趣,是般若波羅蜜。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「空無常剎那, 愚夫妄想作,如河燈種子, 而作剎那想。

剎那息煩亂, 寂靜離所作,一切法不生, 我說剎那義。

物生則有滅, 不為愚者說,無間相續性, 妄想之所熏。

無明為其因, 心則從彼生,乃至色未生, 中間有何分?

相續次第滅, 餘心隨彼生,不住於色時, 何所緣而生?

以從彼生故, 不如實因生,云何無所成, 而知剎那壞?

修行者正受, 金剛佛舍利,光音天宮殿, 世間不壞事。

住於正法得, 如來智具足,比丘得平等, 云何見剎那?

乾闥婆幻等, 色無有剎那,於不實色等, 視之若真實。」

爾時,大慧菩薩復白佛言:「世尊,世尊記阿羅漢,得成阿耨多羅三藐三菩提;與諸菩薩,等無差別?一切眾生法不涅槃,誰至佛道?從初得佛至般涅槃,於其中間不說一字,亦無所答?如來常定故,亦無慮,亦無察?化佛,化作佛事?何故說識剎那展轉壞相?金剛力士常隨侍衛?不施設本際?現魔魔業?惡業果報,旃遮摩納、孫陀利女,空缽而出,惡業障現?云何如來得一切種智,而不離諸過?

佛告大慧:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」

大慧白佛:「善哉!世尊,唯然受教。」

佛告大慧:「為無餘涅槃故,說誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者,樂聲聞乘涅槃,為令離聲聞乘,進向大乘;化佛授聲聞記,非是法佛。大慧,因是故,記諸聲聞與菩薩不異。

「大慧,不異者,聲聞、緣覺,諸佛如來,煩惱障斷,解脫一味;非智障斷。大慧,智障者,見法無我,殊勝清淨。煩惱障者,先習見人無我,斷七識滅。法障解脫,識藏習滅,究竟清淨。因本住法故,前後非性;無盡本願故,如來無慮無察而演說法;正智所化故,念不忘故,無慮無察;四住地、無明住地習氣斷故,二煩惱斷,離二種死,覺人法無我,及二障斷。

「大慧,心意、意識、眼識等七,剎那習氣因,離善無漏品,離不復輪轉。大慧,如來藏者,輪轉涅槃苦樂因。空亂意,大慧,愚癡凡夫所不能覺。

「大慧,金剛力士所隨護者,是化佛耳,非真如來!大慧,真如來者,離一切根量,一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅,得現法樂住,無間法智忍故,非金剛力士所護。一切化佛,不從業生。化化佛者,非佛,不離佛。因陶家輪等,眾生所作相而說法;非自通處,說自覺境界。

「復次,大慧,愚夫依七識身滅,起斷見;不覺識藏故,起常見。自妄想故,不知本際;自妄想慧滅故,解脫。四住地、無明住地習氣斷故,一切過斷。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「三乘亦非乘, 如來不磨滅,一切佛所說, 說離諸過惡。

為諸無間智, 及無餘涅槃,誘進諸下劣, 是故隱覆說。

諸佛所起智, 即分別說道,諸乘非為乘, 彼則非涅槃。

欲色有及見, 說是四住地,意識之所起, 識宅意所住。

意及眼識等, 斷滅說無常,或作涅槃見, 而為說常住。」

爾時,大慧菩薩以偈問言:

「彼諸菩薩等, 志求佛道者,酒肉及與蔥, 飲食為云何?

惟願無上尊, 哀愍為演說。愚夫所貪著, 臭穢無名稱,

虎狼所甘嗜, 云何而可食?食者生諸過, 不食為福善。

惟願為我說, 食不食罪福。」

大慧菩薩說偈問已,復白佛言:「惟願世尊,為我等說食不食肉,功德、過惡。我及諸菩薩,於現在未來,當為種種希望食肉眾生分別說法,令彼眾生,慈心相向;得慈心已,各於住地清淨明瞭,疾得究竟無上菩提;聲聞、緣覺自地止息已,亦復逮成無上菩提。惡邪論法,諸外道輩,邪見斷常顛倒計著,尚有遮法,不聽食肉!況復如來,世間救護,正法成就,而食肉耶?」

佛告大慧:「善哉!善哉!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。」

大慧白佛:「唯然受教。」

佛告大慧:「有無量因緣,不應食肉!然我今當為汝略說。謂一切眾生,從本已來,展轉因緣,常為六親;以親想故,不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人獸等肉,屠者雜賣故,不應食肉。不淨氣分所生長故,不應食肉。眾生聞氣,悉生恐怖,如旃陀羅及譚婆等,狗見憎惡驚怖群吠故,不應食肉。又令修行者慈心不生故,不應食肉。凡愚所嗜,臭穢不淨,無善名稱故,不應食肉。令諸咒術不成就故,不應食肉。以殺生者,見形起識,深味著故,不應食肉。彼食肉者,諸天所棄故,不應食肉。令口氣臭故,不應食肉。多惡夢故,不應食肉。空閑林中虎狼聞香故,不應食肉。令飲食無節量故,不應食肉。令修行者,不生厭離故,不應食肉。我常說言:凡所飲食,作食子肉想、作服藥想故,不應食肉。聽食肉者,無有是處!

「復次,大慧,過去有王,名師子蘇陀娑,食種種肉,遂至食人;臣民不堪,即便謀反,斷其奉祿。以食肉者,有如是過故,不應食肉。

「復次,大慧,凡諸殺者,為財利故,殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生,以錢為網而捕諸肉。彼殺生者,若以財物,若以鉤網,取彼空行、水陸眾生,種種殺害,屠販求利。大慧,亦無不教、不求、不想而有魚肉。以是義故,不應食肉。

「大慧,我有時說,遮五種肉,或制十種;今於此經,一切種、一切時,開除方便,一切悉斷。

「大慧,如來應供等正覺,尚無所食,況食魚肉?亦不教人!以大悲前行故,視一切眾生猶如一子,是故不聽令食子肉。」

爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

「曾悉為親屬, 鄙穢不淨雜,不淨所生長, 聞氣悉恐怖。

一切肉與蔥, 及諸韭蒜等,種種放逸酒, 修行常遠離。

亦常離麻油, 及諸穿孔床,以彼諸細蟲, 於中極恐怖。

飲食生放逸, 放逸生諸覺,從覺生貪慾, 是故不應食。

由食生貪慾, 貪令心迷醉,迷醉長愛慾, 生死不解脫。

為利殺眾生, 以財網諸肉,二俱是惡業, 死墮叫呼獄。

若無教想求, 則無三淨肉,彼非無因有, 是故不應食。

彼諸修行者, 由是悉離遠,十方佛世尊, 一切咸呵責。

展轉更相食, 死墮虎狼類,臭穢可厭惡, 所生常愚癡。

多生栴陀羅, 獵師譚婆種,或生陀夷尼, 及諸肉食性,羅剎貓狸等, 遍於是中生。

縛象與大雲, 央掘利魔羅,及此楞伽經, 我悉制斷肉。

諸佛及菩薩, 聲聞所呵責,食已無慚愧, 生生常癡冥。

先說見聞疑, 已斷一切肉,妄想不覺知, 故生食肉處。

如彼貪慾過, 障礙聖解脫,酒肉蔥韭蒜, 悉為聖道障。

未來世眾生, 於肉愚癡說,言此淨無罪, 佛聽我等食。

食如服藥想, 亦如食子肉,知足生厭離, 修行行乞食。

安住慈心者, 我說常厭離,虎狼諸惡獸, 恆可同遊止。

若食諸血肉, 眾生悉恐怖,是故修行者, 慈心不食肉。

食肉無慈悲, 永背正解脫,及違聖表相, 是故不應食。

得生梵志種, 及諸修行處,智慧富貴家, 斯由不食肉。」

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