毘尼母經卷第三

失譯人名今附秦錄

「云何名殘？罪可除，是以故名殘也，云何無殘？四波羅夷，罪不可除，是故名無殘。云何名麁惡犯？如人欲作四波羅夷事，身所作及口所說無有慚愧，因此二處必成波羅夷事，是名麁惡。又復一處濁重，僧伽婆尸沙邊成婆尸沙方便是也。是二偷蘭，名濁重犯。何者非麁濁重？波逸提、波羅提提舍尼、自性偷蘭遮、突吉羅，如此等亦是不善身口所作，但非大事方便，以是義故非麁惡濁重也。沙彌、沙彌尼犯波羅夷，得突吉羅，不可懺也。

「有犯須羯磨、有不須羯磨。有犯須羯磨者，如十三僧殘乃至惡口，此犯須羯磨得除。不須羯磨者，三波羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者？如難提伽比丘常空靜處坐禪，有天魔變為女形在難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形，見一死馬共行不淨。行已即悔，脫袈裟懷抱，垂淚舉手呼天大喚：『我非沙門、非釋子。』到世尊所，如其所犯向世尊說。佛知此比丘發露心重後更不犯，即集諸比丘為作白四得戒羯磨。所以得戒者，一此人見佛、二發露心重，是以得戒。雖還得戒，一切大道人下坐，僧作法事盡不得同。是名有須不須也。

「尊者薩婆多說曰：『若比丘得世俗定從四禪起，天魔作女形惑亂其心，此比丘即共行不淨。行已即悔無覆藏心，念念相續無一念隱，亦心中不樂捨法服。如此人者，應當從僧乞滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷罪羯磨。此人得戒已，如僧告勅盡形奉行，不得作和尚阿闍梨，不得作教授尼師，僧集時不得說戒，一切法事得聽在大僧下坐，不得與僧連草食。』如尊者婆奢說曰：『若比丘得世俗定，從定起已，或癡狂心亂、或為方道，乃至鬼所惑，因此行不淨行。行已即悔，發露無覆藏心，復不欲捨法服，應僧中乞除波羅夷罪羯磨。奉僧所勅，盡形壽不得作和尚阿闍梨，不得作教授尼師，大眾集時不得說戒，亦不得為人作羯磨，一切大僧下沙彌上坐，不得與僧連草食。』有一比丘字禪那陀，在空閑處禪定。諸檀越日日送食，中間無男子。有一女人常為送食，常來不已，便生染心共行不淨。行已即悔，脫三衣著肩上露身而走，唱言：『賊賊。』邊人問之：『有何等賊？』答言：『為煩惱賊所劫盡。』向諸檀越及眾僧發露，無覆藏心。僧中智者語言：『有尊者波奢，善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢說。波奢語言：『汝欲除罪，能用我語不？』答曰：『無違。』波奢遣人作大火坑滿中炎火，語言：『汝欲除罪者可投此坑中。』波奢先共餘比丘論：『若比丘直入坑者，汝等捉之。』此比丘用波奢語直欲入坑，邊人捉之。波奢知此比丘心實，即為作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身不得超生離死證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄耳。喻如樹葉落已還生樹上，無有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功德，亦無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其萬途隔也。

「如上所說，犯戒有七種：一波羅夷；二僧伽婆尸沙；三尼薩耆波逸提；四波逸提；五偷蘭遮；六波羅提提舍尼；七突吉羅。波羅夷者，不生善根，永不可懺，亦無羯磨可得除罪。有偷蘭遮，不可羯磨除罪。何者？如提婆達多出佛身血是。此偷蘭遮永不生無漏善根，亦無羯磨可除罪也。有波逸提，不生善根亦無羯磨可得除罪也。何者？如比丘瞋心欲斷佛命打佛，得波夜提，不可懺也。有突吉羅，不生善根亦無除罪羯磨。何者？沙彌、沙彌尼、式叉摩尼四波羅夷中若犯一，此罪不可懺也。是故有犯須羯磨有犯不須，如上說也。羯磨已復羯磨者，僧殘是也。羯磨已更不羯磨者，尼薩耆波夜提、九十二波夜提等是也。

「欲發露者要具五法：一整衣服；二脫革屣；三胡跪；四合掌；五說所犯事。如是應懺悔，若不爾不名懺悔。有五種犯易除：一者有罪應一比丘前除，若無比丘，心中立誓亦可得除。二者犯突吉羅，若惡口，向一人說得滅。三者如波夜提、自性偷蘭，一人前悔亦得除滅。四者僧殘邊偷蘭、波羅夷邊偷蘭，四人已上眾中羯磨除之，僧殘如上說。五者從地至地羯磨，受戒犍度中當知有總名說。何者是？從波羅夷乃至七滅諍，若有所破皆名為犯，是故名集犯。

「諫法者，若有比丘犯罪，餘比丘或見聞疑，應先白上座及僧。上座僧若聽，復應問犯罪者：『今欲諫，汝為聽不？』若上座及僧犯事者與欲，得諫。若二俱不聽、若一聽一不聽，皆不得諫。諫者要內立五德然後諫之：一者知時而諫；二者實心非虛偽心；三者為利益故、不為不利益故諫；四者柔軟言辭、非麁惡語諫；五者慈心故諫、非不見過故諫。諫者，眾僧集已次第坐竟，有事者別一處坐。諫者從座起，詣彼犯罪人所，如其所見聞疑事。事有三處：一者波羅夷僧殘及偷蘭，此名為戒；二者破正見住邪見中；三者從波逸提乃至惡口，名之為行。見聞疑於此三處起。諫者或屏處或眾中語言：『汝當憶念本所犯。不得同僧作法事，應出去。如法除罪已，後還當入僧。』是名為諫憶念也。有諫法不成者，眾僧集已，犯罪者別處坐。諫者問：『有罪者聽諫不？』答言：『聽。』有事者聽已即起去，此不成諫。諫他者問已即去，六群比丘是。若問犯罪者，問已即去，不成諫也。何時名諫時？眾僧齊集與欲，犯罪者現前與欲，諫者現前，如此等俱名為諫。時尊者薩婆多說曰：『諫者語犯罪者言：「我念汝、語汝、諫汝。」犯罪者答言：「汝念我、語我、諫我。善哉！」』受諫者，不應受五種人諫：一者無慚無愧；二者不廣學；三者常覓人過；四者喜鬪諍；五者欲捨服還俗。如此等五人，不應受其諫，是名不受諫。佛語諸比丘：『諫者於犯罪人邊取欲竟，不應捨去。去者得突吉羅罪。自今已去，諫者與犯罪人共期一處僧伽藍中，若集飲甜漿若食粥及布薩自恣一切法事集處，應僧前諫已捨去。若無大眾，一二知見三藏比丘前諫之捨去。』

「尊者彌沙塞說曰：『止語羯磨者，若有比丘，一破戒、二破見、三破行。此人眾僧應立五德故諫。若性不受人語，兼恃聰明多智徒眾甚大，復恃國王大臣之力，不受諫者，眾僧應當與作不語羯磨。』是名止語。

「止不說戒者，佛告諸比丘：『眾中若有不清淨者，止不應說戒。』六群比丘聞佛語已，即遍諸寺唱言：『佛止，不聽說戒。』世尊告曰：『吾不止清淨比丘說戒。若七聚中乃至惡語，僧集時眾中有犯者止，無犯者便說。』是名止說戒。

「止自恣者，佛告諸比丘：『眾中若有不清淨，止不應自恣。當作止自恣羯磨，應檢校不清淨者。若重驅出，輕者令其懺悔，然後自恣。若此不清淨者，自恃聰明多智，亦恃徒眾國王大臣力，不可驅出者，當至後自恣。後自恣時到，猶不出者，眾僧可別自恣得清淨耳。』

「云何名波羅提木叉？波羅提木叉者，名最勝義。以何義故名為最勝？諸善之本以戒為根，眾善得生，故言勝義。復次戒有二種：一出世；二世間。此世間者，能與出世作因，故言最勝。復次戒有二種：一者依身口；二者依心。由依身口戒，得依心戒，故名為首。是波羅提木叉，布薩犍度中當廣說。

「復有五種廣略說戒。說戒序、四事竟，餘戒皆言汝等數數聞。第二說戒序、四事、十三事竟，餘戒皆言汝等數數聞。第三說戒序、四事、十三事、二不定竟，餘戒皆言汝等數數聞。第四說戒序乃至三十事竟，餘戒皆言汝等數數聞。第五如上廣說。比丘法要誦波羅提木叉，若不誦者，有誦毘尼處三時就彼處住。何以故？若所犯所疑，懺悔解疑得除罪也。是故佛制比丘要誦波羅提木叉。

「何故名布薩？斷名布薩。能斷所犯、能斷煩惱、斷一切不善法，名布薩義。清淨名布薩。云何名布薩羯磨？眾僧欲布薩時，眾中最小者應掃堂敷坐具取香水灑地燃燈，如此諸事，皆名布薩羯磨。

「云何名自恣？比丘夏坐已訖，於智慧清淨比丘前乞見聞疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及與餘善皆無毀失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一各各相課；二各各相憶念；三互相教授；四各各相恭敬；五語皆相隨；六皆有依非無依。是故名自恣。自恣羯磨者，眾中最下座應掃堂敷敷具燃燈取香火，如此事皆名羯磨。若界裡不羯磨淨廚處，宿食，沙門皆不得食。當於爾時。佛游於跋利耆國，展轉遊行到毘離國。聞諸比丘聲高，佛問阿難：『此眾僧諍何等事？』阿難即往看，見比丘積聚食甚多。來白佛言：『世尊！舊住比丘沙彌及淨人欲辦食與客比丘，是以聲高。』佛即告阿難言：『汝往語諸比丘：「從今以往，非僧集羯磨淨廚，界內宿食皆不得食。」』復於一時，世尊在波羅[木*奈]，時世饑饉，眾僧皆積聚穀米界外安止，人皆盜持去。諸比丘展轉相語，往白世尊。佛言：『儉年聽穀米在界裡，乃至藥草亦如是。』

「復於一時，世儉穀貴人無禮義。諸比丘在界外熟食，有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛，佛言：『聽汝等界裡熟食、界內食。』復為沙彌淨人分減持去，復白世尊。佛言：『聽諸比丘手自熟食。』

「爾時世尊在舍衛國。有一病比丘常食粥，檀越為日日送。值一日中城門閉，不得來，比丘失食。佛即為此病比丘，界裡白二羯磨結淨廚處，聽此淨處煮粥食之。時諸比丘生疑，謂此比丘食共宿食、界裡熟飯食、手自作食。佛言：『非宿食、非界裡熟食、非手自作。乃至藥草亦如是。』

「爾時世尊在波羅[木*奈]國。時世饑荒，諸比丘隨路而行，見熟菓皆落在地，不得自取待淨人頃。後有白衣來至，即取持去。比丘白佛。佛言：『聽汝草覆頭待淨人。』草覆頭待淨人頃，復有白衣來披草，見之即取持去。復白世尊。佛言：『聽汝手自取之，持去至淨人所著地，還如法受食之。』諸比丘白佛：『齊穀貴已來，願世尊聽諸比丘食殘宿食、手自作食、自得取菓。』佛言：『齊穀貴已來可爾。』若比丘中前得食，更至餘處得食已足，還來以此食施施主。時世饑儉，施主即食。比丘往白佛：『昨日有殘食，與施主，望後日得食。施主即自食。』佛言：『荒年聽無施主得自舉食。』時有大德眾僧，為國王大臣所重，諸檀越請入聚落食。食已餘殘持來到寺，與餘比丘。『欲食者，若世儉時不作殘食得食，至豐時與施主作殘食法然後得食。若於後時穀貴人民饑饉。諸比丘食後得菓欲食者，不作殘食法亦得食；後豐已不得。儉時若比丘得種種草根及藥根可食者，無施主得自舉食；後豐時不得。』

「云何名受迦絺那衣如法？眾僧齊集、現前無留難，檀越施新如法衣，應受。如法者，非錦衣、非上色衣，是名如法衣。界內眾僧病者、營三寶事者與欲，然後白二羯磨，是名如法。云何不名受？非法群品、界外眾僧，是名不受。

「捨迦絺那衣法。五月已滿，眾僧齊集、現前無留難者，界內眾僧如法與欲，白二羯磨不作餘羯磨，是名如法捨。有八種捨迦絺那衣：一者受衣已後出園，是名去後捨。二若比丘受功德衣已，出寺遊行求索在外，聞僧已捨衣竟，作是念：『我當更求餘衣。』是名盡時捨。三受功德衣已，出外遊行訖，聞寺上已捨衣竟，作是念：『我今更不求衣。』是名究竟捨。四若比丘受衣已，出外求衣，得衣已賊即盜衣，聞寺上已捨竟，是名失時捨。五若比丘受衣已，出外乞索望得衣，乞不得，聞寺上已捨迦絺那衣，是名希望斷時捨。六若比丘受衣已，出外求索，聞寺上已捨，作是念：『我當更求三衣。』是名聞時捨。七若比丘受衣已，出界外行，望得即還，經多日迴在界外，聞寺上已捨衣，是名在界外捨。八若比丘受衣已，出外求衣，若得不得即來還寺，及僧舍衣，是名如法捨。除此八種已，非法群品皆不名受亦不名捨。

「分亡比丘物。衣缽坐具、針氈綖囊、拘執衣毛深三指、傘蓋剃刀，是名可分眾具。尊者迦葉惟說曰：『分亡比丘物法，先將亡者去藏已，眾僧還來到寺。現前僧應集，集已取亡比丘物著眾僧前，遣一人分處。可分、不可分物，各別著一處。三衣與看病者，餘物現前僧應分。若有奴婢應放令去，若不放應使作僧祇淨人，象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比丘若有生息物在外，應遣寺中僧祇淨人推覓取之，得已入此寺常住僧。瓦鐵所作，應可分物。鐵杓鐵鐲[金*(亡/(睾-幸+(月*奼)))]、斤斧五尺刀、戶鉤針筒、刀子剪刀、鐵杖香爐火爐槃、傘蓋蓋莖香筩，如是等廣知。大銅盂小銅盂、鐲[金*(亡/(睾-幸+(月*奼)))]銅杖，如是等名數皆如鐵也。何故名重衣？重有二種：一者價重、二者能遮寒，故名為重。衣者要淨受持，不淨不得。淨有二種：一染已着色名為淨；二者着色已安三點亦名為淨。若衣作已浣染三點，諸檀越見，知是沙門服非外道衣，是故名為重衣。』爾時尊者畢陵伽婆蹉眼痛，隨路而行，兩腳相跋東行西倒不能進路。佛遙見之，問諸比丘：『何以故？』爾時諸比丘白佛：『眼痛不見道故。』爾時佛言：『聽著革屣。』尊者畢陵伽婆蹉為國人所重，或用羅網而施者，或與象馬駱駝車乘及作一小寺施者。如此等施，佛皆聽受之。尊者眼痛故，檀越為作琉璃斫。諸比丘白佛言：『唯願世尊聽畢陵伽婆蹉畜此斫治眼痛。』佛言：『此物價重，為病痛故聽畜。』復有諸檀越持種種銅鐵瓦瓶銅瓫銅盔如是等重物施，佛聽畜之：『若有人施柔軟極價好衣，聽作淨施畜之。』復次師所有重物，弟子不得自取，僧與得取。弟子不持此物著僧前，僧不得自取羯磨分之。何以故，此物屬四方僧故。何故復名重物者？前明重物就衣得名，今明重物就物得稱。不應分者，若私有寺及寺中所有田業菓樹及象馬駱駝牛驢，乃至床榻瓫瓶養生之具，皆亦如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房，此中所有物，現前僧不得分，亦屬四方僧也。此事衣犍度中應廣知。

「若糞掃衣在四方牆內者，比丘不應取也。衣若籬上及在城塹中，亦不應取。若穿牆作孔出死人處牆外衣，不應取也。佛所以制者，時世大疫死者無數，不能得遠著塚間，穿牆外安之。王家有制，不聽牆外安尸。禁防者即告令言：『誰持此死人衣去？當使負死人著塚間。』諸人答曰：『昨來沙門取之。』禁防即勅沙門：『負死人著塚間棄之。』佛以是因緣制比丘不聽取也。塚間死尸未壞者，此尸上衣不應取也。死尸上起塔，塔上所懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一比丘獨別處住，得病命終。此比丘所有衣缽資生之具，應屬現前僧。有一看病比丘不知法，持此衣物往詣世尊。佛即教言：『汝持此衣物詣僧從僧乞。從上座一一應問，得幾許分當施我。』一一乞乞已，眾僧當為作白二羯磨施之。所以佛聽乞者，此人有看病之功，是故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者？存在時所有經律，應分處與能讀誦者。若不及分處，現前僧應與能讀誦者，此物不應分賣也。若比丘獨在聚落中白衣捨命終，後有比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼，隨何者先來，檀越應用此物與之。若無來者，隨何寺近，應施近寺眾僧。

「何者名養生之具？人所須是。何者非養生之具？非人所用，名非養生。乃至畜生所須，名為養生。非畜生所須，名非養生。若比丘取他養生物，要語他，他與得取，不與不得取。畜生養生具，除解語者，一不得取。解語者當問，與得取，不與不得取。比丘正應所畜物：缽、三衣、坐具、缽針綖囊及瓶瓫是。所不畜者，女人、金銀、一切寶物、一切鬪戰之具、酒盛酒器，如此等物不應受畜。難陀比丘淫欲熾盛，有女為其作禮，即失不淨女人頭上。難陀及女二皆慚愧，即往白佛，佛教作囊盛之。佛聽畜刀子，一用割皮；二用剪甲；三用破瘡；四用截衣；五用割衣上毛縷；六用淨菓乃至食時種種須故，是以聽畜。

「剃髮法。但除頭上毛及須，餘處毛一切不聽卻也。所以剃髮者，為除憍慢自恃心故。若發長，不得用剪刀甲，應用剃刀除之。佛所制剪刀者，六群比丘用剪刀剃髮，諸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘頭上有瘡，用剪刀遶瘡甲之塗藥。比丘不聽作利木刀刮汗卻毛也，若斷一毛一突吉羅。除頭上毛，若斷，一一偷蘭遮。是名剪髮法。又復剃髮者，如羅睺羅童子。佛爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衛城乞食，時瞿夷共羅睺羅在高樓上，見佛來入城。瞿夷指佛語羅睺羅言：『此是汝父。』羅睺羅即下樓詣佛作禮。佛手摩羅睺羅頭已為極樂。佛問羅睺：『汝樂出家不？』羅睺答言：『樂欲出家。』即將羅睺至尼拘陀精舍，告舍利弗：『與羅睺作和尚。』舍利弗白佛：『云何教出家？』佛告舍利弗：『先與剃髮著袈裟，教胡跪合掌，然後授三歸五戒沙彌十戒。』此是初剃髮著袈裟受三歸五戒十戒之始。爾時白淨王，聞羅睺羅出家，即來到佛所。禮佛足退坐一面，低頭泣淚白佛：『世尊兄弟已共出家，望羅睺羅繼後，使宗廟不絕。云何度羅睺羅出家？』佛即為父王說出家種種功德大利，因此為後出家者作制：『若欲出家，先白父母。父母不聽，不得出家。』是名度沙彌法。出家求父母如法之初始也。

「佛在俱睒彌國，五師子意欲出家。不白父母輒來到寺求欲出家，僧即為剃髮度出家。父母後時不知子所在，遍聚落求覓都不知處。復詣寺問諸沙門，皆言不見。入寺中房房求之，忽見其子已剃髮出家。父母即慊說言：『沙門釋子云何妄語？實度人子皆言不見。』諸比丘即白世尊。佛言：『從今已去，若出家者白父母，父母聽許。欲度沙彌者，要白僧，剃髮受三歸五戒乃至沙彌戒。若僧不聽，不得度沙彌。』出家度沙彌因緣毘尼中廣說。諸比丘初出家，後時發生已長，往白世尊。佛言：『聽數數剃之。』此是初數數剃髮因緣。爾時佛在王舍城。佛發已長，諸比丘中恭敬心故，無剃髮者。有優波離童子，共父母來到佛所，見佛已即生此念：『欲為如來剃髮。』生此念已，長跪叉手白世尊言：『今欲為佛剃髮。願大慈聽許。』佛即令其剃髮。父母在邊白世尊言：『剃髮善不？』佛言：『剃髮甚善，但身近來逼。』童子小卻身舉頭，父母復問言：『剃髮善不？』佛言：『善，但舉頭大高。』小復下頭，父母復問佛：『剃髮善不？』佛言：『善，但出息大麁。』此童子即不出息，入第四禪。佛告阿難：『此童子入第四禪，汝可取其手中剃刀。』阿難即取。此童子所以敢剃如來發者，有三因緣：一者愚癡故剃；二者如來神力欲令得第四禪故剃；三者欲令後代眾生知剃髮有大功德故剃。佛當欲剃髮時，告語諸人：『此發不可故衣故器盛之，當用新物。』當剃髮時，瞿波羅王子來到佛所，從世尊乞發持還國供養，佛即許之。王子即復諮啟世尊：『此發應以何等器盛之供養？』佛言：『應用七寶作器盛之供養。』即如佛教造七寶瓶而用盛之。復問世尊：『若去時象馬車乘人肩頭上，於爾許處應乘何處去？』佛言：『皆得。但去時應作種種伎樂將去。』王子如佛教去，路上聞有別國賊來，即路中作一大塔供養佛發，此塔名為佛發塔也。尊者迦葉惟說曰：『夫剃髮法，上座應先剃。』復有一說，發長者應先剃。復有一義，先洗頭者應先剃。復有一義，有事因緣欲行者應先剃。是名如法剃髮。

「復次比丘法，不應故殺眾生食。食有三處：一見、二聞、三疑，如此等三處不應食也。若有檀越欲祀天時作意：『其有來者皆應與食。』無分別心所殺眾生，俟一切來者。比丘若得如此處肉，不應食也。

「又於一時佛在毘舍離，穀貴世荒乞食難得。比丘中有神力者，乘其通力至外道國乞食。諸外道人見比丘來乞，慊其不淨，以食著地捨之而去。諸比丘白佛：『食難得故，乘神通力至外道國乞食。外道見之污賤，以食著地捨之而去。此當云何？』佛言：『雖手不受，將來著前已是與竟。汝等但受之，此即是受食。』是名故作受用。

「不與毘尼合者，法名非法、非法名法，乃至說名非說、非說名說，是名不與毘尼合。又復不合者，比丘語諸比丘言：『我不能學此法，何用微細事為？大德！我亦知此法入毘尼、入修妬路。』如是廣應知，是名不合毘尼。合毘尼者，如佛所說，此應作此不應作，此犯此非犯，如是不違佛所說，是名合毘尼義。

「云何名為人養生具？眾僧淨人是。非人養生具，象駝馬驢牛，能與僧遠致者，名為非人養生具。

「云何名為食菓？爾時王舍城有大長者，此長者大有菓樹。長者遣人持菓供養眾僧，語使人言：『汝到寺，當覓跋難陀釋子示菓，行與眾僧。』當於爾時，跋難陀出外食，比來頃日已過中，諸比丘竟不得菓食。爾時世尊游蜜蜂林中。有一比丘病，須服呵梨勒，諸比丘白佛。佛即聽服三菓：呵梨勒、毘醯勒、阿摩勒。隨病因緣，若不差，盡形服之。又於一時，毘舍佉鹿母外大得菓來，此菓甜美不敢自食，即請佛及僧設食，兼欲與菓供養佛及僧。佛眾僧食已起去，毘舍佉鹿母事多怱務忘不行菓。去後乃憶，內自思惟：『本所以請佛及僧者，緣有此菓欲用供養。云何忘去？』即遣人擔菓詣佛及僧。僧心中生疑不敢輒受，即便白佛。佛言：『當作殘食法食之無咎。』僧淨地中忽生菓樹，此樹長大，有枝曲向不淨地中。佛語諸比丘：『遣淨人繩擊牽向淨地。』後諸比丘心疑：『此菓本在不淨處，今牽在淨處，為得食不？』佛言：『若菓落不淨地者不得食，不落者得食。』復有菓生不淨地中，但枝及蔓皆向淨地。『若落淨地者得食，不落者不得食。』又於一時，諸比丘大得種種菓，但人少菓多食不可盡。殘者不知何處用？白佛。佛言：『聽捺破取汁，至初夜得飲。若不至初夜、汁味有異成苦酒者，不得飲也。』何以故？此酒兩已成故。有比丘不淨菓而食。外道譏慊言：『諸比丘無慈心，此菓有命，云何食生命也？』為世慊故，佛即制：『諸比丘！菓要淨而食，不淨不得食。淨有五種：一火淨；二刀淨；三鳥淨；四菓上自有壞處淨；五卻子淨。復有七種淨：一卻皮淨；二破淨；三爛淨；四萎淨；五刨刮淨；六水所漂淨；七塵土坌淨。此是淨法。』

「爾時世尊在波槃國拘尸那竭城娑羅雙樹間入涅槃。諸離車力士五百人等來到佛所，以種種香湯沐浴佛身，先用劫波纏如來身，複用五百張細軟白疊纏之，以酥油香油著鐵棺中，然後安如來身。復取種種香木聚積成[卄/積]，復搗種種末香著於[卄/積]上。有一力士捉炬火欲然之，諸天即滅不令得然。阿那律語諸力士：『汝等不須疲苦，諸天不欲令然。』力士即問阿那律言：『諸天何故不欲令然？』阿那律言：『諸天欲令摩訶迦葉見如來身。』當於爾時，天雨曼陀羅花供養如來。有一時阿跋外道從如來邊得一曼陀羅花，持此花向波婆國。至波婆國道中，見摩訶迦葉與五百徒眾隨道而行。迦葉問言：『從何處來？』答言：『從拘尸那竭城來。』復問言：『見吾大師如來不？』答言：『汝師入涅槃已經七日。諸天雨花供養如來，此花是也。』

「摩訶迦葉悲慘不樂，諸弟子等皆惋轉於地，如失水魚頭著塵土，各各而言：『我等從今永失蔭覆。』如是種種說辭非一。跋難陀釋子諫諸比丘：『不須愁惱！世尊在時禁製非一。今入涅槃，我等自由，欲作不作各任其性。何須惱也。』摩訶迦葉聞此之言倍生悲慘，而復說言：『如來者是論中師子，所說法輪無能壞者。復能降伏一切外道，於一切法悉得自在，法王法主。如來、應供、正遍知雖入涅槃，其日未久，云何惡人於大眾中無慚愧心發如此言？』摩訶迦葉作此惋嘆已，與五百比丘向如來所。到已語阿難言：『我今欲見如來之身。』阿難答言：『如來身者，諸力士等用劫貝及與白疊纏如來身安置棺中，種種香木積聚成[卄/積]。云何可見？』作是言已，如來神力故雙足出現。迦葉看如來足見有垢著，問阿難言：『如來足上何故得爾？』阿難言：『有諸女人，如來臨涅槃時悲感戀慕，以頂禮如來足是故垢著。』佛現足令迦葉見已，即還不現。迦葉遶如來七匝說偈讚嘆，火即自燃。焚已供養如來竟，迦葉於王舍城耆闍崛山竹林精舍，集五百大阿羅漢語言：『我在波婆國道中聞如來已入涅槃，語五百比丘，皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽作是言：「如來在世法律切急，如來滅後各任其性。何須懊惱。」諸外道等若聞此語，當作是言：「諸釋子，世尊在世奉教修行，如來滅後皆已廢捨。」我等應當聚集結集經藏使法不絕。』諸羅漢答言：『我等集於經藏須於阿難。』迦葉答言：『阿難結漏未盡，云何得在此眾？』諸羅漢言：『所廢忘處應當問之。』迦葉言：『若爾者當作求聽羯磨使入僧中。』五百僧坐已，取五部經集為三藏。諸經中有說比丘戒律處，集為比丘經。諸經中有說戒律與尼戒相應者，集為尼經。諸經中乃至與迦絺那相應者，集為迦絺那犍度、諸犍度母經、增一比丘經、比丘尼經，總為毘尼藏。諸經中所說，與長阿含相應者，總為長阿含。諸經中所說，與中阿含相應者，集為中阿含。一二三四乃至十一數增者，集為增一阿含。與比丘相應、與比丘尼相應、與帝釋相應、與諸天相應、與梵王相應如是諸經，總為雜阿含。若法句、若說義、若波羅延如來所說，從修妬路乃至優波提舍，如是諸經與雜藏相應者，總為雜藏。如是五種名為修妬路藏。有問分別、無問分別、相攝、相應、處所此五種，名為阿毘曇藏。此十五種經集為三藏。

「阿難偏袒右肩胡跪合掌，白摩訶迦葉言：『親從如來邊聞如是說：「吾滅度後，應集眾僧，捨微細戒。」』迦葉還問阿難：『汝親從如來聞如是語，微細戒者，何者是？』阿難答言：『當爾之時，為憂苦惱所逼，迷塞遂不及問。』迦葉即訶阿難：『汝所語非時。先何不問世尊，今乃言不問。』

「爾時迦葉問諸比丘：『我等宜共思惟此義。何等是微細戒？』有一比丘說言：『除四事，餘者名微細戒。』一一說乃至除九十事，餘名微細戒。迦葉說言：『汝等所說皆未與微細戒合。隨佛所說當奉行之，佛不說者此莫說也。若捨微細戒者，諸外道輩當生謗言：「如來滅後，微細戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火煙焰，忽生已滅。若捨微細戒者，但持四重餘者皆捨。若持四重，何名沙門？」以是義故，尊者迦葉責阿難七事。因阿難為女人求出家中，彼有九事讁阿難。一者若女人不出家者，諸檀越等常應各各器盛食，在道側胡跪授與沙門。二者若女人不出家者，諸檀越等常應與衣服臥具逆於道中求沙門受用。三者若女人不出家者，諸檀越等常應乘象馬車乘在於道側以五體投地求沙門蹈而過。四者若女人不出家者，諸檀越輩常應在於路中以發佈地求沙門蹈而過。五者若女人不出家者，諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至捨供養。六者若女人不出家者，諸檀越輩見諸沙門常應恭敬心淨掃其地脫體上衣布地令沙門坐。七者若女人不出家者，諸檀越輩常應脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女人不出家者，諸檀越輩常應舒發掃比丘足上塵。九者若女人不出家者，沙門威德過於日月，況諸外道豈能正視於沙門乎。十者若女人不出家者，佛之正法應住千年。今減五百年，一百年中得堅固解脫、一百年中得堅固定、一百年中得堅固持戒、一百年中得堅固多聞、一百年中得堅固佈施、初百歲中有解脫堅固法。』

「『安住於此中，　　悉能達解義，
　　第二百歲中，　　復有堅固定；
　　第三百歲中，　　持戒亦不毀；
　　第四百歲中，　　有能多聞者；
　　第五百歲中，　　復有能佈施。
　　從是如來法，　　念念中漸減，
　　如車輪轉已，　　隨轉時有盡。
　　正法所以隱，　　阿難之愆咎，
　　為女人出家，　　勸請調御師。
　　正法應住世，　　滿足於千年，
　　五百已損減，　　餘者悉如本。
　　是故五百歲，　　五法興於世，
　　解脫定持戒，　　多聞及佈施。』」

毘尼母經卷第三

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