善見律毘婆沙卷第四

蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

「爾時塔園中摩哂陀，與比丘一千人俱，敷摩哂陀坐具南向坐，又敷大德阿摽扠北向坐，大德摩哂陀，請阿摽扠為法師，阿摽扠仍依往昔大德優波離無異，摩哂陀與大僧六十八人圍遶法座。王弟比丘，名末多婆耶，與五百比丘俱欲學律藏，悉圍遶阿摽扠高座，餘諸比丘，與王各次第而坐。於是大德阿摽扠，即便為說：『爾時佛住毘蘭若那隣羅賓洲曼陀羅樹下說律。』敘說已，於虛空中天大叫稱：『善哉！善哉！』非時而雷電霹靂，地即大動種種神變。

「於是大德阿摽扠及摩哂陀，與愛盡六十人俱，復有六萬比丘圍遶，於塔園寺中說如來功德。如來哀愍眾生三業不善，是故說毘尼藏，以制伏身口意業，如來在世為聲聞弟子說律藏竟，然後入無餘涅槃。爾時眾中，而說偈言：

「『一切別眾住，　　大德六十八，
　　共知律藏事，　　法王聲聞眾。
　　愛盡得自在，　　神通三達智，
　　以無上智慧，　　教化師子王。
　　光照師子國，　　週遍無不覩，
　　譬如大火聚，　　薪盡入涅槃。』

「諸大德涅槃後，諸弟子眷屬，名帝須達多、迦羅須末那、毘伽修摩那，此是大德阿摽扠弟子，如是師師相承展轉至今，是故第三集眾，眾中而問：『誰將律藏至師子國？』答：『是摩哂陀，摩哂陀之後阿摽扠、阿摽扠弟子，如是次第受持。譬如白琉璃器盛水，內外明徹水無漏落，諸大德持律藏，亦復如是。』乃至於今，若人有信心恆生慚愧好學戒律者，佛法得久住。是故人欲得佛法久住，先學毘尼藏。何以故？有饒益行者故。何謂饒益？若善男子好心出家，律藏即是父母。何以故？與其出家令得具足教學威儀，依止律藏自身持戒，能斷他疑，若入僧中無所畏懼，若有犯罪依律結判，令法久住。」

諸法師言：「佛語比丘：『若受持此律，有五事利。何謂為五？一者、自能持戒，二者、能斷他疑，三者、入僧無畏，四者、建立佛法，五者、令法久住。』佛說持律人即是功德根，因根故攝領諸法。」

法師曰：「佛說戒律，為欲止惡因，止惡故生不悔心，因不悔心故，得生歡喜。因歡喜故，得生安樂。因安樂故，得生三昧。因三昧故，得生慧眼。因生慧眼故，而生厭污。因厭污故，而得離欲。因離欲故，而生度脫。因度脫故，得度脫智。因度脫智，次第得入涅槃。為欲言故，為欲說故，為依止故，為欲聞故，如是次第心得度脫智，是故慇勤當學毘尼。此是毘尼處說根本。」

法師曰：「而說偈言：

「『若人時何故受持，　　若人將耶若處住。』

「已說此，次第今說。

「此是偈義，今當說律外序也。

「爾時為初，義非一種，我今當演毘尼義，是故律中說，爾時佛住毘蘭若。初義者，爾時尊者舍利弗從三昧起，請佛結戒。是時佛住毘蘭若。爾時者，發起義。是時者，即說其事。何以故？如律所說，爾時須提那與故二作不淨故，是時佛因須提那故，為聲聞結戒，此是初義。爾時檀尼吒比丘偷王材，是時佛於王舍城結戒亦如是。爾時者，亦是發起義，亦是因義。佛婆伽婆，後當解。住者，行立坐臥。毘蘭若者，是國名也。那隣羅者，即夜叉名，因夜叉鬼依此樹故而號之。賓洲曼陀羅者，此是練木樹也。樹下者，日當中陰所覆處是也。又言：『無風時，葉落墮地處是。』」

問曰：「如來何以在此樹下住？」

答曰：「此樹欝茂，林中第一，去城不遠，往來便易。」

問曰：「如來住毘蘭若，復言住在樹下，如來不應二處住。」

答言：「勿作此難。毘蘭若者，往來處也，樹下者，即是住處。」

問曰：「優波離何以說毘蘭若？」

答曰：「哀愍白衣故。」

問曰：「何以樹下住？」

答曰：「為諸弟子順出家法除貪慾故。」

問曰：「何以依近於國？」

答曰：「為四大故。」

問曰：「前句者，為說法故，後句者，如來欲入靜故；前句者，慈悲所牽，後句者，從苦入樂故；前句者，為安樂眾生故，後句者，自安樂身故；前句者，布施法與眾生故，後句者，自除聖利滿足；前句者，為眾生作橋樑故，後句，為諸天人故；前句者，同眾生故，後句者，不與眾生同故；前句者，唯佛一人三界獨尊，眾生因佛故，得大安樂，是謂為一；後句者，因佛生在林中樂樹下故。」

法師曰：「此義甚廣，我今略說。與大比丘僧俱者，大者，因小有大故，所以比丘僧功德極大名為大。復有大義，最小者得須陀洹道故。復有大義，五百大眾集故。僧者，等戒、等見、等智、等眾，是為僧也。俱者，共在一處。五百比丘者，五百數也。毘蘭若婆羅門者，生於毘蘭若國，因國號之。婆羅門者，淨行也。又復婆羅者，知外道圍陀書，門者聞也。佛經言婆羅門者，能除煩惱，門者聽也，聲徹於耳，因他語故而知法。沙門瞿曇者，滅惡法也。瞿曇者，婆羅門以姓喚故。釋迦種子者，釋迦種者，指示大姓；離釋種出家，此是演發心信樂出家也。或有負債出家，或有失國出家，或有貧窮出家，或有避王使出家，如來不如此出家。如是好名聞者，如是，足句也。好者，與眾善會，復言最上。名聞者，讚歎受名，又言令他知之。

「婆伽者，此是初如來十號，令眾生信心於佛，是故法師演出如來功德。

「阿羅者，是三界車輻，漢者，打壞三界車輻，所以如來打壞三界車輻，故名阿羅漢也。又言：『阿羅者殺賊，所以如來殺煩惱賊，故名阿羅漢。』又言：『阿羅者，一切惡業。漢者，遠住。三界為車，無明愛緣行者為輻，老死者為輞，受生者為轂，諸煩惱者為軸。無始世界流轉不住，佛於菩提樹下，以戒為平地，以精進為腳足，至心為手，智慧為斧，斫斷三界車輻。』

「又言：『無始世界者為車，無明為轂，老死為輞，十惡為輻。何以故？不知苦法。若生欲界，因無明故造作三業；若生色界，造作色界業；若生無色界，造作無色界業。於欲界中，緣無明故受識，色界中亦爾，於無色界中，無明緣也。又於欲界中名色，欲界中六入緣無明；欲界中名色，色界中三入，緣於無色界中無明。色界中一入，緣於欲界中六入，欲界中六觸，緣於色界中三入。色界中三觸，緣於無色界中一入；無色界中一受，緣於欲界中六觸。欲界六樂，緣於色界中三觸；色界中三樂，緣於無色中一觸，無色中一樂，緣於欲界中六樂。欲界六樂者，生六愛，緣於色界中三樂，色界中三愛，緣於無色界中一樂，無色界中一愛，緣處處愛。生於生中，若人於五欲中，我欲行欲自受欲故，身口意不善行具足者，即入地獄。於地獄中，因業故，受生受生，此是業生也。因業生五陰，次五陰老，老者熟，壞五陰者，謂之死也。於三界中我欲，於天上行欲，起立善行，或忍辱，因善行故，得生天上，此是因善業故，而復生。有一人，我欲受梵天樂，因樂受故，憶念四法。何謂為四？慈悲喜捨。心憶已具足，得生梵天。於梵天中，生因業故，此是業生。復有一人，我欲生無色界，我次生非想非非想天，恆自入禪思惟，即生此處，此是因業得生。餘者次第汝自當知。』

「過去當來二世，皆從無明緣行，我今略說，餘汝自廣說。無明緣行，此是一品。六識、名色、六入、六觸、六樂，此是一品。愛取生，此是一品。有老死，此是一品。前品者，過去世也，中二品者，現在世，後品者老死，此是當來世也。取無明緣行者，連得愛受，此不得相離，此五法過去世也。中品六入為初，此是果報，若取愛受者，連得無明，此五法，今業生也。有老死者，一切五法，餘者六識，為初後悉入，此是當來世生。

「若分別說者，有二十四種。緣行六識，此二者中間為一品，受愛於二中間為一品，生有者於二中間為一品，合有三品四段，因品故，生二十種本起因緣。如來已見觀度，真實知故，以真實智，名為實知。見者，何謂為見？見者達故，名為見也。觀者，何謂為觀？遍知一切，故名為觀。以知觀見度，如來真實知已，生厭患想，便生離心，欲得度脫，先壞三界車輻故，名為阿羅漢。又羅漢名者是應供。」

問曰：「何謂名為應供？」

「受人天供養故，名為應供。昔有梵王，以寶大如須彌供養如來，是故名為應供。爾時世間大王，瓶沙王、拘沙羅王等，複種種供養，是名應供。佛涅槃後閻浮利大王，名阿育，復以金錢九十六億，起八萬四千寶塔，復大種種布施，是名應供。餘諸大眾供養者不可稱計。又言：『阿羅漢者，羅漢者覆藏義，阿者無也，名無覆藏。何謂無覆藏？譬如世人作罪恆自覆藏，如來於中永無故，名無覆藏。』

「三藐三佛陀者，善知一切法故，名三藐三佛陀。言佛陀者，法應知而知，法應棄者而棄，應出者而出，是名佛陀。又言佛陀復有別義。何者？以慧眼若見苦諦、集諦、滅諦、道諦，次第明見，是佛陀也。色、聲、香、味、觸、法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸，眼記、耳記、鼻記、舌記、身記、意記，眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念，眼愛、耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛，眼思、耳思、鼻思、舌思、身思、意思，五陰十觀法、十思、十念，胮脹為初，如是有十，段為初，有三十二、十二入、十八界，欲生為初，九四禪為初，慈為初。復有四無色禪，有四無色三昧，有四十二因緣，逆觀老死憂悲乃至無明，次第觀乃至老病死苦惱。老病者，苦諦；有者，集諦；從二者出，名滅諦；知方便滅，名為道諦。如來一一善知一切，是名三藐三佛陀。知者三知，亦有八知，於《三界經》中說有八知，汝自當知。復次《菴羅樹經》，三昧知、神通知、六通，合為八知。

「行足者，或覆藏六識、飲食知足、省於睡眠、七正法、四禪，此是十五法，自當知。如來以法行，是故名明行足；如來以此法行至涅槃，是名明行足；不但如來，聲聞亦然。如來以知行而足，故名明行足。以知相故，如來得一切智，以行故，名為大慈悲。一切眾生惟集苦惱，如來悉知，以大慈悲故，知眾生苦惱，而能善說，令捨苦就樂故，故名善逝。是故聲聞善逝而行善逝，非惡善逝。又言：『行至善處，是名善逝。又行步平正威儀具足無缺，亦名善逝。又往常住不復更還，名為善逝。以阿羅漢道不及，名為善逝。自從錠光佛受記，哀愍眾生令得安樂，乃至菩提樹下善行如此，是名善逝。不從斷見、不從常見，身離疲苦不從斷常，名為善逝。為一切眾生說法無不應時，名為善逝。眾生不樂而不說，樂者而說，是名善逝。所說者，皆是真實義，非虛妄義，又一切眾生聞之，悉令歡喜，是名善逝。又不說無義語，所說者，皆是有義利益，是名善逝。』

「世間解者，知一切世間法，名為世間解。以集諦故，以滅諦故，以滅諦方便故，解世間故，是名世間解。如經所說，亦不生不老不死、不墮不住處，我不用行至世間彼岸，是名世間解。佛語諸比丘：『我未至世間極，我不說苦盡。』佛語諸比丘：『此身一尋稱為沙門，世間集諦，世間滅諦，世間苦諦方便我不用行，而至未至從苦而出，無有是處。』又世間者，有三。何謂為三？一者行世間，二者眾生世間，三者處世間。」

問曰：「何謂行世間？」

答曰：「一切眾生從飲食生，是為行世間。」

「何謂眾生世間？」

答曰：「常世間、無常世間，是為眾生世間。」

「何謂處世間？」

以偈答曰：

「日月飛騰，　　照於世間，　　光明無比，
　無所障礙。

「此是處世間。又言：『一世間、二世間、三世間、四世間、五世間、六世間、七世間、八世間、九世間、十世間，如是乃至十八世間。』」

問曰：「何謂為一世間？」

答曰：「一切眾生以飲食得生，是名一世間。」

「何謂為二世間？」

答：「名、色是為二世間。」

「何謂三世間？」

答曰：「苦、樂、不苦不樂，是為三世間。」

「何謂四世間？」

答曰：「四食是為四世間。」

「何謂五世間？」

答曰：「五陰。」

「何謂六世間？」

答曰：「六入。」

「何謂七世間？」

答曰：「七識。」

「何謂八世間？」

答曰：「八世間法。」

「何謂九世間？」

答曰：「九眾生居。」

「何謂十世間？」

答曰：「有十入。」

「何謂十二世間？」答曰：「十二入。」

「何謂十八世間？」

答曰：「十八界。此是行世間。如來以一一知，名為世間解。眾生煩惱，如來亦解，行亦解，意亦解，小煩惱大煩惱亦解，利識亦解，鈍識亦解，善緣亦解，惡緣亦解，應令知亦解，不應令知亦解，生不生亦解，是名眾生世間靡所不知，是為世間解。處世間者。」

問曰：「何謂處世間？」

答曰：「鐵圍山縱廣二萬三千四百五十由旬，周迴三十七萬三百五十由旬，地厚四那由他二萬由旬，在水上，水厚八那由他四萬由旬，在風上，風厚六十九萬由旬，是處世間界。又須彌山根，入海八萬四千由旬，須彌山王高亦如是，以七寶纏，有七山圍遶之。而說偈言：

「由揵陀羅，　　伊沙陀羅，　　迦羅毘拘，
　須陀蘇那，　　尼民陀羅，　　毘那多迦，
　阿沙千那，　　是七大山，　　圍遶須彌，
　四天王住，　　天夜叉住，　　高百由旬。
　雪聚大山，　　廣千由旬，　　縱廣正等，
　頂有八萬，　　復有四千，　　以嚴飾之。
　有閻浮樹，　　高二千里，　　圍二百里，
　枝布方圓，　　覆百由旬，　　因此樹故，
　號閻浮地。　　大鐵圍山，　　根入大海，
　深下八萬，　　二千由旬，　　高亦如是，
　常住不壞，　　都遶世間。　　月眾星王，
　方圓四十，　　有九由旬，　　日王方圓，
　五十由旬。

「又天帝釋宮，縱廣萬由旬，阿修羅宮亦復如是，阿鼻地獄亦如是，閻浮利地亦爾。西拘耶尼，縱廣七千由旬，東弗於逮亦復如是，北欝單越，縱廣八千由旬。一一洲，各有五百小洲圍遶，此是鐵圍山之內。鐵圍之外中間，悉是地獄，鐵圍無量，世界亦無量，所以佛以無量慧眼，遍知一切，故名為世間解。

「無上士者，自以功德過於人天故，名無上士；以戒、定、慧、解脫、解脫知見具足故，名無上士，是故無上與無上等。佛語諸比丘：『我不見梵、魔、沙門婆羅門世間戒定慧解有能及佛者，又無我師，故名無上。』

「調御丈夫者，有應調者輒而調之。何以故？譬如像馬[怡-台+龍]悷，加之杖捶然後調伏。如來亦復如是，能調伏一切眾生，故名調御。昔佛降伏畜生，龍王丈夫，名阿波羅留又；象丈夫，又名純杵、魔朽陀陋、阿耆死驅、偷魔死驅、死驅陀那，如是諸丈夫，佛以善法調伏，令入正法，授三歸五戒。人丈夫，名尼揵陀子闍跋，又婆羅門十軻羅娑、鴦掘魔羅等，如是無數。復有夜叉丈夫，名阿羅婆迦、修至滿魔、軻羅，諸夜叉丈夫，釋提桓因等如是無數天人，以正法調伏之。於修多羅說，佛語寄須，漢言牧像人：『我調御丈夫，以柔法教一切眾生。若其不受者，當以強法教之；若不受者，復當以剛柔教之；若不受者，便不與和合。』」

法師曰：「此修多羅當如法廣說，故名無上調御丈夫。天人師，師者，亦如估客有一宗主善知嶮難。」

問曰：「何謂為難？」

「一者、賊難，二者、虎狼師子難，三者、饑儉難，四者、無水難。宗主於諸難中，皆令得度到安樂處，故名為師。如來亦復如是。何以故？如來能度眾生，令過嶮難。」

「何謂為嶮難？」

「一者、生難，二者、病難，三者、老難，四者、死難。如是諸難，如來能度脫，令得安樂處，故名為師。」

問曰：「佛何以獨為天人師，不為畜生師耶？昔如來在世亦為畜生說法，何以獨稱為天人師？」

「修多羅經說：『爾時佛在瞻婆國，於迦羅池邊，為瞻婆人說法。是時池中有一蛤，聞佛說法聲歡喜，即從池出入草根下。是時有一牧牛人，見大眾圍遶聽佛說法，即往到佛所，欲聞法故以杖刺地，誤著蛤頭。蛤即命終生忉利天，為忉利天王。以其福報故，宮殿縱廣正十二由旬，於是蛤天人，霍然而悟，見諸妓女娛樂音聲，悟已尋即思惟：「我先為畜生，何因緣故生此天宮？」即以天眼觀，先於池邊聽佛說法，以此功德得此果報。蛤天人即乘宮殿，往至佛所頭頂禮足。佛知故問：「汝是何人，忽禮我足？神通光明相好無比，照徹此間？」蛤天人以偈而答：

「『「往昔為蛤身，　　於水中覓食，
　　　聞佛說法聲，　　出至草根下。
　　　有一牧牛人，　　持杖來聽法，
　　　杖攙刺我頭，　　命終生天上。」

「『佛以蛤天人所說偈，為四眾說法。是時眾中八萬四千人，皆得道跡，蛤天人得須陀洹果。於是蛤天人得道果已，歡喜含笑而去。』故稱為天人師。

「佛婆伽婆者，佛者，名自覺，亦能覺他，是名為佛。又言知。何謂為知？知諦故，故名為佛。又言覺悟世間，是名為佛。於《三達智經》自應當知。

「婆伽婆者，一義利益，二者、無上，三者、恭敬，四者、尊重。何以名恭敬尊重？為世間應恭敬尊重。世間有四名：一者、隨，二者、志，三者、因，四者、號。」

問曰：「何謂為隨名？」

答曰：「如世間人喚牛小即犢子，次而丁，牛大者喚老牛，此名不定，隨時而喚。」

問曰：「何謂為志名？」

答曰：「如人持傘持杖，即喚為有傘人、有杖人，是為志名。」

問曰：「何謂為因？」

答曰：「譬如貧人因奴得寶，故字奴為多寶，是為因名。婆伽婆者，號名。何以故？非白淨飯王作名，非八萬眷屬作名，非天帝，亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以故？佛語舍利弗：『我名號者，非父母作，非八萬眷屬作，非天帝，非兜率天、梵、魔天作名，次第解說，於菩提樹下，等一切智，真實觀見，唯婆伽婆，是故佛自作號。』無敢為佛作名號者。何以故？佛自觀身威德智慧故，現令眾生知而立名號。婆伽婆者，婆伽者，過；婆者有也，過有故名婆伽婆。

「又言：『貪、瞋恚、癡、顛倒心，不羞不畏、優婆那訶(漢言瞋盛)不喜，他好嫉妬、虛心曲心[夢-夕+登]瞢心、貢高極貢高、醉、懈怠，愛、無明、惡根、不善、作垢、不淨，不等記思四顛倒，流結沒受五支鬪(漢言觸為初也)，五蓋，念六鬪，諍、本愛聚眾生煩惱，八邪見、九愛本、十惡法道、六十二見、百八煩惱，渴疲極萬煩惱，略說五煩惱聚。天人魔梵，如此等眾，不能毀壞如來，是名婆伽婆。』又言：『如來能壞毀欲、瞋恚、諸愚癡煩惱流惡法等，是名婆伽婆。』又言：『如來有三十二大人相、八十種好，相好無比，離諸煩惱，天人世間恆欲往生。到已，佛觀眾生，心隨所樂，即便為說，是故名婆伽婆。』世間伽婆有六種，一者、領，二者、法，三者、名，四者、微妙，五者、欲，六者、念。」

問曰：「何謂為領？」

答曰：「自領心故。」

「何謂為法？」

答曰：「如來法身一切具足故。」

「何謂為名？」

答：「佛名清淨，無所不遍故。」

「何謂微妙？」

答曰：「佛身具足一切微妙，觀之無厭故。」

「何謂為欲？」

答曰：「佛欲有所至，應心即到，佛欲自為又欲為他故。」

「何謂念？」

答曰：「一切眾生皆以念心供養故，故名婆伽婆。又言：『婆伽婆者，分別義。』」

問曰：「何謂分別？」

答曰：「功德為初，分別諸法，五陰、十二入、十八界、四諦、六識、十二因緣，一一分別關知。苦諦逼迫不定，是為苦諦；著不捨聚，是為集諦；滅苦受，是為滅諦；因緣得出，是名道諦。如是分別故，故名婆伽婆。又婆伽婆者，婆伽者，三界，婆者，吐；吐三界煩惱故，名婆伽婆。世間有天人、梵、魔、沙門婆羅門，是名世間。天人者，六欲天人，魔者六天，梵者富樓天，沙門婆羅門者，佛法怨家。又天人者，世間諸王亦入天人。又天人者，含取欲界天人；魔者，含取天魔界；梵者，無色梵天界；沙門婆羅門者，含取世間四部眾故。所以爾者，收取上下悉入如來功德，悉能通達如此諸處，自以知說法者，自用方便而知，故名自知者；自用慧眼而知，是名為知。又言：『知者，知無障礙故，名知。』說者，覺令知，是名為說。又言：『開一切法故名說。』」

問曰：「佛何以為眾生說？」

答曰：「於一切眾生生大慈悲故，度無上安樂，為眾生說法，或一句、或一偈、或多或少，是名為說。初善、中善、後善，其義巧妙，純一無雜，一切具足，皆是一味。復言：『初品者初善，中品者中善，後品者後善。』又言：『戒者初善，三昧得道者中善，涅槃者後善。』又言：『戒者三昧初善，禪定與道者中善，果與涅槃者後善；佛者善覺，名為初善，法者善法，名為中善，僧者善隨，名為後善。』」

問曰：「何以眾僧名為後善？」

答曰：「若聞已不動不搖得聖利故，是名後善。佛菩提者，名為初善，辟支菩提者，名為中善，聲聞菩提者，為後善。初說者，聞已即離五蓋於一切諸善，是名初善；聞已而隨，名為中善；隨已漸漸得道，是名後善。如是如來，或多或少而為說法，於多少中亦有初中後善，善義、善文字。何以故？如來說法，梵行法、梵行道，以種種方便開示令知，此說有義，是名義善。又言：『善義者句，亦言開示，亦言分別，亦言不覆藏，連句相續不斷，是名善義。』善字者，能持深義指示深義，是名善字。法辯、義辯、辭辯、樂說辯，唯聰明人能知此理，非愚夫能解，其義深邃唯智者能別，是名善字。美滿具足者，義既美滿具足者，義既美滿不假卑足，故名具足，開示梵行。」

問曰：「何謂為梵行？」

答曰：「梵天人所行此法，故名梵行。何以故？開示梵行初善，有因緣故中善，義不顛倒後善，聞者歡喜而隨，是名開示梵行。」

問曰：「何以名美滿？」

答曰：「戒為初五法聚，是名為美滿。義之不雜，是故名淨。如來為眾生說法，不貪供養，是名淨。梵行者，佛、辟支佛、聲聞所行者，是名梵行。善哉如是行相，可往問訊。」

問曰：「何謂為善哉？」

答曰：「將眾萬善，故名善哉。亦言：『將安樂故，是名善哉。』如是者，以足句；行相者，行者所行；過人相者，相貌具足；可往問訊者，可往觀佛。」

問曰：「何謂為觀？」

「以兩眼視，謂之為觀。於是毘蘭若婆羅門作是思惟已，往到佛所共相勞問。婆羅門問佛：『四大堪忍不？聲聞弟子少病少惱四大輕利不？安樂住不？』是名勞問。身與婆羅門，共相問答，義味次第，心中歡喜憶持不忘。問訊已，卻坐一面。卻者，猶如日轉；坐者，身體布地；一面者，在於一邊。智慧之人往到宿德所，坐避六法，然後可坐。何謂六法？一者、極遠，二者、極近，三者、上風，四者、高處，五者、當眼前，六者、在後。」

問曰：「遠坐何過？」

答曰：「若欲共語，言聲不及。」

「大近何過？」

答曰：「觸忤宿德。」

「上風何過？」

答曰：「身氣臭故。」

「高處何過？」

「不恭敬故。」

「當前何過？」

「視瞻難故。」

「後坐何過？」

答曰：「宿德共語迴顧難故。婆羅門離此六法而坐，是故律中說卻坐一面。沙門者，伏煩惱，又言卻煩惱，又言息心。婆羅門者，世間真婆羅門父母不雜。長者者，身體長大，亦年紀長大。又言：『有威德，是名長者。』財富者亦名長者。大老者，頭髮墮落，又言生，又子孫展轉相生，是名老。朽邁者，皮膚燋皺，言語錯謬，是名朽邁。年過者，生來已經二三王代職，猶故生存，是名年過。延壽者，年過百歲，是名延壽。至年者，是最後年，是名至年。

「『咄！瞿曇沙門何以作此？』是婆羅門語。婆羅門到佛所，見佛不起、不為作禮、不施床座，故作此言。如我所聞，今正見於如來，欲自稱身而下餘人。佛以慈悲心而答婆羅門：『我不見佛於林中生時，墮地向北行七步，自觀百億萬天人、梵、魔、沙門婆羅門，無堪受我禮者。觀看已而自唱言：「天上天下，唯我為尊。」梵天聞菩薩唱已，即叉手而言：「菩薩三界獨尊，無有過者。」菩薩聞已，作師子吼：「唯我獨尊。」』佛語婆羅門：『爾時我未得道時，三界已自獨尊，何況於今眾善功德拜我為佛，云何為汝作禮耶？若人受我禮者，頭即墮地，是故汝勿於佛處希望禮拜。』是婆羅門瞳矇無知，向佛而作是語。

「婆羅門言：『若如是者，色無味。何以故？有色而已，實無味。』佛欲調伏婆羅門故，答言：『汝言無味，實無味。何以故？如世間人，色、聲、香、味、觸，以此為味，如來於此已斷，譬如斷多羅樹永不復生。』婆羅門言：『若如是者便為貢高。』佛答言：『因汝語故，即有貢高，何謂我貢高？過去三世諸佛，不為世人作禮，我種如是，是故貢高。』婆羅門言：『若如此者便無所作。』佛答言：『如汝所語，我實不作。何謂不作？我不作偷盜、妄語、欺誑、淫欲、諸惡業等身口意業，我悉不為，故名不作。』婆羅門言：『此人便自斷其種耶？』佛答言：『實爾。何以故？三界中一切種種諸煩惱，我皆以斷故名斷種。』婆羅門惘然，不知以何答，更改語：『此人可薄不淨？』佛答曰：『如我意者實有不淨，有人縱心口為惡者，此是可薄不淨。』婆羅門便恚言：『此人亦聞我語，隨事而滅之。』佛又答曰：『三界諸煩惱中，我實已滅。』婆羅門又言：『此人可念，不堪共語。』佛答曰：『實有如此，我亦又念，諸愚癡人甚可憐愍，恆為惡業不念修善。』婆羅門便生瞋恚罵言：『此人當是日夜不眠，思求文章窮世間人。』佛答曰：『實有如此。何以故？我不入胎眠故，亦不入天上眠故，故名不眠。』於是婆羅門以八事譏佛已，如來法王以憐愍心故，視婆羅門眼，欲令服甘露法味而為說法。

「是時婆羅門心中清淨，譬如虛空無諸雲翳，亦如日月照諸闇冥。如來以種種方便教化令知，如來自稱：『我已得無上智慧，常住涅槃。』向婆羅門言：『汝老死至近，來到我所，於汝實有所獲。何以故？譬如雞卵，或八，或十，或十二。』」

問曰：「何以三種分別數？」

答曰：「此是足句，亦令文字美滿。」

「『雞母伏卵，隨時迴轉。伏者，以兩翅覆。至欲生時，眼見光明，以嘴啄[穀-禾+卵]。出已鼓翅，鳴喚前出，為大為小？』婆羅門答：『前者為大。』佛言：『我亦如是。何以故？無明[穀-禾+卵]裡覆障三界，我以智慧嘴啄無明[穀-禾+卵]，前出三界，此誰大誰小？』答言：『瞿曇即大。』餘後句無義，自當知。世間中一，一者無二。三藐三菩提者，無上菩提。」

問曰：「何謂為無上菩提？」

答曰：「若人在須陀洹道，問須陀洹果，即為說之，乃至在阿羅漢道，問阿羅漢果，即為說之，如聲聞、辟支佛、佛道，隨問而答，故名無上菩提，是故我最大。雞母伏卵隨時迴轉。佛在菩提樹下，觀四諦法，苦空無常。佛語婆羅門：『我正勤精進，而得無上最大，非懈怠放逸心，我以勇勐正勤精進，於菩提樹下以四精進——何謂為四？一者、正，二者、不急，三者、不寬，四者、不置——以法而得無上道。不柔者，不住。起心者，於所觀處行。不退者，不疲勞。三昧心者，一心。』又言：『善置心，為三昧故，即成一心，不過不逸，此是初善法。以此法故，得初禪定，從初禪定次第至三達智為極。』佛為欲出無上法故，律中說佛言：『婆羅門，我於欲中清淨，惡亦復清淨。』」

問曰：「何謂為欲？」

答曰：「貪慾欲，欲貪慾，欲思欲，此是欲名。」

「何謂諸惡法者？」

答曰：「欲狐疑，此是名惡法。如來於此二處而得寂靜。」

又問曰：「何謂欲中清淨？」

答曰：「離欲亦言棄欲。何以故？初入第一禪定者，無明是欲儻，欲是禪定怨家，已棄欲故而得禪定，是謂為怨家。欲與惡離者，禪定而來，欲惡滅已，禪定即起。如是二句，義自當知。又有三靜，身靜、心靜、覆靜，是為三靜。此三靜者，亦入前二句靜。」

問曰：「何謂為欲？」

答曰：「欲有二：一者、處欲，二者、煩惱欲。」

問曰：「何謂處欲？何謂煩惱欲？」

答曰：「處欲者，心着色處。煩惱欲者，令人至欲所。此後二句者，正著所解，前句者，為棄樂欲，後句者，從煩惱出。如是欲處、煩惱欲，於其二中心極清淨。又言：『前句除欲處，後句者除煩惱欲；前句者除因緣動搖，後句者除癡相；前句者著淨，後句止欲。如是次第，自當知之。』」

問曰：「貪慾者，貪即是欲？貪別欲別？」

答曰：「歸一。何以故？一切諸惡，法理歸一，然分別各異。又律中說，貪者煩惱，欲者欲處。亦如三昧，貪慾怨家；歡喜者，是瞋恚怨家；思者，是睡怨家；安樂者，是動疑怨家；度量者，是狐疑怨家，亦如初禪者，貪慾怨家。貪慾者含入五蓋，諸惡法者含取諸蓋。」

「何謂為諸蓋？」

答曰：「三毒根、五欲五塵邪貪；後句，著處分別諸塵瞋恚癡流法。前句者，欲流欲著欲泉欲受殺心結欲；後句者，諸流泉受著。前句者，諸愛等；後句者，無明等。前句者，貪等八心受；後句者四不善心起。如是欲中清淨，惡亦清淨。念思者。」

「何謂為念？」

答曰：「動轉。何以動轉？於觀處初置心，是名念。」

問曰：「何謂為思？」

答曰：「諸禪人以心置觀處中，心徘徊觀處。又言：『思者，研心著心連心，譬如鐘聲初大後微，初大聲者如念，後微者如思。如鳥翔初動後定，動者如念，定者如思。如蜂採華，初至如念，後選擇如思。』初禪有五支，何謂為五支？一者、念，二者、思，三者、喜，四者、樂，五者、定，是為五支。猶如大樹有華有實，亦如初禪有念有思，從靜起。」

問曰：「何謂為靜？」

答曰：「離五蓋是為靜。喜樂者，喜者滿。何謂為滿？身心喜滿怡悅，邊味是喜。樂者，棄除二苦：身苦、心苦，是名為樂，樂者著其想味。」

又問曰：「何謂為喜？」

答曰：「心肥壯，其想希好，是名為喜，樂者得而受之。又言：『兩法不得相離，若有喜者則有樂，樂則有喜。喜者含入行陰，樂者含入受陰。如人涉道渴乏無水，聞有水處即發喜心，是名為喜，到已飲水洗浴，是名為樂。』初禪定者，初者第一禪，定者善燒，亦言禪師所觀法。」

「何謂為善燒？」

答曰：「極能燒覆蓋。又言：『斷煩惱，亦言見。』」

「何謂為見？」

答曰：「觀見法相，接取威儀八三昧法。何以故？迦師那阿攬摩那(漢言三十八禪定)相，觀迦師那阿攬摩那故，名為禪定。此是見道果。何以故？為觀相故。何謂為觀相？觀無常故，以觀故成道，以果觀滅諦，是故名禪定為觀相。律中所說。」

問曰：「何謂為初禪？」

答曰：「有念、有思、有喜、有樂、有定，是名初禪。」

「如人有物，如人有眷屬，置物已，置眷屬已，有餘名無？」

答曰：「無餘名。禪定亦如是，置念、置思、置喜、置樂、置定，更無餘名，即是禪定。譬如軍陣有人兵象馬攻具，名之為軍，人兵象馬攻具散去，即無軍名；禪亦如是，置上句五法，即無禪定名。入者，至，亦言成就。住者，於菩提樹下以禪定而住。佛於菩提樹下坐觀何等？觀出息入息。」

問曰：「有餘禪無？」

答曰：「亦有。」

法師曰：「禪定法，於《靜道經》中，我若廣說，其義深遠則為紛紜，於阿毘曇毘婆沙，汝自當知。今所說者正論毘尼毘婆沙，餘者稍略說。是禪定第一品。

「念、思滅者，念、思此二法過，入第二禪定。第二禪起，此二法即滅。何以故？為過二大支故，名為第二禪定。又言：『第二禪定中，無初禪定法，有餘法。初禪定中觸法為初，此中二大支已過，即得第二禪定法。』是故律中說，念、思滅入第二禪定。內法者現。」

問曰：「何謂為現？」

答曰：「現者從身生，清者無垢也。禪亦名清。何以故？如青衣，因有青色故，名青衣；禪亦如是，因有清法故，謂之清禪。」

問曰：「何以名定清？」

答曰：「念、思是動之根也，念、思已滅，名即清淨。一相者，一法起。」

問曰：「何謂一法起？」

答曰：「為不顧念、思故，是名一法相，亦言無上。又言：『一相者，念、思已離；亦言無雙，是名一相。』」

問曰：「一法相者，何以名為一法相？」

答曰：「三昧是也。」

問曰：「何謂為三昧？」

答曰：「一心無二。亦言定，亦言不動，是故第二禪一相。何以故？為名故。」

問曰：「何謂為名？」

「非我亦非生氣，是名名也。」

問曰：「初禪無清耶？」

答曰：「有。」

「若爾者，初禪亦名一相，何以止名第二禪名一相？」

答曰：「念、思動水動浪，起不見面像，亦如第一禪，有念、思，心不清故，是名非一相。何以故？三昧不明故。」

問曰：「第二禪、三昧，何以獨明瞭？」

答曰：「為心淨故，從三昧生喜樂者，此是從初禪定三昧生喜樂也。此是第二禪定。第二者，數也。如初禪定有五支，第二禪定有四支。何謂為四？一者、清，二者、喜，三者、樂，四者、一心。若廣說有四，略說有三，如經文所說。何時三支起喜樂一心耶？」

法師曰：「我今證一句，餘自當知。此是第二禪定品竟。離喜者。」

問曰：「何謂為離喜？」

答曰：「薄喜亦言過喜、亦言滅喜，是時念、思滅已，喜又更起。」

問曰：「第二禪中以論念，念思滅已喜，何故更重而說耶？」

答曰：「欲讚第三禪故，所以說之。何以故？譬如第三道邪見不滅，於初須陀洹道以滅，今於第三道中又說。何謂為讚？第三道故，此中亦復如是。捨而住者。」

「何謂為捨？」

答曰：「捨者，是平等見、不偏見、不黨見，恆大健捨，是第三禪。又曰：『捨有十種。』」

問曰：「何謂為十？」

「一者、沙浪求捨，二者、梵魔求捨，三者、菩提等捨，四者、毘梨求捨，五者、行求捨，六者、觸求捨，七者、觀求捨，八者、末闍求捨，九者、智求捨，十者、清淨求捨也。此十種捨善，處處地人心觀因一相，以略說故。於沙利耶中、曇摩僧伽訶尼耶中、淨道道中三處中，已廣說，自當知；我若於此毘尼中廣說者，即為亂多。」

問曰：「十捨者，取何捨耶？」

答曰：「取末闍求捨。」

問曰：「何謂末闍求捨？」

答曰：「不知他事因喜而生。」

問曰：「初禪、第二禪，此二處無末闍求捨耶？正三禪有也？」

答曰：「初與第二禪亦有，然猶微不現。何以故？念、思、喜蔽故，第三禪中念、思、喜已離，故得現耳。正思知者。」

問曰：「何謂為思？」

答曰：「心多生想，故謂之思也。知者。」

問曰：「何謂為知？」

答曰：「洞達知也。」

問曰：「何謂為正思？」

答曰：「正思者，不忘；亦言識。又言：『起相知者。』」

問曰：「何謂為知？」

答曰：「擇也，亦言聚；又言廣，此略說，末闍中自當知之。」

問曰：「初禪定無思知？」

答曰：「有。何以故？若無思知者，從何往者初法也。」

問曰：「初禪中何不現思知也？」

答曰：「猶大鈍故，譬如磨刀，初鈍後利；思知亦復如是，初觀禪中猶大鈍，是故不現。亦如人[聲-耳+牛]乳，驅犢不遠時時復來；亦如第三禪定樂，離喜不遠，若無思知守者，即與喜合；思知守之，數強者即離。樂者無上樂極樂。何以故？思知守故。義文如此，自當知之。以身知樂者。」

問曰：「何謂為身？」

答曰：「名色身，以名色身故知樂。何以故？樂與名色身合，兩理相合極為美味，以知以美味相著故，知起覺之，是故以身知樂者。善人言，捨有思住樂。」

問曰：「何謂為善人言？」

答曰：「佛、辟支佛、聲聞，為第三禪人說第三禪因緣，是名善人言。」

「何謂為言？」

答曰：「開視為說、為分別，亦言讚歎。」

問曰：「何謂捨思住樂？」

答曰：「為欲入第三禪定故。云何入？為極樂故。以極樂美滿故，於第三禪定而捨之，令喜止不起，是名有思。何以故？為善人所念、所入樂，樂純無雜，是善人所讚歎。是義本說捨思住樂，善人讚嘆如是。入第三禪者，如入第一、第二，第三禪亦如是。所異者，第一有五支，第二有四支，第三有二支，如經本所說。」

問曰：「何時二支出於第三禪定中？」

答曰：「樂一心。此第三禪品竟。

善見律毘婆沙卷第四

上篇：善見律毗婆沙

下篇：毗尼母經