佛弟子文庫吽迦陀野儀軌上
金剛智
麽迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]漫荼羅品第一
爾時多聞寶藏吽迦陀王。告一切眾生言。我守護佛法僧。為覆護三界眾生。又為南閻浮提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家優婆塞優婆夷等守護。有大陀羅尼法。並大縛一切惡偈咒。名曰根本普通真言如意寶珠真言大禁縛大秘密真言成萬事真言大禁縛吽迦陀野相應忿怒偈咒。有善男子善女人。乃至畜生等。聞是真言等名字又我名字。歸依此法。誦持真言密印法。生生世世不蒙一切災難病患。不生諸惡國。不生墮十八地獄苦。不相無量怨敵。常值遇善友善知識。修行佛道。得無量福德。自在修得阿耨多羅三藐三菩提。是故多聞王。為一切眾生說普禮法。彼印金剛合掌。彼普禮真言曰。
唵迦陀(一)吽那迪(二合)尼(二)娑婆訶
次自身懺悔印。左右手作內縛拳。左右風各一立左以右風本付右風著左風下本自上七遍許放登即淨三業也。是明曰。
唵曩謨三滿多冐馱喃(二)唵(三)嚩多麽馱多曩(四)伽熘[方*耳]野吽(五引)
即由是印明。諸三業不淨悉皆除。得諸佛智惠海即禪波羅蜜意。
次即結聖者吽迦陀野入三昧耶護身印。即是精進波羅蜜具足。彼印二手合掌。二水併入掌中。叉二火未相柱。二風二火背相付鉤形無去二地並立。二空入內並立。闢除結界並印五處。其五所者額右肩次左肩次心次喉。即印引頂上被散當心。即念此印大火聚相。即觀羅字。真言曰。
曩謨三滿多冒馱南(一)唵(二)救娑蘭(二合二一)唵(四)吠室羅麽那野(五)唵(六)俱(七)[阿-可+梨](八)毘曳(二合)地梨(二合)智(九)吽支智盧(十)娑婆賀(引)
依此密印法。身口意業所有一切惡業重罪誹謗佛法僧大乘經典同一闡提罪。依此印明故悉除。又一切臭穢所。是依明法。所有不淨悉滅除。得清淨事業瑜伽。即念是吽迦陀野一面十手大密藏智大生印。若此印明一度結被。則生生世世無量生不墮。惡所。常值諸佛法僧。聞法得究竟果。
次可結成萬事相應心印。二手□。二大入內。二風作寶形。二空真併臥。風未付。即印五處。念於頂上吽之字。彼隨心明曰。
唵支智(一)盧(二)娑婆賀(引)
次念此真言印力。一切毘那夜迦等不祥。人不近來。即是一切如來大智印。是三法即此法三部三昧耶也。初自身淨真言即法藏印。次火光印明。諸天密語藏。即當僧伽耶。次隨心印語則此一切佛藏。然即行者身得金剛身。念加持香水真言曰。
吽尾訖梨跢(一)都那伽多僧尼吽(二合三)度縛颯颯(四)吽(五)吽發吒(半音)
取杵加持散舍水明曰。
吽(一)吽(二)吽(三)吽(四)
次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰。
唵縛日羅(二合一)揭羅陀那多[栗-木+((一/(即-ㄗ))*(一/艮))]耶夜(二)南無毘娑麽尼(三)修羅尾普(四)麽陀羅耶(五引)社羅(六同)麽賀薩埵耶(七引)唬侶(入引)阿羅(入引)達麽尼(八引)唵(九引入)麽尼麽尼(引)[口*悉]哆(引)入入入(入引)婆耶(十引)[攸-ㄆ+(米/心)]多羅(入十一引)麽賀(十二)迦羅耶(十三引)[口*悉]陀(入)吽陀羅耶(十四入)
唵治瑟吒婆耶(十五)唵(十六引)拔悉多(引)唬陀耶(十七引入)曩謨(十八引)
其土其州其國其寺比丘比丘尼在家等。某甲至心勸請。三世十方一切諸佛菩薩諸明王。聲聞緣覺諸賢聖眾等。上居地居諸護法護世四王十二天等。四方四角諸神王一切鬼王等諸夜叉大將眾。不舍本誓。來入道場。證明知見諸修法事。是故我比丘比丘尼僧付等至心請向禮曩謨東方各領四悉多唬多耶。曩謨八大曼陀羅界會眾。曩謨東方各領八萬四千鬼神王。南方各領八萬四千鬼神王。西方各領八萬四千鬼神王。北方各領八萬四千鬼神王。中央各領八萬四千鬼神王。大神各領八萬四千鬼神王眾等。曩謨東方單陀利道斷。南方單多梨道斷。西方單埵梨道斷。北方單荼裡道斷。中央單多里道斷。大神單陀利道斷。曩謨東方迦羅迦羅。南方迦羅迦羅。西方迦羅迦羅。北方迦羅迦羅。中央迦羅迦羅大神迦羅迦羅。曩謨東方那吒鬼神王。南方那吒鬼神王。西方那吒鬼神王。北方那吒鬼神王。中央那吒鬼神王。大神那吒鬼神王。十方各立四方亦復如是。曩謨護法聖眾摩醯首羅。知足天二十八宿主護。毘沙門天王四大天王眾天。三十三天。四分天。知足天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵善益天。大梵天。小光天。無量光天。極光天。小淨天。遍淨天。無量淨天。自在天。無憂天。無煩天。無熱天。福生天。廣果天。善見天。善現天。色究竟天無邊空處天。無邊色處天。無所有處天。非想非非想處天。二十八天主護。毘沙門天王。三界覆護者堅牢地主。正了知大將。迦利底女五百眷屬。金剛密跡。寶賢大將。僧真儞耶藥叉大將。南無三十三天。禪那莫鬼。及緊那羅王。阿耨達龍王。沙竭羅王。阿修羅王。迦樓羅王。大辨天神。及大功德天。如是上首。諸天神等釋提桓因及日月天。閻摩羅王。風水諸神。違馱天神。及毘紐天。大辨天神。及自在天。大神等大力勇勐大鬼神王。那羅延天等。諸鬼神等。散指為首。百千鬼神。摩尼拔陀大鬼神王。富那拔陀及金剛羅迦毘羅王。阿羅婆帝。賓頭盧伽黃頭天神。一一諸神。各有五百眷屬鬼神。質多斯那阿修羅王。及乾闥婆那羅羅闍根那娑金色發神王。半祈鬼神。及半支羅主。雨大神。大飲食神。摩訶伽吒車缽羅婆有大威德婆那利神。曇摩跢羅摩竭娑羅針發鬼神。繡梨密多勒那翅者摩訶婆。及軍陀遮鐱摩舍帝。復有大神奢羅密帝。醯摩拔陀。薩多踦梨。南無娜那多陀耶。曩謨日單捶拔游羅[口*悉]哆婆那。唵拔(長引)曩無金剛童子。一字頂龍王。梨車毘童子。及五億八千眷屬。其名曰師子光童子。師子惠童子。授法授童子。因陀羅童子。大光童子。大勐童子。佛護童子。法護童子。僧護童子。金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥妙藏童子。南無十羅剎女等。一切使者大將等。至心堅縛天神。堅縛地神。堅縛四方四角神等。堅縛明神等。堅縛大神。堅縛小神。堅縛惡神。堅縛一切惡靈。堅縛一切怨敵惡人等。堅縛惡人決定調伏。堅縛堅縛。唵拔逝羅堅縛婆四保侶保盧娑耶娑婆訶(長引浪音出引)。
印即金剛拳。各膝上置。瞋目四方見。若有誦持此偈咒。是人消滅百八煩惱及六十二見。得無量福德自在。所以者何。此真言諸佛所稱嘆。從此真言中我心法。此大陀羅尼偈調伏諸惡事。若誦此偈時。可念諸大惡物毘那夜迦諸大惡鬼神王。眾外道。天地四方魔鬼眾。國內大小神等。皆悉禁縛。攝行者心內若一遍誦音頻引瞋音降伏。音誦了即念吽字羅字欠字。
灑淨真言曰。
唵第誐增伽(二合引)野吽(一)索縛伽(引佉)
若欲此法修。先當可擇求佛前塔前僧房若河邊林下蘭若。又心所愛樂無難所。是為上悉地。是所行修真言者。當可令出髑髏死骨瓦石等惡苦穢物。然後行者至淨所。取淨土作壇曼陀羅等。而後修。真言法。若取土時。佛部以真言加持。然後取土作用壇。其壇扇底迦圓。補瑟微迦法四角。阿毘遮嚕迦法八角。各八肘作。又作五三肘。加持作壇地真言曰。
唵難馱難馱(一)娜智娜智難達婆裡薩嚩賀(引)
若有受持真言法。作壇時先誦此真言一百八遍。地加持。及一切蟲蟻諸類皆移避他所。其得即清淨。即用作壇處了。作大法八大曼陀羅。其名曰一因曼陀羅界。二法入曼陀羅界。三入相曼陀羅界。四入藏曼陀羅界。五妙藏曼陀羅界。六證入曼陀羅界。七圓法曼陀羅界。八相應曼陀羅界也。是名八大曼陀羅界。即是八大曼陀羅。一一其釋名。因曼荼羅者。即種子曼陀羅也。法入曼陀羅。即大壇三種有爐壇。入相曼陀羅。即行者護摩時。心念其尊體相。並瞋目念佛位體。即觀念曼陀羅也。入藏曼陀羅者。即吉祥天等其眷屬部類位列相也。即吉祥天女王。並九人天女眾雲也。妙藏世界即[俱/十/(口*口)] 曼陀羅也。是諸尊悉皆是界來集。定其本位列座。成就所修法。行者此界相明明瞭了人名阿闍梨。於此界不了了人不名阿闍梨。即此界成就世界。即此界名傳法輪壇。證入界。即都缽等諸夜叉大將軍座所也。圓法世界。即毘沙門王及二天[(女*丸)/木/心]怒相應八牙天等也。相應世界。即大日如來釋迦四千不動尊觀音彌勒菩薩等也。是名八大曼陀羅。行者先可視八大世界。先其相如法。又作如是曼陀羅了。次心觀圓法世界。先中主毘沙門天身。著七寶金剛莊嚴鉀冑。其左手捧塔。右執三叉戟。其腳下踏三夜叉鬼。中主名地天。又名歡喜天。左右名使女。左名尼藍婆女天。右名毘藍婆神王。三鬼相面好相體。左右女天其相好令具。又座下五大子有。各將軍體鉀冑被。手各持弓箭並有。又五行道天女有。又被鉀冑。面體女相滿作。又手持鎌刀。又其天有。又被甲冑。瞋面。手執刀鎌。各皆座石坐。是名十人大將眾。吉祥天圓滿好相。諸衣服莊嚴無比。天女左手持青蓮華。右手施手無畏相。頂五寶莊嚴相。目毘沙門王愛相。細姣面白少赤相蓮葉居。九人女眾。又好相世無比等吉祥天。各手持寶刀。又將鉾。又持鏡。各三人持物也。各蓮葉居。又八牙相者背立。面色赤。衣色黑。目各面三。若半三目。若半二目。牙上方指自下方長白牙袖脇下牙各臆當指。一處手下方合掌。一所手上方合掌。下方合掌持獨[月*古]。上方合掌持金剛[輪/金]。圓座上居。頭天王方冑相。女髮登返垂相也。各面甚可怖畏相。見人可[門@迷]惑。九人長眾皆長牙。各甲冑被。面相怖畏也。各蓮葉居。上方牙短。下方牙長。從座過。各手弓箭持。多聞主中央。吉祥王北方。八牙王南方。各使天眾東方。即主王天等座下西方。東北角大自在天。次帝釋天。次火天。即老旄夫相。身相赤。次並自在天。閻魔天。次羅剝天。次水天。次並梵天。次地天。次並風天。日天。次月天。次魔訶迦羅天王。合十二天。皆石座居。被甲冑。手各持獨鈷刀。但除火天王手持水瓶次手持竹杖身火繞相。是即名入藏曼陀羅。並圓法曼陀羅。行者是世界佛位明瞭視智。乃至作造曼陀羅如是。
先毘沙門王身印。先二手合掌。風水二指指掌中入。地火空指各立並。五所天上四方結界。即念是依印加持故一切障難者毘那夜迦等惡鬼神悉皆走卻。不能害行者人。一切所求成就。即成多聞智惠身體。彼明妃曰。
曩漠三曼多冐馱南(一)唵(二)摩唓都娑縛訶
次吉祥天女印。各手內縛。各風指立延。各方於乳上念即一切願成就。乳海悉我行者從身止觀中流出。一切眾生施與。若為病即成善藥。若為所望即成能便。若為饑饉即成飲食。若為貧窮人則成寶衣食。若為無女無夫無使人者皆如是成一一利益。即此乳海如是有相可觀彼真言曰。
唵(一)麽賀室唎(二)提婆毘(三)娑婆賀(引)
次九人使者天女印。各手內縛。各風火延竪應調。左右三返舞喜悅相。即念我一切眾生與安樂。是使者悉皆我為使人。即真言曰。
唵(一)摩訶縛日羅(二二)提婆毘(二)娑婆訶
次八牙天印。二手內縛。各風延各口從下於膝上三度引垂。即念長牙相一切相應魔降伏相。即明曰。
唵[俱/寸]梨曳多羅吽娑婆訶
次九人大將等印。各作拳當心上。瞋目見尊像觀曼荼羅。又是九人皆此我行人童子。念彼真言曰。
唵多賀陀迦縛日羅(二合)地儞(二合)曳娑婆訶次
十二大天總印。二手合掌。二火牙臥。五處印。即真言曰。
曼漠三滿多冒馱南(一)唵(二)伊闍陀羅野(三)阿誐閻(四)地利智曳(五)縛嚕多野婆吠(六)婆毘利智(七)阿儞(二合)野敬多羅野(八)唵摩賀(引)迦羅曳九娑婆訶(十)
觀想應曼荼羅界。即行者住清淨法界中。念大日如來。即頂五寶冠被。種種瓔珞莊嚴。面相圓滿好相。作定印。大蓮華王座。
次南方彌勒菩薩。手持獨鈷並三鈷。寶冠瓔珞莊嚴。好相具足。妙蓮華座。
次南方四手不動尊。色紺髮垂。水波甚可怖畏相。正手右持鍊[輪/金]左持索。次左手持蓮華。次右手持寶珠。須彌座。火光繞身。三十二相具足。忿怒相無比 次北方釋迦牟尼佛。頂烏瑟相。法衣繞身。說法印相。新現三十二相八十種好相具足。妙蓮花王座。
次又北方觀世音菩薩。寶冠莊嚴寶瓔珞現前。左手持蓮華。右手持如意寶珠。青蓮華座。乃至造作又如是。先大日如來智印。次真言。是相應界總印。金剛金合掌頂上被衣各方散。念一切如來被甲冑真言印。彼明曰唵縛日羅(二二)哆賀吽多羅多(二)娑婆訶(引)次觀證入曼蒤羅世界。中央主都缽主多聞天王。彌王上居。山下三夜叉鬼女有。大天王腰大長大刀著。東方牛頭有。正面可甚怖畏。頂上十一面怖畏形。各牛角出為出其莊嚴。又正面左右各一面有。其又畏相。衣服帝釋天相也。蓮葉居。左手執長大牟。右手持大刀。牛頭方左金剛藏王神。天金牀蹲踞。甲被。持國天衣服相。合掌。首之發天上登燃火。左方大鉾地立。座下左方授福鬼神王。大鬼形裸形首發燃火。以左手自頭髮取引。以右手大捧肩荷。藏王神為恭敬。牛頭右方天神王主。寶冠瓔珞天衣具足。並其形好相等觀世音菩薩。四葉蓮花居。即大日如來相應天相也。手印合掌。其居座下右方與官神王。其形體如授福神王天。但右手取發。左手持捧肩荷。南方中主右有三人。一迷遲天。甲冑相有。左手持鈴。右手持鈴。右手持五鈷。次返赴須天。左手取鈴。右手取獨鈷。次旁遲天。左右手用三鈷。次中主左邊即北方一費禮天。右手刀。左手金[輪/金]。次毛都王。右棒左刀。次費解王。左長鉾。右少鉾。已上六天皆石座立。次中主上行事女。金床上居。如吉祥女。左手箱。右手寶珠。其女右第一良侍天。左手鉾右[金*斧]。次赴須王神。左右持獨鈷。左方一達尼漢天。左右作拳。各牙當臆意左方鉾立。次侍相天。右刃左鉾。次四方東北角一渴都天王。左弓右二箭。次相光天。合掌左方鉾立。次魔王天。左鉾右刀未地付。次俱魔羅王。左刀右棒。左方鉾立。次德達天王。左弓右箭。左鉾立。次宅神攝天。左手持弓橫當意。右手持用箭。乃至造作如是。即證入世界。始自良侍王至於宅神構天王。皆悉在右座蹲踞。皆甲冑被。面目不可見人眾怖畏相。即大將軍神王。此界證入世界總印。二手合掌。二地指開立。即印五處。念大意是大將眾得加持守護。彼明曰。
曩漢三滿菩多南(一)唵(二)多佉曳(二)娑婆訶
次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像。即一面十手大王身。即由此身則多聞天王咒究意身則同等大日世尊諸尊。先其體樣。色赤衣紺。袈裟青。目白。牙上下方三寸指。正手印。彼根本護身之印。左方第二手捧寶塔。次手持鈷杵鈴。次手持金[輪/金]。次手持箭與索。右第二手持寶鎌。次手持大刀。次手持弓。次獨鈷與鉾。須彌上居。山下有鬼形。左方膝立。右方膝臥。四方護世四天王立為恭敬。但北方最勝太子有。正面端正好相具足。左右面畏相。右方面赤。左方面黑。頂上赤色。面喉咥細長。發燃狀有。正手合掌。左第二右第二手取大刀。次左右第三手取三鈷。次左右第四手持鉾。左右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾長於至太子足半垂。此太子如是居石上立。次吽迦王下十二神將有。其形甚怖畏。被甲冑。各持刀杖。若彼第一俱毘羅大將居若十二大將。於置次金剛密跡正了知大將有。其形力士裸形甚可怖畏相。正了知諸瓔珞莊嚴持器杖。次下十羅剎女等有。形甚怖畏。被甲冑。各持刀杖。形體端正甚姣諸相具。各手持刀杖。如是造作曼陀羅。以是智行者一一是相觀念。今例連其位。先三重作壇。第一第二院各又有三隔。西方第三院橫長細。作五尊先中大日如來。北方釋迦牟尼如來。觀世音菩薩。南方彌勒菩薩。四臂不動尊。中央中院中主毘沙門天王。下方十大將。北方大吉祥天菩薩。下九人天女。南方八牙天王。並下九人長牙大將眾。西方十二天。又隔外北方中主都缽王。東方牛頭王。縛日羅(二合)王。並授福神天主王天並與官神。南方良多羅王。毘菩多羅天伊俱羅王返羅天。米得王。北方達尼漢天。侍多羅天。禮王天。毛多婆羅王天。神足伽羅天王。中主上得自在軍將天女。西方東北角縛佉羅陀天。相光天。魔王。多羅主。俱魔迦羅天王。德達自在王。天宅主軍自在多羅[跳-兆+(田/(歹*寸))]王。東方中院即妙藏曼陀羅界來入壇。四角乍壇隔三重中台大金剛寶[輪/金]。四方十字羯磨。第二院西方軍持瓶。南方一大三鈷。北方大法螺東塔形。第三院東方師子王。南方大龍王。西方孔雀鳥王。北方羅剎形。四角寶香水瓶自中出蓮花形。是名妙藏世界中大輪。名大日如來四方十字王名四大尊。第二院南方三鈷三天身名。西方軍持名一面十手王。北方大法螺名傳法輪之相。行者住此三昧。請召諸尊。並奉供閼伽等。即是結螺印。念我真言行者吹是螺願諸尊傳大法輪。東方寶塔即大法藏也。第三院東方師子王即證入等諸大將眾。南方龍一面十臂王一切龍王攝持隨從相。西方鳥王法成就速相。北方羅剎王即多聞天降伏一切不祥惡事相也。行者能智是曼陀羅相像。行此世界。即又作隨心曼陀良大密教並灌頂。行者住此世界。即又作隨心曼陀良。又作心內曼陀羅。次第東方隔外北方院圓壇四方出蓮花王四方出三鈷杵前杵蓮花形居中底於十字是即名扇底迦法入世界。次南外院三角作壇三之面角出獨鈷二方出蓮花中於十字獨鈷。是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅。是即八大曼荼灌樣。觀念造作又如是行者明智行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊悉來。是壇成就法即是瑜伽道場也。行者得觀智此世界相世即成就諸法諸大願聖者印。左右地又伏水各掌內入左右以空各方水未著付。左右火指如柱姣未合本叉相直竪。左右風向天壇方未姣合竪印五處。彼大真言玉曰。
曩莫三滿多菩馱南(一)唵縛日羅(二合)薩羅曩(二)誐多[尸@地](二合)吽增隸羅三限吽(二合)索婆訶
依是真言印加持故。真言行者身同等薩埵等身。更勿所疑。諸佛不延是功德。若為病成藥。若一切隨所有物如意寶珠。又成就一切法故。如意寶珠明曰。
曩謨三滿多菩多喃(一)麽賀(引)阿羅(引)闍野(二)唵皿[方*耳](三)蘇母多羅(三)旃荼縛薩羅(二合)羯羅枳哩矩嚕主魯沙眤(四)達摩(二合)馱都娑婆訶
印。各作金剛拳。各火指牙入掌中各膝上(引)於置。即如意寶珠想。若持此法人。於諸眾生髮慈悲念。無生瞋誑諂害之心。若起瞋即失大神驗。常護心勿瞋恚。又持此法咒人。於每日中。憶我多聞聖者及眷屬讚歎。恆以十善共相助。我證菩提。由念彼天眾。知是事已。皆大歡喜。共來護持。此咒人又持真言者。壽命長遠經無量歲。永離三塗。常無災厄又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成就。若求官榮無不稱意。又解一切禽獸之語。是真言功德。得略如是。行者若欲作法。先當作曼荼羅地。先直心合掌。三昧心入三昧地無餘念。思是地樣。先有空輪。色雜形圓即缺字莊嚴為種子。次念風輪。色黑形半月樣。感吽(二合)字為其種子。次思火輪。形三角色赤。羅阿(二合)字為種子。次念有水輪。即鑁字。色白形圓。次念地輪。其形體方。黃色。即以阿字為其大種子。即當意口論彼觀三摩地明。即真言曰。
曩謨三滿多菩馱南(一)唵(二)欠感藍鑁阿娑婆訶(引)
次觀此八大曼荼羅地。如是即是金剛不破世界。諸尊常住世界。清淨法界也。即大天王從此北方有城。名曰阿尼曼陀。其城七寶極不破世界諸尊常住世界妙世界無比。是大天住此界。見且結印誦真言者。不舍三昧耶。必來此曼荼羅。一切眾生大願成就。即誦請迦陀野偈。即頌曰。
敬禮諸佛 敬禮天等 唯願大王 此方下向 下向力故 護持壇等 所願滿足
又結淨堂內印 左右地水並各方掌內入。又各方當空指以各方地水三中間著 左右火左火本著。左右火末右。又如是左右風作寶形堂內次淨又印五處即成。依是真言印。所欲堂內皆悉淨。諸無惡蟲等之難。真言曰。
曩謨三滿多菩持喃(二)阿跛利多野(二合引)誐誐曩三摩三摩抳野吽(三)發吒
次寶莊嚴堂內印。左右手以頭上於置隨增波訶來去。真言曰。
唵(一)三麽耶(二)吽(三引)
次結治路印 左右手內縛地水二指叉臥。二火頭合立直。二風左右直伏。右火末左以空著。左火末右以空著。先印五所。次壇中放於。真言曰。
曩謨三滿多冒馱喃(一)阿(二合)誐尼野度嚧吽發吒
次結四大天王結界印 二手小指屈入掌中。右押左竪。二中指無名指相離一寸二頭指柱。二大指並屈入掌。真言曰。
唵婆帝也畔馱含吽(一)[方*耳]菩溥娑婆賀(引)
依此結印。一切諸惡悉散遠。此印上下各三返。次結四天王印。先以右手扠腰其舉風指。以左手小指押其母指[金*餘]三指立安臍上。其持咒應以惡意而現瞋相。真言曰。
唵嚧迦婆唎泥(一)社野社野社耶(二)吽索婆賀(引)
用此印真言。請四天王。即遠來最勝擁護。
次結摩訶室利提婆毘瑜伽成辦所修法之印。二手合掌。二大母指並立風指側去一寸許。微曲二小指頭相押。屈水火各頭相去如鉤形即成。七寶迦摩羅真言曰。
唵毘摩羅(一)[(薩-文+(立-一))/木]娑羅伐底(二)三婆羅吽(三)
次可結使者天女等印。屈右手掩左手上肘後引頸向微曲其身引地。誦此真言。即明曰。
唵阿竭竭儞(一)但地囉(二)滿遮吒訶悉作(三)吽發吒作吽
作此印。即請金剛使者提婆毘等。皆悉歡喜。速咒師所。至即任意。一切所作法悉得成就。
次結請三昧耶印。先合掌十指內相叉。二水竪頭相柱。二風竪微屈左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押火甲。二風隨訶音相招。真心持此印法。即請召界會印。真言曰。
曩謨三滿多冐馱喃(一)唵(二)唵(三)吠室囉麽那野(四)曳醯呬(五)索博賀(引)
依此印及誦真言七遍。天王眷屬降臨壇場。天王即慈悲就座。受小供養所請向從侶等各就本座位。受我供養。即[跍*月]跪手取香爐對天王前。至心奉請諸眷屬夜叉羅剎。及大日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場。為我證明。北方毘沙門天王道場。得成就法。身神通力。得大自在。所願隨意。
次飲食印。左右手內縛。各地指竪末各相立。左右內縛開去五寸一寸三寸。奉供真言曰。
曩謨三滿多縛日羅(二合)赦吽尾訖梨[(田*田)/((止/天)*奓)]度佉多[合*牛](引)
次結上味印。左右手內縛左右風直堅中節邊叉各末水牛如角。奉真言曰。
南無尾秫多佉(二合引)野[山/兔]醯縛野(一)吽發吒(引)索縛佉(引)
次甘露王印。左右水火二指並作寶形。其二空各方二指中間舍柱如二姣竪。二二四地風各開去如柱竪直姣立。百遍許隨意令轉迴。真言曰。
唵多毘(引)智野吽(一)那索佉野尾秫第(三)吽誐誐曩(四)三麽三麽(五)吽(六)吽(七)發吒娑縛賀(引)
次大法全轉印 左右地風開去如牛角。左右空水火掌中屈入。左手上向右向上。左右地風末(一)所合相。右火末左地風著。左火末右地末著。奉迴明曰。
南謨難機[跳-兆+(田/太)]佉那野(一)吽發吒索溥訶
次可結大密十二都合印。二手內縛頂上四方上下引之。真言曰。
唵[跳-兆+俱]梨含吽(二合引)
次示現住自在八曼陀羅印。二手合掌。二二四風水外臥牙。即大寶一切成滿無所不至印也。明曰。
唵嚩日羅(二合)缽那麽三昧耶(一)薩怛鑁(二合)吽
次現三種身。讚曰。
唵嚩日囉(二合)曩(引)娑野泥伊(二合引)嚩(一)婆娑羅(二合)滿耶太那野(引)南無卒都帝(引入)摩迦(引)麽娑野(引)伊多都耶佉野(二合引入)曩迷(引)索伽多野(引入)娑冒跢尼焱(引)野[其*皮][(沅-兀+艮)/寸]多(上引)滿多曩(音引)娑焱野[茶-木+(兔-(色-巴)+(白-日))]智(引)佉多(引)瞿尼野(引)曩漠卒都帝(引入)唵(一去)嚩日羅(二合)入(目返)婆羅(二合引)嚩日羅阿(引上)嚩娑羅(引)佉多(鈴鳴如引)尼(入)婆(入)薩(上)[(阿-可+良)/寸](引)佉[少/兔]佉野(二合引)[最/寸]多野蘇隸羅(引)阿野滿哆婆喃(引)索多(去引)
曩多(去)曩謨誐野(引)曩謨卒都帝(引)
已說八大曼荼羅行相了是八大漫荼羅有部母。即分三身。所謂大日佛部。觀音蓮華部。不動尊金剛部。毘沙門王即佛部。八牙同部。吉祥證入等蓮花部。一面十臂金剛部。如是分別攝。即佛部母真言曰。
([咒-幾+(俱/木)][咒-幾+(阿-可+具)]一)圓[阿-可+梨](二)
即八大漫荼羅相[阿-可+利]字法入即息災樣。次蓮花部母真言曰。
[俞-刖+((阿-可+具)/寸)](一)[俞-刖+(俐/木)](二)
即敬愛增益相。金剛部母真言曰。
[俞-刖+((阿-可+俱)/(木*歹*木))](一)[俞-刖+(俐/木)]([林/ㄙ]瞐二)
即阿毘遮盧迦火壇漫荼羅相也。彼[阿-可+(俱/寸)]字上在五口點。即是五如來相。父中於[哎-乂+(林/木)]字。即多聞王相。梨字上於置[圓/寸]字。即此漂息災相。又蓮花部母有[阿-可+(目/寸)]字上無點。即蓮花相。梨字有一花點。即敬愛等相。即漂色。金剛部有[阿-可+(俱/木)]之宇上三角點。即金剛之相也。[阿-可+梨]字上有又一三角點。即此阿毘遮迦漂相。彼佛部真言。其聲引樣[阿-可+(俱/寸)]字上音引誦梨字上聲引誦得意上音。蓮花部[侍-士+俱]字彼音梨字波浪音頻引浪。金剛部[侍-士+俱]字音惡灑聲[打-丁+梨]字又如上。是即三部母真言音樣也。即此八大法諸尊皆此流出此三部。佛部真言[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]二字自中即[俱/寸]字即八大曼荼羅相。並供養法相也。彼[阿-可+(俱/寸)]字加五口點乃至林字。又此八大世界漂相有大樹林。即生諸好葉。次生花次生菓次菓熟。生甘林即生諸味。利益有情。然即多聞王如彼大林。又[侍-士+俱]字如同彼大樹林是[侍-士+俱]一字。即行者欲修真言心王時即生大樹林。次於置心王中其[阿-可+(俱/寸)]一字。即念則生好青五色葉。次修真言者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場時。即生好相具足希有花。次行人修真言供養諸尊及大王時。又生菓之實。又次行者至心其意八大漫荼羅運。通達誦真言王。欲所修法成就無他念。思彼尊相體。自心王城現住時。即所生菓實生就。而後行者發廣大無比大慈三昧。一切眾生利益。所生功德迴施法界眾生。其罪苦煩惱障斷除。念三時即成甘味。施隨法界眾生。一一其所生所罪。至一一利益安樂。即此[阿-可+(俱/寸)]字誦。本尊天王行人前現形。其人語云。我從隨。行人心無所疑念。即毘沙門天王體相種子相也。彼五口點。即佛法僧護持相也。是即天王本三昧耶。其心堅固從中出是五佛。又彼五佛即利益眾生。故顯天王堅固心中。而行人如是[阿-可+(俱/寸)]字相了知。如法觀智成就。此大心王法。是二字即種子曼陀羅雲。即行者觀能此法[侍-士+(阿-可+具)]字梨字。即此成就種子曼陀羅了。又蓮華金剛各加大點。即得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相也。[阿-可+梨]字即如大山。諸大小河江海出此。[阿-可+梨]之法入漫陀羅大事相部母種子。[阿-可+梨]字即大吉祥女體相也。即念[阿-可+梨]字。天女王現立承事法之師。即是[阿-可+梨]字中出。又一法即是護摩法也。一向[阿-可+梨]字供養相應法也。即是二字合為曼陀羅部母真言。即從是二字中出是大密法。即行者口唱[俱/寸][阿-可+梨](二合)一遍。即得如是本誓。一一成就圓滿事。故名曼陀羅母真言。若欲供養是曼荼羅。先設供養具始誓行者先至心善聞持未來有情可傳授。先欲修法時。先可備供養相應物。於淨室中瞿摩夷塗地。作大壇相應壇場。並又用金木土葉螺等器。隨時飲食時菓子時花香油燈蘇煎餅乳粥等。酪蘇蜜[饑-幾+(釣-金)]捻頭子團。種種甘味團。粥采種種物團。時草采時美並小頭等。餅飯諸甘菓。種種和合作藥。種種香味歡喜丸。如法清淨至心供養。常燒妙香諸名香。所謂安息旃檀龍腦蘇合多揭羅薰陸松香等也。皆等也。皆等分和合。一所香爐等可燒。即又以真言等。白線又五色線加持之可身系。是纟諸事業必成就。先又敬禮三寶。及多聞伽陀野王所行法。其中間念。此依功德力能施令諸眾生一切所願成就。如是念禮了作法。香煙令不絕。誦前母咒等。晝夜繫念。勿令他解。爾時多聞王有子。名禪膩師現童子。來至其所問言。何故喚我父。即報言。我為三寶供養供養為一切願故請也。時其童子聞了。即還本宮白父言。今有善人發誠心三寶供養。滿一切所願諸念事請。其父報子言。汝速可至彼所言。汝曰曰與一百迦利沙波拏。若滿十陳那羅。其持咒者見是相已。知可得成就。當獨處淨室。燒香三寶供養行法。念一切貧者令得寶物。於諸有情起慈悲念。勿生瞋恚誑諂害之心。若起少瞋心即失大神驗。常護心勿瞋恚。若持此咒法人。於每日中憶我及男女眷屬讚歎。恆以十善相助。彼諸天等福力增光明。普令證無上菩提。而彼天等見是事已。皆大歡喜。共來擁護。持咒者又壽命長遠。經無量歲。永離三塗苦。無災難死。又令得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成。若求官榮無不成。亦解一切禽獸之語。已說[阿-可+(俱/寸)]曼荼羅供養法竟。
次又可說[仁-二+梨]曼陀羅法印。
吽迦陀野摩訶主布解梵字品第二
示現三動惡魔三天身梵字根本真言曰。
唵毘地瑟陀呵[口*悉]者沙呵
延命梵本真言曰。
唵梵毘地瑟秫陀娑呵
悲生梵本真言曰。
唵梵毘地瑟地呵[口*悉]地呵[口*悉]沙呵
爾時大日薄伽梵言。未來世眾生早欲成就悉地。先從阿闍梨以應受梵字。雖行餘法不知此法悉地難成就。所以者何。是三世諸佛肝心也。是釋迦牟尼如來二瞳。一切聖人之命。多聞王福德藏。一切眾生依報。若有眾生。不知三世諸佛肝心而何得成佛道。若有眾生閉釋迦之瞳。何可被釋迦護。若有眾生。殺一切聖人之命。滅福德藏。閉諸尊瞳。當何得出地獄。若何得福德何得智惠之因。早欲成就世間出世間願者。當受持梵本真言梵字。是三世佛肝心故。令受持一切眾生。是三種梵本真言。三合二十八字。行者當得梵本意。偈曰。
諸眾生身興一佛身。是故諸佛以此大願說法時。為 根本種子。
延命偈曰。
三世諸佛 以不殺戒 是故是教 有智行者 來世眾生 可傳是戒
悲生偈曰。
一切諸佛 諸眾生等 與忍施法 當此教人 可行是心
是偈等。彼梵本真言心中心。乃至三聚淨意又如是。此故行者以此偈心為觀智根本。此偈功盡劫不能說。是偈是橫竪無限。意任行者心又吉。觀世音菩薩言。汝順眾生機為可說法。若有來世眾生。修多聞迦野王之法者。即為延佛法壽命。若不持者為斷佛法僧寶之壽命。若欲受持人。每日清旦。合掌一心誦母明千遍。即滅無始生死以來無量重罪。生生世世常遇諸佛之世。滅罪業故。若可墮六道依此功德不墮六道。化他故變化六道。受持一遍其功德尚多。何況曉夜三時一心精進。若行是法者。先當根本大咒十萬遍誦。先多聞迦陀野根本大陀羅尼曰。
曩謨三滿多菩馱南(一)阿他佉嚕菩怛羅耶(三)毘舍那藥叉吠賒羅跋那闍耶(四)麽迦瞿羅闍耶(五)夜叉地婆哩婆麽哩耶(六)薩都哩耶婆賒耶(七)缽囉婆訶娜耶(八)喜摩泮缽囉娑耶(九)唵(十)多娑抳始曬毘娑羅麽娜耶(十一)麽賀(引)曷囉闍耶(十二)佉唎羯伽哆囉耶(十三)唵唓都耶(十四)唵摩唓都(十五)娑嚩賀(引)
曉夜三時之中。每時誦一千遍。若二十一遍。而母[女*忿]怒真言等念誦。當行者已灌頂阿闍梨所受法印。即受灌頂位。又欲受法。先勤修精進見好相。亦可試神驗。若無好相。亦更懺悔得好相。又得神驗竟。然後受法。若不灌頂。受法無功德。若隨阿闍梨得受法。即受灌頂位即若不得印信。不得灌頂位。此相等不具足。不得傳授。若不受得灌頂位。不名阿闍梨。以但心意為本曼陀羅。若此盡果階業心意不相似。真言行人佛子行事。即此滅大神驗。是難密印真言現世悉皆滅盡。而行者得此等之意受法傳授。若有受法弟子出來。擇其意行者心相威儀。若欲成就世出世悉地。隨願應作方圓等壇。種種設供具作法。三日五日七日九日十四日二十一日三十日九十日百日可為一期。穢處勿行。閑靜之處如法念誦。勿以攀緣。若發攀緣。從境觀行。息災本尊曼陀羅向南西。行者為東北面。降伏向尊東北。行人向南西。又蹲踞。若為結跏趺座。敬愛等諸行法。如息災作。若欲修法。先當作金剛[木*闕]。即形如獨鈷杵。本如鉾末。杵形即以大界加持金剛[木*闕]真言等加持。其作橛金剛木等真言。行者至信心作法印。又說摩訶多聞王心中大極密語。行者當可此偈句持。即偈曰。
假使有日月 從空墮於地
或大地傾覆 設有如是事
持明此必成 不應少生疑
除恚心行人 此法易成就
不假於持戒 利益貧窮人
一切人恭敬 乃至壽命盡
加陀王加持 遠離諸厄難
藥叉將護持 當隨受持者
若能持是法 諸法悉成就
迅疾如箭射 諸王恭敬是
所求皆成辦 必得無盡寶
千俱胝夜叉 守護持明者
能滿諸大願 解脫諸惡趣
即梵本真言明曰。
曩謨三滿多(一)縛日羅(二合)赦唵(三)阿婆羅耶(四)婆哆般舍儞耶(五)陀娑呵(六)唵跋折羅(二合)婆儞多毘使者(七)娑縛迦(引)
行者當可渴身支分。先作寶印。二手合掌於頂上諸支分令遍。彼初二十八字誦。即彼二十八字真言。則此我身瓔珞。次當結天王梵本密語被甲印。即作金剛合掌。心上於置。念即此行人為身甲冑相也。彼偈意悉解知。用此梵本明。若欲無生忍者。觀七真言梵字光明。自閉目念。有一金輪繞匝而現七種光明。一青如青瑠璃。二黃如沙金。三赤如火挍塊。四白如銀。五紅如頗梨。六青黃共合如瑪瑙。七青白和合如車渠。如是光明從自口出入本尊口。即亦出入自頂中。如此相續。一切眾生身悉入出。即閉目口誦三部母真言七真言。一[侍-士+俱]字。二[仁-二+梨]字。三二十八字真言。四天王梵本明妃。五大禁縛偈明。六如意寶珠明。七供養會真言等。雲七種光明真言。行者得此意即明瞭觀智。已說梵字相了。
次說護摩扇底迦法。[卄/補]瑟徵迦法。阿毘遮盧法相應事。當行者至心聞是大密相應大法。聞即信受。
吽迦陀野一面十臂摩訶神王[阿-可+梨]護摩品第三
修真言行者。當至心如法清淨奉持。不生一切非法惡意行事。若有一切眾生。欲修護摩法。先當結鎮護自身印法則印。左右地水火內縛。風立末合作寶形。二空併臥付掌當口。念即是一切世間諸聖眾一一護身印明。我悉皆被。即印五所。明曰。
曩謨三滿多縛日羅(二合)赦(一)缽荼羅吠(二)藥娑多(三)娑嚩賀(引)
若入道場欲護摩時。先行道。先先行人可持一刀鎌。彼道場作法印。右手取刀。左手挓腰。橫行步。彼時於瞋目令有嗔聲引。即彼明彼母部二字真言。當三種修法。或用右手作刀印念大刀。即明曰。
[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]
次天王一腳三眼印。左右作刀印。若用大刀。若小刀末引從心上牙左右替之。先作本座之大鬼神形。若未若盡其鬼形入堂道間居置。作咒印法。生忿怒想。彼鬼形踏過踰。即取置草座下。若座具等下。自者居其上。行法即就座。當刀臆上。誦根本咒三七遍。次結界阿闍梨身印。以左右手作拳。地臥二水叉伏。印五處。真言曰。
唵誐誐嚩[纟*感]吽(二合引入)
次大壇法印 左右手作拳。二大指叉臥。壇中令遍。明曰。
唵誐[跳-兆+也](二合一)[跳-兆+也]野[纟*感]吽(引入)
次大壇結印。左右手作拳。風指叉伏。壇上放。明妃曰。
唵誐野(一)弟娑吽(二)索縛賀(引)
次四方上方下方結印。左右手作拳。空指一所合。明曰。
唵弟誐(二合引)陀(一)吽(二)增婆呵
次大智大印。左右以手合十指去立打火天王之打不祥魔惡事觀知真言王曰。
唵嚩多寸[(序-予+(林/路))/纟](一)陀[加/跛](二)吽(三)
一切諸大惡魔等令降伏印。法右手作大拳當意。念爾所由。真[言*伯]。
唵惡惹(二合)佉吽
惡事惡相悉皆斷燒印。左右手姣立併合當心於大上。咒曰。
唵誐賀尼吽發吒(引)
次作結法印。左右水火內方臥。左右地指未調合姣竪。左右風如柱立去。左右母指並放。安壇中。真言[諻-王+去]。
曩謨參漫多嚩娑囉(二合)難(一)詮陀娜[纟*感]吽(二合引)
爾時多聞王利益眾生。猶無力諸大惡魔神等不能降伏。即入阿娑波那伽三昧。作是念雲。我更無力大惡魔降伏。即得一切如來同力三昧智。降伏王體相其成體王。即得一切如來金剛身無礙智一切智聚無量福德藏緊固法界王三昧。即此以般若智為莊嚴三昧也智惠火繞身。般若智力鎌成手持相。以般若為瓔珞。以智慧鏡為眼。以伏藏為座。右大惡魔鬼王為座持者。以慈悲為體身。以忿怒為面相。以降伏想為手。以智慧火為發相。用利益有情心為眉。三水波相以一切眾生其災患燒盡惡障除。無量惡魔鬼神等降伏。從隨事為其下方指三寸牙相。何故牙白有三寸之相。經三世一切眾生其過惡業障災難怖畏生死輪迴。若觀是生界與無量淨身三昧相也。一切惡人於佛法僧生惡事。亦放逸沙彌童男童女悉降伏。又不持戒比丘比丘尼等皆降伏。諸不信者伏悉令歸依三寶故。如是以心為兩足。袈裟色青是何相。一切眾生若干大願滿足相。即檀波羅密相。初青物後必成黃。依此念。又地輪之相漂識。衣色黑紺。一切眾生諸惡障礙不祥悉除相。衣風輪王漂相。身色皆赤。一切有情令得明鏡開惠眼。並又一切眾生為照諸闇事故。皆如是相為色相。又大天王心以師子迅疾力諸佛同心三昧也。金剛心為大王意。一切眾生善惡事業皆聞知。是念即以為耳相。又諸佛如來一切智慧般若智火。悉皆以為其大火光相。以般若智心為寶塔。以般若道理為金剛[輪/金]相。以諸甘味藥為素。以諸滅不淨成淨所是心為箭相。以般若威光為弓相。以般若妙說肝心為獨鈷。以一切眾生所作惡事佛法僧誹謗諸一切眾生罪業皆悉除。令聞諸佛授記音故。是想為金剛鈴相。以一切魔障惡事悉皆闢除令無餘故。是相為金剛鉾相。以一乘教利為一面之想。以四無量心為四大天體像。亦是王以十二印為大智藏心眼。以此印為金剛身體。若有行人。持是十二印。即現身得自在他心智。得無量自在身。先般若心為其依具。即一面十手根本大火光降伏災難無所不至大陀羅尼曰。
曩謨三滿多嚩日羅赦(一)陀賀(二)[跳-兆+ㄆ]地[口*梨][卄/娑]洩(三)佉佉(四)欠訖哩(二合五)唵(六)[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨](二合七)毘曳[跳-兆+也]知哩智陀賀(八)跛師[這-言+智]盧(九)吽發吒索縛迦(引)
大母心真言王曰。
[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]
摩訶王心中心咒曰。
唵迦陀野吽索縛賀(引)
是三種真言說了。即時三千大千世界六種震動。是時大子等大驚曰。是何因緣。即王曰。我出世間事。但只有一大因緣也。
吽迦陀野儀軌中
吽迦陀野[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]護摩品第三之餘(二卷)
即時是大力太子。諸天夜叉乃至鬼神一切善惡諸神等曰。是何因緣。即曰。我出現世事。但只有因緣也。其因緣者。只此真實語真言也。我眾生利益大法藏也。又我眼也。我欲見時。此真言盡於壇中觀念意清淨行。我爾時一面十臂相現。行者教其生生世世重罪滅除。其所願聞還本城。而即其大願成就。又勅最勝太子曰。大梵天王帝釋天等始。金剛密主大力士散指鬼神王。摩尼拔陀大鬼神王。總一三千大千界大小鬼神等。悉皆召宣命。而承教勅。城行去即召來勅曰。我汝等召事。我今無比勢力眾生利益佛與等無異。故汝等召。其所由因緣。娑婆世界眾生。若男若女等。一心我念。並此大秘密真言持人。令此持真言者加持守護為故也。而汝等天鬼神王等。今日我說護摩大密相應法。汝等一心善聞。若持真言者修此法時。汝等當作大守護使者。即彼法印成就。即是天等悉皆承教命。即付勝地即合掌聞持。爰即大王說從十二印法咒始諸印真言法印。先住慈悲三昧。行者作結印法。先頭之印。大金剛合掌。真言曰。
曩謨三滿多縛日羅赦[蹲-酋+俱]梨[纟*感]吽(二合)
次面印 蓮花合掌。真言如前。
次眼印 左右手各作拳相。地指二立二眼令輪迴。真言如前。
次鼻印 左右地火各叉立。兩水未一所相。二風三角作立鼻未付。真言如前。
次耳印 左右手地水火風今四指去立。今一母指掌內入。左右耳付。真言如前。
次口印 左右地風叉立。各左右水火併臥。二空如柱立觀牙付口。念我金剛(金剛者一切不破處)身。真言如前。
次舌印 左右手各風空未一所合。今三指延並立。二手好並相立觀口內入。真言如前。
次兩肩印 左右手五指好相立各方肩付。指未付向口方。誦真言如前。
次腰印 左右火指內方向二三節姣相下各指未兩母指一所合。腰邊令輪迴。真言如前。
次兩乳印 左右地空指各四未並立三角作寶形。左右水火風地方付兩乳上散。真言如前。
次左右脇印 二手內縛。左右地指未相立兩脇令輪迴。真言如前。
次半座印 右手五指並立少許屈如半蓮華形觀蹲踞。其真言如前(此八大曼荼羅)。
皆悉依此十二印法。影向持法人所。晝夜無間守護持法人。消滅無量災難病患。得無量福德自在及官位。爾時說護摩作法樣。若有眾生。家人厭魅咒咀。欲離此患。當持用護摩法。以此法調伏諸惡事。又欲消滅一切病患及諸惡事。應用此護摩法。若欲用此法。先壇樣說有三火壇。一息災。二增益。三調伏延命法攝息災法。所望一切事。又攝敬愛法。增益而相應降伏法也。先壇圓。壇口[示*呈]一肘。總方一肘。火壇花緣廣三指。下地壇表圓緣七指。四方付蓮華。四角三鈷。但火爐阿闍梨前花台於十字相於底。次深七指。增益壇。四方四角。壇口渡一肘。方一肘五指。花延三指。地緣七指。深半肘。四方三鈷四角花付。前於十字杵伏底十字羯磨 次降伏壇。先於四角地壇一肘七指。次上作三角壇。於花緣三角口。又三角口渡一肘二指。方寸如前。深准上所說。三角付獨鈷杵。付二方師子面壇本於蓮台。息災壇色白。衣色一切皆用白色。敬愛如是所望用青色。增益用黃色壇。色又如是。降伏壇亦又紺色。衣一切物色如是用此色。必必調伏法也。若欲護摩時。用先最勝太子降伏大法印。先左手取大刀。以右手作拳。念四方打。若無大刀。若又用內印。先二手合掌。二地指三寸程開去。二大母指並如師子耳。此即大降伏印。行人至心觀想。乃至此印一以一切所持用即成。如法事業。若加持諸物。行者得意用可此印明。即明曰。
唵縛日羅(二合)擬首耶(一)婆多知也(二合二)娑婆知耶(二合)那(三)矩馱矩馱(四)阿羅馱阿羅馱(五)蘇嚕儞蘇嚕儞(六)蘇知嚕知嚕儞唅吽(七)泮(八)吒
此真言印加持。次四方世悉皆其所有。天地神等不安皆怖畏被縛。而行者以解脫心。乃至隨心用結。毘沙門天王行步真言曰。
唵步利(一)唵矩味唅吽(二合)泮吒(引)
若欲過患難。先作其佉羅都盧。先生老病死形如雲色蛇形。若惡人持法人誹難。如是種種若魚血。若又行法者佉血。以此等盡其色等。此名究意難。若魔一切災難大鬼形作。若咒咀諸災難。又作大惡蛇形。若惡人持法人誹謗。如是人當作其人形。又入心內名盡。若行者隨心如是災難形作。佛塔僧坊若行法所。先如是等難形以可踰。又以先印此形等加持。先印二小指無名指相釣向內直立。二中指及二大母指未向外臥延。二風指於掌中護身。若加持一切降伏印。真言曰。
曩謨奢多羅耶(一)南無(二合)三勃陀(二)阿婆耶多羅耶(三)南無婆多婆奈曳薩嚩賀(引)
若一切惡人諸不祥災難外道惡比丘等。皆悉欲降伏。如是作其一一形體。以此印明加持。又作骨角金剛橛長六寸五寸。又作法所作盤方九寸若七寸五寸。面悉圖師子王。又四角有惡形鬼惡。中有十字大刀下。隨心作惡形高三寸。鑒護摩壇前。其形體。橫臥置。先用二橛其左右脇打加持。又用二橛其二足立打。用一橛其心上於打加持各百八遍竟。即其惡形悉摧碎如微塵。安掌內念其名等入火中。如是入已了。即彼盤密於阿闍梨座下。如是盤一用二種木調伏。佉多羅木若跋沙羅佉木。若花木等作盤。如是七日七夜護摩。室內難皆悉滅消。若人間惡事。若惡人皆悉不過證中死已修又伏從。若如是行者發慈悲行。息災法又如故本如是自在大法更不傳授。若修法有天地喜悅相。即行人夢見好相。若又有虛空聲言。汝所行法悉皆成。皆成就了更勿生疑。若少生疑念。即失大神驗。若無空又音。又無好相。大空大雨大雲大雪失時節。其音出大風四方吹。如是相皆成就相也。更無生疑。又但阿闍梨人意也。如是相令現。即名摩訶娑阿佉梨。於阿闍梨有三種。如是有大異相人。名摩訶娑阿佉梨。又有於修法。必有其大神驗者。名阿闍梨。又有於法信心人名持法者。悉皆具足人名摩訶阿那闍梨。悉皆此等相不具足人名摩訶嚩被者。但不依法不依世間出世一切無福一切無便人。名退陀佉那若阿闍梨。擇伴侶人。先用其三種堪能。一福性。二世間出世。三意相戒律威儀作法。如是皆具足名善伴侶。若無福伴侶。其行法成行不行不成。由天王不受。是但至心修佛法。不當不至。彼貧人福如是。阿闍梨分可伴侶。此三德具足人名大伴人者。一具又名伴侶行者當行護摩。以般若智火為火。一切眾生罪若煩惱障為薪。是火不天火地火人火龍火神火木火石火自然火。只如來極秘密般若心智火也。若燃火時。先用此印加持。火加持並木即成炎輪。左右合掌。左中指付右大母指未。右中指又付左大母指末。二無名指掌中節相背屈。二風指二小指皆直立頭相柱。真言曰。
唵(一)多近智(二)娑婆訶(引)
若行者持此法。初時隨幾現天等障。先其樣一一如天等所念說。行者發大心。若瞋心聞當東方大雨雷現迷行者。當知是帝釋天難。東南角大色大人相現。又如日光盡。應知是此火天王難。南方死形。尚又生甚怖畏。高聲叫喚。手執大刀皆悉劓鼻。手執髑髏咸人血飲。頭上火燃。當知即此焰摩天難。西南角兩屎尿穢尊像。念種種形甚可怖畏。即是羅剝難。西方雷雨不安世界聞此龍難。西北方大惡風起。悉眾生死了。乃至自又可死念。即是風神之難。北方大藥叉及女夜叉來惱亂行者。即此我迦陀難。東北角象頭豬頭狗頭異形各持火當知即此伊舍那天王難也。上方現諸天等現大威德自在相。當知上方天等難。下方地動及震裂。即知此下方天等難。行者當知成就時難。只但當大空中央現。當知成就相。若其方其角知觀是成就相也。又此即此大德成就相。若夢內見。當知此是大法成就相也。行者此大難現。即念大日觀世音等菩薩。即現吉相。若一切鬼神等懷惡意。欲亂持法者現種種難惡事。即行者結手印。其鬼神縛降伏手印。兩手合掌。小指無名指各各屈入掌中。二中指頭相柱立。二大指未各本相付。二大母指於其二大指上。真言曰。
唵迦陀野吽泮吒
若欲護摩時。先火天請供養印真言如常。次七曜眾印真言請。若用大日如來五字真言。
一切請召印明。若用各本勢印明。普通請界會印。二手內縛。二風立二空入內。以風指隨索縛賀來去。真言曰。
曩謨三滿多菩馱南(一)阿多野吽(二)索嚩賀
就座印
二手作金剛拳。左手背上於右手各相背。二地背叉立風又叉立打壇上。真言曰。
唵嚩日羅佉吽(吽)
次拳華真言曰。
唵吽
諸天等請真言曰。
唵嚩日羅(二合)婆多野曳枳素婆呵
若用各真言拳送印。彼就座印各風指開來去。真言曰。
唵嚩日羅(二合)佉多野吽索婆賀
若欲護摩供養又可誦請文曰。
奉請(其方其天王)降臨於我此所供養。願垂納受。是偈句。取香爐至心勸請。即諸天聖者悉皆來集壇所。又曼茶羅眾請已竟。至誠心作禮而唱此言。即偈曰。
大悲救世尊 善導一切智
福持功德海 我今稽首禮
大力忿怒尊 善哉持明王
降伏難伏者 我今稽首禮
如是禮了。即誦又善來聖者偈。
善來尊者 愍我等故 降臨道場
復垂哀愍 當就此座 受微獻供
大悲哀愍 成本願故 而見道場
悲我所能
梵本曰。
縛樹伽羅佉[少/兔]野
奉送偈曰。
曩禰多尼蓮華合
成就護摩阿毘遮盧迦一切成就忿怒金剛真言曰。
唵虎魯虎魯戰拏裡摩嶝淣(枳反)莎縛訶
諸天瞋怒成就護摩真言曰。
唵枳裡枳裡跋曰羅矩嚕馱吽
行者。此印真言。更不可傳惡行修人。若傳即法悉滅盡。若有人護人護摩供養法印至心奉供。若起他念即法不成就。若此法之師起惡律行外道等事業。百日功木一日內滅無更餘。若起善心律戒威儀。即百日功草木一日內悉皆圓滿。此教行人者更無斷食。若令身苦。我迦陀身又苦。同苦我令安加天勢威光。欲行者身安無令辛苦。若我如是誓願等成虛語。更不成正覺。又更不還本城。又護摩用七種木。一金剛佉木。二佉多娑木。三毘缽羅多木。四毘缽羅藏木。五時草。六堅壽木。七常榮荊[卄/湅]等也。用如是木。即成就護摩。又用米立五穀。胡摩芥子赤芥子白芥子紫子飯粥五合也。鹽油又用酢酒蘇蜜酪。若彼紫子多用一時七粒若五粒若三粒若一粒。是一切物中相應物。一切願成就種子也。從是中生一切願堅壽木。念諸眾生闇除授明事常榮木。念令施主安隱金剛佉木。令施主身常堅固念毘缽羅多木。施主願速成念毘缽羅藏木。我木我行者並壇授清淨愛念佉多娑木。並葉降伏相時草。福德相荊[卄/湅]阿多佉木。皆是大降伏想行者知一一是。又作人形五鬼三鳥形三人形五種大鬼魔相鬼形不成事業神鳥形年不祥惡事人。即行者心念作護摩。若沙彌形童子形未得受戒者。七日護摩供。即得戒。若被盜人取財寶。又七日護摩供養。若被當盜事。七日護摩供養。盡其失物形安時燒。以瞋目見尊。誦失物名。又自血神芥子而打火即成就。若又其伴主件事出言言形作而塗目血彼像面上於盤。以刀切而燒火併又燒性名。若實事即自成息災。若為人欲惡件言事出雲。彼人七日內若相大難。若身命不全。皆悉被諸天神等降伏。心又一生相大難。死後墮地獄。若現世舌墮落。又彼失物出。若聞有所。若他耶心人取他所去悉令還持來分三。一分三寶。一分施並自斷。一分彼盜人與而去。彼人命欲即發慈悲意即如本身命。若此持法人。惡人有誹謗事。現世舌切墮。手摺足不具足。身意顛倒。更無有實心。諸天皆悉舍離。斷其命。若又斷世間分。若又斷其大願。若又斷其一類結緣一眾若干福分並其命根。若不斷命貧窮常相刀鎌輪弓箭王難。八大世界聖眾。觀世音菩薩等皆舍離此人。何護法天著發慈悲心。行者即如本。若如是弘誓舍不名護法天等。少無此持法者惡念。若放逸比丘沙彌。童子見吾一面十手想悉皆[山*雀]碎打如惡形鬼形。如地獄斷分上流水留他所流。諸天鬼神等皆如是打除卻罰。故更我不見。若善心比丘沙彌等持我即與大願。我是一切眾一切眾生父也母也。財也辨也。多聞也智惠也。衣服也食也。便主也善藥也。又此大毒大刀也。鎖輪也火輪也。水輪也風輪也。如是行者心可調。若我持人無非威儀。念常座被赤色半袈裟。若欲降伏怨家。先作印。而作護摩。藥叉立身金剛忿怒身印。以右腳直左腳踏右足。地相去一肘許。以左手三指直立。以左大母指捻小指甲上託腰。右手以五指付面上。嗔色音結界供壇右轉。一度一咒。如是二遍。即咒曰。
唵(一)帝婆藥叉(二)盤陀盤陀(三)訶訶訶訶(四)吽娑婆訶
若此印明法即成如意結界無所他念但法成就非成就有行人意。又若軍事國內滿不安人民眾。爾時國王大臣王子百官宰相。皆悉歸伏我一面十臂之多聞王。爾時我即彼軍主令伏。又法若欲降伏。作非小弓箭大刀堅。木皆用。以一當十。以十當百。以百當千。以千當萬。如是知彼軍人員作此弓等。即護摩七日若九日若二十一日若一百日必降伏。若王宮殿若深山若清淨所。修此法。彼輩皆自然被箭大刀自然火皆死已。若伏各還本土。若彼是國王兩相。各又令發慈悲利心更無如是事。若件法至心依軍事。若一切事行法。我現身法成就。若國內三災七難發。萬民悉不安。乃至到死已天地不和。神鬼已靈皆發噁心疫病。如是有災難。即念一國人民。我即修大密法。即皆悉留災難。增長人民命福分。天地神鬼惡靈等。皆以般若自在心令降伏。更令無發。帝尺等天皆懷降伏悉一時此災滅。若疫病滅。青木香和水加持。又修法所加持令飲。國內人民即得無量壽命福德。無所疑念。已證入世界主都缽王。若干牛頭羅剝鬼神悉皆等神皆為眷屬。悉皆令從魔取不違天王法教。若違此政。即牛頭等神皆被般若火焚燒。更無他念。即失疫病令安樂。眾生與無量財寶證入界主疫神主也。是利益眾生故。現如是相故。少無疑念。若少生疑念。即失大神驗。若欲法供養八曼茶羅界會諸尊。並又八牙天等供養。即成就法。又護摩時。又作五大天王。中央一面十臂。東提頭賴吒天。南方毘盧勒叉天王。西方毘盧博叉天王。北方最勝太子。若如是修法時。即法阿闍梨放音高唱即曰。
吽吃哩多陀迦野吽
是即請召請尊成就法相。若是行法時。經日無驗。又作隨心曼荼羅。中央彌勒菩薩。左方法音輪菩薩。右大妙相菩薩。四方四大天王。爾時即我多聞於北方。如是行即成就。若八曼陀羅無作此曼陀羅用。若持八曼陀羅是不持。若八曼陀羅前行是密法。即得如意成就。勿生疑。若我如是本誓失更不成正覺。若盜賊來人物來取。即財主至心念我。又大刀手即伏隨。而即七日護摩。若人被咒咀。其咒咀人宅方我面向調伏法行即降伏。若死至即發悲心又生。若業盡臨死。我七日護摩供養。三日若七日生。若臥病重更無餘命。我七日護摩供養即與無量財寶壽命。若惡人於佛弟子起耶心。即聞其由。又作阿毘遮盧法。又時時諷誦。即悉皆摧碎降伏無餘命根。若相大難若發行人慈即成息災。若有惡人。於三寶物起取心。又三寶護法天等諷誦即辨其由。若有國王我持行法。我常至其所聞其政。若有惡事。我即成大王心。王即轉惡成善政。國內人民令悅想。王加持令無諸災難。大臣百官萬民又如是。若本誓舍我不名護法天。又不成正覺。若有法師。我持而日日禮拜。心清淨誦密語。即我悉皆成從人至所所隨奉仕。若現世成童子形承事又加護。若法師檀等受事修法起貪慾心。於施等不清淨即失法驗。現世舌切手摺頭破吐血。又至大苦死。又清淨心行法悉成就法。更無疑念。若作像等。有作人其欲多得。即現世得大蛇身。六根皆悉不具足。常常苦惱又至死。又作間至心華香供養作如是不作不又成造作功德。佛作師之佈施。用妙華一輕不失是事。若不而不成功德。於受法師起惡人心一度。即不成法功德。生生世世不遇佛法僧。常隨惡道地獄。若授惡意非戒律弟子法滅盡無餘。是法此間希有法。又我心眼也。又法欲作大法印。即作妙藏曼荼羅一界行又成。又亦作中央釋迦牟尼佛說法相像。左方吉祥天。右方毘沙門天王。作如是曼陀羅即相應曼荼羅也。又成就法若八曼陀羅。及我天王一切護法天欲供養。先當結香華印。二手無名指小指印交叉。二中指頭柱以二頭指中指背付二大母指付頭指。真言曰。
唵摩拏阿羅地(一)缽哆布羅迦(引二)也薩薄賀(引)
次飯食印。准前香華印。唯改二小指二無名指掌中各開印。真言曰。
曩謨(引)惹岐帝(引)娑跛薩羅帝(引)哆吒羅哆吒羅攞延也悉婆薩嚩賀(引)
此契及以真言。若加持飲食供物奉獻。即得無盡大法寶藏。若無飲食。恆對天王像前空結此契印。及誦真言。供養天王。亦得無盡福利。結王歡喜法藥甘味胡麻油燈印。右手小指無名指掘在掌中。其中指直堅頭指一屈向掌。以大母指付頭指。以大母指未付中指本。真言曰。
唵婆閉底[(匕/示)*(入/米)]薩嚩賀(引)
以契明供養天王。念神力光照耀自在念得天王歡喜。又結阿遮盧迦燈印。即辛香油苦華香油印也。右手內縛地指一立隨百燈心奉供。真言曰。
唵度曳尼羅(二合引)尾誐多野婆羅涕多(引)野吽增婆訶
燈器即用金銀赤熟銅瓦等之中隨得。持上新淨布作燈炷。
次入三昧耶住壇場印 蓮華合掌。二大指去開竪。隨增婆訶各來去。真言曰。
唵誐婆尼(二合引)吽索婆賀(引)
阿毘舍盧迦三摩耶曰。
唵阿三迷吽
金剛座印 二手內縛。調八節高出二大母指入內。即須彌念。真言曰 阿惡(二合)。
閼伽印 蓮華合掌中開左右空去開立真言曰。
曩謨三滿多冒他南佉[少/兔](二合引)婆尼吽索縛賀
次塗香印 二手合掌。各空風未一所合即掌大仰即成。真言曰。
唵地誐尼(二合)[山*在][少/兔]野(二合)吽
次燒香印 金剛合掌。真言曰。
唵阿野佉多吽
次淨道場印 二手內縛。左右地水二掌中入各叉。二大頭互。直右火甲上付左空。左火甲上付右空。二風頭一所合直立。印五處。並又欲菩提道場苦穢燒淨。真言曰。
藍
次結淨使印 左右地水火掌內叉直立。左右風頭合直臥延。左右空指去竪。隨索婆訶來去。真言曰。
多
阿毘舍盧迦持數珠印。
右地風直立。水火空入內。即念成降伏體相用。若雜香珠數。真言曰。
曩謨(一)阿娑野(二合引)滿多那吽(二合引)增佉誐陀縛野唵(二)吽(三)曩褥(引)佉跨增木婆林野吽發吒素縛佉吽
扇底迦奉上法真言曰。
唵誐誐尼吽(二合引)素滿賀(引)
敬愛奉上法印 二手作奉。各火風並立左上於右印。即各指頭叉如褭牙。真言曰。
曩婆娑滿多嚩薩羅佉曩野吽
次阿毘舍盧迦奉上真言曰。
唵弟誐(二合引)多野(二合)吽縛沙羅野素縛賀(引)
若欲作息災。當加息災延命句誦得梨大母真言。若持念聖者迦陀大真言王。若持念根本大陀羅尼即成就。若有受持者當清淨可念誦二十萬遍。天王必成辦所作事業。若為降伏他起心動念即成就降伏。若官職念我隨汝心所願。若入月一日若十四日若十五日般若肝心等於壇。又於一前閼伽供。又有飲食即奉供。若無如是從日必成就。若有人更無日分即與食況衣服。若法師至清淨心令法久住故行此法。我天圍繞恭敬供養。又有彌勒菩薩。其阿闍梨人授左手。俱一座上居。我天王足頂戴恭敬與。大法味。如是知即供養我。有眾生作像等日日立禮。若念心不失。即如意得一切大願。若前生報重不可得福德。因我八曼陀羅界會聖眾俱。日日與一分食。況餘事也。若有短命眾生。我天持供。有前生報不得壽命長遠。我當令得壽命長遠。事觀音彌勒等菩薩。又與壽命。若有女人求男。我七日護摩供養。即得如意男貴人。若有男人求女人。又我七日護摩供養。即得如意女人。況常恭敬供養造像界會。若有法師。我天王日日禮拜供養。常三時承事護摩供養。先其業障消除。其如意一切事成就。更意勿生疑念。況作像日日供養禮拜。若有法師。不護摩供養。常常日日欲供養。當作大法內供養印契。真言法。即成就所願。若有法師。行法不著不淨衣。若常時著不擇衣淨不淨等。此法受。即阿闍梨即得印盡。即得諸天等守護。若不得時。即法滅盡更無餘。法則盡了。此人佛法壽命斷了一切如是言知了即印信句曰若干諸尊皆授此印法咒了即如是言名盡父若人於此法成少疑心我一切夜叉共此人摧伏大日如來皆依護法天其本願成我護法天作障難於行者更無佛法德我此一切水火身也。若又發於行人少噁心人成於法咒疑念心。我當說殺法此人摧燒盡。此人神取加摩訶迦羅等內。更無餘命。是殺法此八世界成就法也。具太子經說。
吽迦陀野梨殺藥法引構八大曼陀羅大靈驗法入供養品第四
若欲成就是八大曼陀羅之法者。當作八曼荼羅。若二寸若三寸若五寸。皆香木用靈木用作。始從東北角。北方安置中天藥叉之形。皆形千即大夜叉並女。天地皆盡尊面員若干。若書梵字。前置大刀。並納小刀。即大刀中自血出。天王身作籠於大刀。若香木並金等皆用。即念本尊天小刀即以結界並切散。即為五天王念此法八大法作了。最後大供養。前行從妙因皆行八大曼陀羅法。前已說曼陀羅行相。是法先取藤七寸切三枚。皆於壇中加持。並作夜叉女形。並作護摩本尊壇。燒念眾生有騰並夜女。一切所作功德皆此藤結滅無餘。洛行人令作重罪。又是女一切所生子皆食終食失令隨地獄如是罪滅斷。又更不有。欲行欲是法。當量自身行不而即自所更有何疑。取先切藤。真言曰。
唵佉吽佉吽
先壇請五方王印通印。真言曰。
唵婆帝吒摩訶嚕唵吽(二合)阿羅盡帝娑婆訶
請是天龍成使者八方難止真言曰。
唵阿婆羅帝婆婆多多娑訶
一切魔王七里之外避除真言曰。
唵(一)毘摩羅(二)嚩打陵伽羅伽(三)伴(四)伴
次禁縛使者真言曰。
唵(一)婆羅婆羅(二)伽梨南(三)喏盧喏盧(四)迦羅啫迦羅啫(五)迦奢陀那(六)娑呵(七)
次童子神取咒曰。
唵(一)折婆羅給(二)哞哞(入三)發吒(四)毘利呿底祇(五)
尾帝(六)娑訶
童子八處對已真言曰。
唵(一)伽梨伽羅(二)伽羅尼那(三)婆羅喇呿(四)婆羅對(五)唵(六)婆尼婆尼(七)嚉婆羅唅(八)
打童子面咒曰。
唵(一)阿婆哞阿婆哞(二)阿娑麽(三)皆染悉[口*(差-工+目)]噤啌哞枝吒(四)
結縛禁真言曰。
唵(一)制婆囉夜(二)娑呵
解神人神舌口法印真言曰。
唵(一)輸蘇迷利(二)舌開口(三)毘梨夜娑呵
八千總要頓縛惡人真言曰。
嚩日囉怒瑟吒吽
四魔禁真言曰。
唵毘心[牟*含]
金剛隨身真言曰。
唵(一)枳利枳利(二)[口*犮]折囉摩羅(去)那(三)雞利系羅(去)那(四)莎呵
金剛隨心大力縛鬼法真言曰。
唵(一)[口*犮]折囉但地(二)陀羅尼車夜多(三)濕閉底(四)呼盧(五)曼陀羅(二合)夭陀(六)娑呵(七)
諸大天孤隨符真言曰。
唵儀婆尼娑呵
發遣符真言曰。
唵毘囉伽尼娑婆呵
一神咒曰。
唵入身心召止娑呵
鬼神取真言曰。
唵惡魔町止召止來娑婆呵
大鬼迷法咒曰。
唵散保召也吉唎縛婆陀止召止婆陀娑唵阿佐利□尼蘇婆呵
如是作法。一切惡魔除後。即取盤。即取鬼神咒誦。並以刀隨心結界 次惡人神取真言。以刀四方上下切。即念隨意也 次大鬼迷咒觀念 次金剛隨身發大力心 次以大力心於盤藤如形 次八千總惡並四魔咒誦 次以刀結縛 次取童子神 次大八界向 次又取童子神於座下 次結童子面。如是中間作護摩供已 次一切作法了。以五色線符盤天解結取。隨念為使者伏從 次隨心發盤內如是惡者 次一切災難消滅乞 次解界若請召等供養法 次只此一品法作 次可作若行人心有少不淨即定所忍 又天界一切戒如是總皆伏從。即天王大極秘密心真言曰。
天藥魂破語令鳳皇鶣鶄玉堂明堂金喜大德沙波哥
此咒此一切普通咒也。一切普通也。一切戒法此咒力不害具如前。但此品內真言不授傳。見人面授。是法此是天王大噁心咒。但又此法等皆盡行。若略行又吉。先供養作法。
次一一曼陀羅法。一一品中印真言盡行。但隨幾。若八大界行。即身飛空更不說。具如天王總惡經 次依摩訶室利提婆毘此八大界相應畢竟法說。此天是八牙天也。此八牙此八大相也。又此天王前。其一一牙觀八界。即行其大法。八界此勝者說八曼陀羅。即先從供養界始一切教法皆盡具 次此天王供養具如是。但取不見。及惡人於法必失神驗。千萬金銀更不用也。
吽迦陀野成就法卷第二
久安三年八月二十一日申時許書寫了
一校了
吽迦陀野儀軌下
吽迦陀野相應天成就八界供養洗浴品第五(卷三)
我今依相應天。說五種種不思議法。先行者依法可具本尊像。所謂八牙王也。此八牙者。即八大曼荼羅表相。持獨[月*古]左方上牙即妙因曼陀羅。次上右方牙法入曼陀羅。次持金[輪/金]左方上牙即入相曼陀羅。次右方上牙入藏曼陀羅。次持獨[月*古]左下牙此妙藏曼荼羅。次右下牙證入曼荼羅。次持[輪/金]左下牙即圓法曼荼羅。次右下牙即此金剛曼陀羅也。金[輪/金]此一百五種毘沙門天王。行人心中集住即成。一面十手相。獨股即其一一天三昧耶示召入引相也。行者一一入觀即成。八曼陀羅界會一一身事略如是。若欲件八大曼陀羅法成就一一印契明咒成就當可用八牙王。若一切所望並難成事。皆可用八牙王。若一切病若又一切惡事。如斯等怖恐相。可持相應法。即此一百五天王一心體相。乃至夜叉身皆想應心也。先當欲行法。昌[卄/補]根種種名香名花皆擣篩一和合。即香爐燒。並成三十二味。手清淨此末香取一器。若隨入物加持。即於本所香器。件末香入左手掌。身五所匝繞。念五分法身。然即二手加淨。次右手取香。以右手加持。即壇中放散舍。思三十二味皆壇上供具一切所設物。此味滿足天王夜叉等皆歡喜成就法。即三十二味成辦頌真言加持明曰。
唵薩底悉體羝增婆訶
次頌此舍香明曰。
跋者瞿嚧折娜(引)塞(去)畢力迦(去)莫訶婆伽(去)末捺[月*多]羅(引)尸梨灑(去)因達羅(上)唱迷多(引下)闍(入)莫迦(上引)苫[方*耳]室利(引上)薜(去)瑟得迦咄耆(引)窣多(去)惡揭嚕旃檀娜(去)多揭羅素瞿者(引)恭(佔反於去)矩麻曷羅(引)沙捺剌(去)陀[打-丁+鳥](丁老反)路戰娜蘇立迷(引)羅(入去)苫[方*耳]哆缽恆(上折引)羅(去)嗢尸羅薩路(引)計世黎也(引)窶具攞(引)薩利(去)殺跛葉婆(引入)儞(去)娜伽難薩羅薩(上引)折羅(去)娑矩瑟(引)他縛迦梵(引)
次結壇場印 二手外縛。三度壇上放。並印五處之即被頂引散。各方明曰。
唵縛日羅頞羅契娜也(一)泥[口*皿]灑[方*耳]麗祇麗密全栘娑嚩賀(引)
次護身印 二手金剛合掌。二空入掌內。真言曰。
唵縛日羅(二合)摩拏末都娑婆迦(引)
次請八牙王曰。
至心金剛弟子(比丘比丘尼某甲等)。
至心勸請壇場主 稽首敬禮世間尊
於諸世中最為勝 三種世間皆供養
面貌容儀人樂觀 種種妙德以嚴身
目如修廣青蓮葉 福智光明名稱滿
譬如摩尼照世間 我今讚歎最勝者
悉能成辦所求心 真實功德妙吉祥
譬如蓮華極清淨 身陀端嚴皆樂見
眾相希有不思議 能放無垢智光明
於諸念中最為勝 猶如師子獸中上
常以八牙自莊嚴 各持獨鈷金剛[輪/金]
長時慈念持念者 端正樂觀如滿月
言詞無滯出和音 若有眾生心願求
善土隨念令圓滿 帝釋諸天悉供養
皆共稱嘆可歸依 眾德能生能念示
一切時中起恭敬 是故金剛佛弟子
至信勸請是道場 不能悲願悉降臨
次請鈴印 二手各作拳。右火風並立相去。左風一立。右立二指攝其風指。當心振。是即驚覺。
明曰。
曩謨三滿多冒馱南唵陀迪尼(引)誐誐尼那吽(二合)尾秫弟三麽三麽素嚩佉(引)
次受請印 二手相打鳴悅物意。真言曰。
曼怛羅儞唵吽
次總八大界引入住善印。二手地水火風各內相叉立二指去來去。又地水火風八界。真言曰。
曩滿參滿多伊度佉野吽曳素縛佉(七反)
次閼伽印 蓮華中開仰左右空去開立奉。明曰。
曩謨三滿多冒馱喃佉[少/兔]婆尼吽素縛佉
次奉示三昧耶印 左風空相捻餘三立舒。右作拳火風二立左掌七返若十五返打鳴。明曰。
曩謨誐都婆伊[(阿-可+良)/寸]滿[多/寸]曩吽(二合引)
次取杵加持油供具即股金[輪/金]。若淨木用。咒曰。
曩謨三[萬/寸][蹲-酋+(大/田)][跳-兆+(打-丁+(匙-匕+寸))][騎-可+典]南(一)尾秫弟惹野(二)誐多野吽(三)素縛[壹-豆+(加/力)](引)
次取油器。當火上加持三遍。真言曰。
唵[這-言+(加/寸)][陀/寸][跳-兆+梨](引)
次取箸天放油明。真言曰。
唵誐誐曩三麽三麽耶吽
又若欲作法時。先未不作壇。天像浴真言加香水湯百五七遍。即洗天身。真言曰。
唵蘇[禾*莫]吽訖羅吠縛賀(引)
火上居油湯。湯加持百八遍。真言曰。
唵素揭智(一)毘揭智(二)毘揭荼(三)伐底多(四)娑婆訶(五)
若如法作洗浴時 應作壇場方八肘
可於寂靜安隱處 若隨大小自意念
應塗牛糞隨法行 於上普散諸花彩
當以淨潔隨方器 盛滿美味並乳蜜
當以淨金器盛油 於壇中洗浴天身
彼壇場四門於瓶 此所常燒安息香
天王身洗灌誓念 所行願即隨心念
若有病苦諸眾生 種種方藥治不差
若依如是洗浴法 並作八牙王像用
常日夜念不心散 專想慇勤生信心
所有患苦盡消除 解脫貧窮足財寶
四方星辰及日月 威神擁護得延年
吉祥安隱福德增 災變厄難皆除遣
若人欲得最上智 應當一心持浴法
增長福智諸功德 必定成就勿生疑
若求財者得多財 求名稱者獲名稱
求出離者得解脫 必定成就勿生疑
無量無邊諸功德 隨其內心之所願
若能如是依行者 必得成就勿生疑
當於淨處作壇場 香華供養可隨時
供養佛及八牙王 求見天身皆遂願
應三七日誦件法 可對八牙火皇前
若其不見此天神 更求淨妙金剛處
更用心可經九日 於後夜中必見王
晝夜不生解怠心 自利利他無窮盡
所獲果報施郡生 於所求願皆成就
若不遂意經三月 六月九月或一年
慇勤求請心不移 天眼他心皆悉得
若作法時先必八 曼荼羅讚請伽陀
用是即四無量說 此讚時八界驚覺
依此先可示現身中 諸聖印二手合掌
二二四風水外臥即 念大寶灌頂印真言曰。
唵縛日羅缽娜麽三昧耶吽多羅陀薩怛鑁吽(二合)
次八大曼荼羅印。先可結金剛曼荼羅界印。
二手各空風頭一相柱。餘三指延此立各耳側讚明曰。
唵縛日囉(二合)素乞瑳麽竭麽尼曩謨蘇都底
次妙因曼陀羅界印 二手金剛拳。各水立柱心曰。
唵婆婆羅囉縛日羅(二合)吽曼曩謨蘇都帝
次證入曼陀羅界印 左手於腰。右手五指並立上曰。
唵僧訶羅縛日羅吽曩謨蘇都帝
次圓頓曼荼羅界印 二手各空入內指末各開立。二手指各口方付。瞋目見四方其曰。
唵智瑟吒吠佉哩荼縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝
次入藏曼荼羅界印 蓮華合掌。喜悅貌頂被曰。
唵麽訶昧智怛哩耶縛婆羅那嚩日羅(二合)吽曩謨蘇都帝
次入相曼荼羅界印 各作拳延風指口下引下三返曰。
唵摩訶縛拏野娑婆羅乞縛日羅吽曩謨蘇都帝
次妙藏曼陀羅界印 各手膝上於指末向下五指立直下曰。
唵寂陀缽羅曼娜婆婆羅耶縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝
次法入曼陀羅界印 金剛合掌。真言曰。
唵摩護閉乞惹娑頗羅唵薩婆怛他薩多播娜曼娜曩迦路[方*耳]縛日羅(二合)吽曩謨蘇都帝
次成作八界印 先作拳。於左右膝上。次母字於心上。次左拳於左腰。以右拳風立立先四方。次上奏所說八界如尊位畫。先五如來界乃至入法界等。皆持心明念界位。明曰。
[跳-兆+(嵴-月+貝)][跳-兆+梨]
次結布種子印。件成壇敷。先二手作拳。鈎地風水火延立二空水火中間臥水火未。向壇方布字。即真言曰。
唵娜耆富嚧嚧
次自身為堅金剛。以先印頂。順後腰腹二膝二肩目耳口面各三遍。指固印捧首如天衣結垂莊嚴。真言曰。
唵跋折羅阿吽(二合)
次作定印。念八界成竟。次我所成界自身召入印。二無名指鈎於掌中。二小指直立頭去一寸。二中指立頭相二頭指中指上付。二大母指來去。明曰。
唵縛日羅(二合)波利竊律那(一)遮利三曼陀達舍尼摩訶毘訶羅伽帝(四)三曼陀(五)毘陀那伽帝(六)摩訶伽利婆帝(七)婆娑彌薩多縛(八)三曼(九)佉缽利富[肄-聿+餘](十)阿那達摩帝(十一)摩訶毘皼畢帝(十二)摩訶彌勤僧祇帝(十三)薩縛佉多那(十四)三縛佉帝(十五)三曼阿陀(十六)阿[少/兔]婆羅尼吽娑縛賀(引)
次可誦此八界諸尊自身內住即住即成一聚一面十手鉤索鎖鈴住心大陀羅尼。即明曰。
唵[這-言+(跳-兆+自)]縛羅(一)入婆[(阿-可+良)/寸](二)吽入婆羅(三)伽[(跳-兆+自)/廾][(纟*甫)/木][(阿-可+良)/金](四)吽嚩邏入縛邏[(上/下)*寸](五)曩謨迦梨入縛[(阿-可+良)/寸](六)吽縛日羅(二合)入縛羅索縛賀
此二真言八牙大陀羅尼功德。能不可說也。一切時可是二咒用。又八牙心大密成就洗浴一切事。咒曰。
唵摩訶室利佉吠索嚩訶
以是咒洗浴天身一萬乃至十萬遍。若欲諸願可行此法。次可結通一切印心。二手內縛。火風立相柱二水二火背上付二空入掌。一切隨心印用洗浴咒。若欲伏大力魔。可燒阿唎瑟迦木。若欲成就五穀。又丰盈時。君社嚕香尼俱陀木種種香花牛蘇等燒一切財寶無盡。八大世界驚覺立入正住印。左右地叉臥左右地中未左右以空於著左右水中節姣調左右地空中間著二火指末一所合姣立。二風去立如柱。隨訶音來去。即可念結此印。一切諸佛般若金剛等。悉來大都壇住。並成辦事即妃曰。
唵智悉多誐多吽
是諸真言印以前誦此讚。先至本尊前。即成萬事。次可誦。然後可結成諸餘契等。並誦真言等。諸阿毘舍盧印明等。皆攝一面十手。如此盡八大會一一真言印不得闕。皆界界一會會會用持。若是讚者先入堂內未禮諸尊三匝行道得吉。總界界之印契亦吉。常常用此言。即曰。
室哩(二合)智跋折羅婆尼婆羅(上二合)馱摩訶毘知耶(二合)羅闍(二)婆囉(二合)殿多羅(三)摩訶戰荼毘知耶多羅闍佉曩(四)醯佉醯佉(五)婆伽畔迦野曩(六)縛日羅(二合)堅馱阿(七)
是若作一切壇法之時。種種安置已當誦。感得十方一切金剛一時來到。助成其法種種之事業。行者皆令得大驗。是名相應身之讚。次解脫成就法。若有病人。身一切痛處。皆以烏羊毛繩結作二十一結。系安痛處。得除愈如箭。又火病那尼羅並白芥子鹽鬼聞藥氣而切裂退散馳走。並結療病印 右作拳。以左手取右腕。前自身召入真言用持也。又法瞿盧者那並須漫花未咒之一百八遍。塗著額上。一切障難然散滅。作壇法。若欲作法成就。一切壇法可知。其初畢用息災用白色。始初夜日中畢。愛敬如同先護摩(此事隨行人意用勝也)嚧迦。始午鳴鳥了。用迦羅品所望初眠畢後夜眠始用青色必用。作法時。芥子紫子胡麻皆並燒。若五穀合併飯粥皆燒。鹽抱常榮松金剛木檜阿攝時草皆用燒。若有一切惡鬼事神事靈惡人盜事。若被盜事總用隨意一切。此法並護摩供養。若有童子形。若未得戒形。皆用持此法護摩七日供養即得戒。具如逸多成就品解。諸天成就事業結施珍寶印誦母字。二手合內縛。二小指外叉。二風作寶形。二空開堅。曰。
[跳-兆+具][跳-兆+利]
又法。取丁香龍腦未咒之一千八遍。用塗心上。一切眾生受敬愛。又欲令怨家病時。於像前佉陀羅木叉取死人臂骨野生芥子訶利勒燒作灰。乳汁和作其怨人形咒之。以右手把刀。右手執持此形。作瞋心誦咒一百八遍。又以足踏人形心上二十一遍咒。即加吽泮之音即得驗。又法。以粉紙作人形。心上其名姓寫。護摩欲有驗即死。又發慈心則生。又法。若欲得一切眾生自來供養。鹽一百八遍擲火。並蘇。蜜白檀沉水蘇合香百味飲食燒。一切人來供養。咒師無所乏少。又法。取苟把木一百八遍咒之火燒。即得三世通達。又法。取任婆木皮。以酪蘇蜜塗燒二十一日。即得銀錢。又法。取穀麥小豆咒之擲火一千八遍。如是四十五日。一切家內如是等寶皆集。又法。欲家內一切災禍除。取伽羅樹枝。若無此木取石榴枝蘇酪蜜塗咒之燒一千八遍即除滅。若行此法無所畏。若阿須輪鬼神龍神無能害者。若行法時。必有一切毘那夜迦大小鬼神成障難。必用法乞無成障難。我成是中主。當法至彌勒菩薩所承威神力。可調是無量大障難鬼神等。必得成就。若持是法。我天王不舍此行人。若於此人發噁心誹謗邪見咒死之心。我當成守護大將。其人即殺。若不成是事。我不成正覺。若放逸僧若未得戒若童我像見。我必殺此放逸人。若見持意得成萬事出像一面十手法如說惡人打殺。若持我持著赤色半袈裟。若不而不成法。若授此法時無惡意人授。若不授得無量罪報。若未熟機人不可傳授。彌勒助成八牙法。但無印明。又可見一面之出像。如是說不生計事。若一念為疑。攝法入惡壇。若不得印盡書即得是法之大害命。傳授如意人吉印信此天王也。若不用又夜叉法作八方神初發障難。如上所說。若欲作此大將等。當可作造一小壇。即初眠時可修。若欲成就夜叉將。具戒律共即成就。若於持法人生一切事惡三日內相刀杖害難。若欲成就毘那夜迦鬼神等。當可作此壇法。更人無便傳。若多傳即大惡障難失法利。具如上八牙相應法。若得即同國王位。即說大將法。即此毘那夜迦得承加持也。
一切毘那夜迦十羅剎女一切鬼神成就品第六
爾時毘那夜迦王十羅剎女散指大將金剛密跡大力士諸大小夜叉將鬼神等。承知彌勒觀自在等奢摩地一面十手所白。我等可成作使者所攝夜叉將也。即我等一向隨從大王宣事得皆毘沙門名。爾時毘曩野伽王若於大將解脫陀羅尼法印必得[((ㄙ/小)*欠)/(氘-氣)] 勸請印。二[欣/(歹*〡)]水地相叉立。各二火風並相著。右火風上左火風上於二空。從訶音來去。真言曰。
唵婆伽羅主[奴/奈]彌陀迦陀伽曳娑婆訶
十羅剎女等印。二手地水叉立。二火作三角未向壇方。二空地水二叉立中間付二風來去。曰。
唵毘梨智(一)婆吽(二合)曳素伴佉
金剛力士諸大夜叉印。二手合掌。二水來去。曰。
唵菩迦薩羅(二合)吽增縛哦
一切大小天神印。二手內縛。右風一立之來去。明曰。
唵伽蘿儞嚩吽(二合)素婆迦
一切大小地神印。二手內縛。左空立來去。曰。
唵縛薩羅(二合)吽(一)曳醯訖素嚩[跳-兆+我]
一切鬼神印。二手合掌壇下打置。真言曰。
唵菩薩吽素噉跒
供養加持真言曰。
唵禰[月*首*月][?@(咠*皮)]辟(二)陊蘿(三)[泳-永+夢]恨吽泮吒
夜叉喜悅真言曰。
唵曩羅毘多吽
發遣印。左手作拳。上於右手彈指七遍。真言曰。
曩謨毘多羅追馱(二合)追多吽素婆[示*加]
若供養時。黑飯三具壇上居下散米花。隨心誓願。能能乞誓。作發追印。若而供養。我等二十八部夜叉大將等。常其人守護。加固如法供養。即消滅諸難。若供養我法之師。若有人欲至害惱事。吾等為其人作大惡時其人常相不祥事常相國王縛力。若法之師道行。若一切處行經時常住時。常至其所。加固守護。頂其足不履地。上[篷-夆+本]天笠。四方作金剛[卄/木]加持惡鬼神等令伏隨更無所畏。若人打時不答不報打只我等一心念。並屏我等作勸請印明。但意不惡念我等自念定。又其法師常常令得安隱快樂事。令得壽命。諸有鬼事。只念我等。又召吾等。宣事隨心。但其法師更不惡念。若吾等如是供養。常作下使奉仕。一切應隨。又一切軍事有吾等供養。一切之事相應。更無生疑念。念無疑思時。我等現形。其人俱一切聞。可來災皆悉消滅更無餘。若如是供養。又勿生疑。而我等常侍從奉仕。右密印真言皆竟。但傳授弟子。依其機有驗。若有師著世間法授。不勘弟子。必有法滅。如是說世希有。依此更不傳授。但隨機僧之十三十四十五童十三十四十五。皆得意可授此。此間皆清淨熟機時。更勿多傳。又不得非戒律皆得能法之人。相應品已了。
吽迦陀野卷第三
久安三年二月十五一校了 伊賀阿闍梨御房 以御本申請書寫了
久安三年書了 次四年之二月十一二三 四五日間一校了 俊然記之
同年同月二十五日伊賀阿闍梨御房奉讀三卷題□了 傳領相覺
下篇：佛說大吉祥天女十二名號經
