佛弟子文庫忠曰：「合祇支覆肩二物，名偏衫。《資持記》作褊衫，《說文》：『褊，衣小也。』」
《釋氏要覽》云：「偏衫，古僧依律制，只有僧祇支。此名覆膊，亦名掩腋衣。此長覆左膊，及掩右掖，蓋襯三衣，故即天竺之儀也。竺道祖《魏錄》云：『魏宮人，見僧袒一肘，不以為善，乃作偏袒，縫於僧祇支上。』相從，因名偏衫。今開脊接領者，蓋遺魏制也。」
忠曰：「偏袒，疑字訛，當作偏袖。」
《六物圖》云：「此方往古並服祇支，至後魏時，始加右袖，兩邊縫合，謂之偏衫。截領開裾，猶存本相，故知偏衫左肩即本祇支，右邊即覆肩也。」
讚寧《僧史略》云：「後魏宮人見僧自恣，偏袒右肩，乃一施肩衣，號曰偏衫。全其兩扇衿袖，失祇支之體，自魏始也。」
忠曰：「諸文說偏衫有繆戾惑人者，餘試論辨如下文。」
《西域記》云： 「沙門法服， 唯有三衣及僧卻崎、泥縛些桑個反那。三衣裁製，部執不同，或緣有寬狹，或葉有小大。僧卻崎，唐言掩腋，舊曰僧祇支，訛也。覆左肩，掩兩腋，左開右合，長裁過腰。泥縛些那，唐言裙，舊曰涅槃僧，訛也。既無帶襻，其將服也，集衣為褶，束帶以絳。褶則諸部各異，色乃黃赤不同。」忠曰：「《法苑珠林·法服篇》出五部服色。」襻，《正字通》：「俗?字。?，普玩切，音盼。衣?，衣下系也。」
唐義淨《南海寄歸傳》云：「其僧腳崎衣，即是覆膊，更加一肘，始合本儀。其披著法，應出右肩，交搭左膊。房中恆著，唯此與裙，出外禮尊，任加餘服。」又云：「準檢梵本，無覆肩衣名，即是僧腳崎衣，此乃祇支之本號，既不道裙，多是傳譯參差。」
《資持記》云：「僧祇支，《經音義》翻為掩腋衣，謂覆左腋，著帶系右腋下，長七尺二，廣四尺五，次加覆肩。」忠曰：「覆右肩也，次文謂褊衫右邊，即是覆肩是。」又云：「但世人不識褊衫即是祇支、覆肩二物，故復於其上，重更覆耳。當知褊衫右邊即是覆肩，但順此方，縫合兩袖，截領開裾，猶存本相。」
道宣律師《章服儀》云：「大聖本制三衣，西方但有此衣，餘無別服，故文雲但三衣也。後有覆肩、裿支之服，相亦畟方，故《僧祇》云長四肘，廣二肘是也。元制所興，本唯尼眾，今僧服著，僣通下位。而裿支上狹下廣，壞絕淳源。」元照《應法記》云：「覆肩，覆右膊也。裿支，梵語，上有僧字，正雲僧卻踦，此翻掩腋衣，掩左腋以襯袈裟。《祇律》約量，可驗畟方。元下示本制，尼弱故須，僧非所用。阿難美貌，女見心迷，故獨開耳。《住法圖讚》云：今僧服者濫矣，即今褊袖，左是裿支，右是覆肩，二衣綴合，非本制耳。而下別點裿支，相本畟方，而世謂是上狹下廣，故壞淳源也。然律雲得上狹下廣，聽作裿支，謂裁作耳。」
忠曰：「元照在《資持》、《應法》中，辨祇支、覆肩，如此詳悉矣。或曰：元照雲僧祇支覆左腋，著帶系右腋下，以襯袈裟，語路未明。若言覆左腋，又系右腋，則衣總不在左右肩上，豈得襯袈裟耶？故疑謂左腋之腋字，恐膊字乎！膊，音博，肩膊。《篇海》。乃是僧祇支覆左膊，著帶系右腋下，則方得襯袈裟耳。餘曰：不然，祇支覆左肩，則左腋亦隱，亦應言覆左腋也，非衣不在左肩之上也。祇支，梵言，翻雲掩腋。故元照言覆左腋，而解掩腋之義也。又按《西域記》：『僧卻崎，覆左肩，掩兩腋，左開右合。止此』其制可知先覆左肩，出右肩，而繞掩右腋著之，則自左腋亦掩，其開處在左也。」
忠又曰：「《要覽》云：『祇支，覆左膊，掩右腋。』足以大顯襯袈裟之義。或疑《資持》、《應法》左腋為左膊者，蓋自此來矣。但《要覽》以覆膊為僧祇支裁者，訛矣。《西域記》及應法師《音義》，僧祇支唯翻掩腋衣。《事鈔》從相翻，上狹下廣衣耳。《六物圖》云：『覆肩，華語，未詳梵言。止此』夫覆膊即覆肩也，而覆肩是別物，非掩腋衣矣。」
忠又按：古有謬為僧祇支名覆膊，而搭右肩，覆右臂之說者。《要覽》不正此濫名，卻隨同於其?謬矣。《根本百一羯磨》唐義淨三藏注云：「僧腳欹迦，即是掩腋衣也，古名覆膊，長蓋右臂，定匪真儀。向使掩右腋，而交搭左臂，即是全同佛制。」
虎關和尚《直裰辨》云：「律者來謁曰：『禪拒律，律拒禪，如枘鑿之不相入，是大患也。』予曰：『相拒者，庸流也，真僧不爾。』曰：『律家屢言形服。』曰：『形服何異之有？夫三衣者，兩家皆同，直裰、偏衫雖似異，亦一物耳。』曰：『忌其連綴而不合梵裁。』曰：『子惑也，今之偏衫不必梵制矣，我今詳說所由：梵語僧祇支，此雲覆腋衣，用覆右肩，右開左合，忠曰：《西域記》云僧卻崎，左開右合，與此反。是梵制也。然魏時請梵僧自恣於宮內，宮人見僧偏袒體露，不以為善，遂作此衣忠曰：宮人所作覆肩衣，非僧祇支。施僧覆肩，通著兩袖，是偏衫之起也。梵語涅槃僧，此雲裙。衫、裙亦二物也，連綴而稱直裰焉。變制相同，何讚彼毀此？』」
忠曰：「濟北祗支之翻雲覆腋衣，覆亦掩也，同《西域記》、《資持》、《應法》翻掩腋衣。但其雲用覆右肩者，謬矣。覆右肩者，覆肩衣也，非僧祗支，僧祇支實覆左肩耳。辨《寄歸傳》如下。蓋濟北卒見《資持》、《應法》等祇支覆左腋之文，以為衣覆左腋，則其掩肩之宜右也，終曰用覆右肩，不知陷以祇支、覆肩混為一物之謬矣。又或見《要覽》以覆膊、掩腋，同為祇支翻名，遂從其錯歟。又按濟北語，自矛盾。夫梵僧偏袒者，左肩有袈裟，而偏露右肩耳。若祇支素覆右肩，則兩肩皆掩，宮人見何體露而丑焉？故濟北語，自不成義。或曰：覆肩衣，若已在竺制，則魏宮梵僧何不著之，而招露裸之惡耶？答：覆肩雖已在梵制，本是為尼眾制，是故梵來比丘不服也已。」
或救《要覽》云僧祇支此名覆膊衣者，依《寄歸傳》傳云：「其僧腳崎衣即是覆膊，更加一肘，始合本儀。其披著法，應出右肩，交搭左膊。止此」所謂覆膊即覆肩也，何謬之有？忠曰：「《寄歸》云僧腳崎衣即是覆膊者，謂覆左肩而已。故《寄歸》次文云：『披著法，應出右肩，交搭左膊。』又《寄歸》云即是覆膊者，非以覆膊，為僧腳崎翻語。故《寄歸傳》言：『準檢梵本，無覆肩衣名。止此』言未見有覆肩衣之梵語，如僧祇支、泥洹僧等，定稱呼也，非謂未翻。梵本中不言覆肩衣事也，今已翻諸律中，皆有覆肩衣事，豈謂諸律中無覆肩衣事耶？僧腳崎已翻掩腋衣，非翻覆肩矣。元照《六物圖》亦云：『覆肩，華語，未詳梵言。止此』若復覆膊是僧腳崎翻名，則是為覆肩衣有梵語也。義淨、元照豈浪言妄說哉？故《要覽》僧祇支，此名覆膊之愆，不可救焉。《直裰辯》祇支覆右肩之謬，不費彈斥而自破。」
昔教者難虎關曰：「律談五衣，祇支、覆肩、五條、七條、九條也。然師《直裰辯》云『梵語僧祇支，此雲覆腋衣』，蓋祇支、覆腋二也，而今合為一，如何？」忠曰：當時早有疑僧祇支覆右肩者，但難問，誤以覆腋為覆肩，而詰其二物為一。蓋僧祇支翻掩腋衣，掩亦覆也，故此翻語未必訛。祇支、覆腋，名分梵漢&&，元是一物，是故教家唯可難他言僧祇支覆右肩耳。關答曰：「凡《四分》、《五分》、《十誦》、《摩訶僧祇》諸律，其說非一途，或以祇支、覆腋為一，或以為二，吾辯只取大意為一物。」忠曰：「答話迂闊欠分曉，祇支、覆腋是一物，何律以為二耶？蓋問者、答者皆以覆腋衣謬為覆肩衣，而交輥相難酬。若其覆肩衣，則何律以祇支、覆肩為一物耶？正須明文引證，以斥他疑難焉。然但言諸律異說，吾取大意為一，豈莫不飾過遁辭耶？《四分律》、《僧祇律》等，皆僧祇支、覆肩衣為二物，如餘所引證。」
《四分律》比丘尼戒中云：「彼人當往受戒人所語言：『妹此是安陁會，此是郁多羅僧，此是僧伽梨，此是僧祇支，此是覆肩衣。』」
忠嘗訪宗覺律師於久修園，質僧祇支。覺曰：「僧祇支，三衣之襯也，先著之左肩，如著袈裟法，次加覆肩衣於右肩，為左腋有僧祇支，不可繞著。故祇支左腋處穿穴，而覆肩衣施紐，貫其穴而結定，次著袈裟焉。」覺又曰：「有左衽右衽異義，先著僧祇支，後著覆肩，則為左衽。左衽，天竺儀相也。其右衽，師先著覆肩，後披僧祇支。右衽義，不過言順中華風俗耳矣。」
《六物圖》云：「尼女報弱，故制祇支，披於左肩，以襯袈裟。又制覆肩，掩於右膊，用遮形丑，是故尼眾必持五衣。」忠前後引《四分》、《僧祇》，皆明五衣。
《南海寄歸傳》云：「東夏諸尼，衣皆涉俗，所有著用，多並乖儀。乃至南海諸國尼眾，別著一衣，雖複製匪西方，共名僧腳崎服，長二肘，寬二肘，兩頭縫合，留一尺許，角頭刺著一寸，舉上穿膊貫頭，拔右肩，更無腰帶，掩腋蓋乳，下齊過膝。若欲此服著，亦無傷，線則唯費兩絳，彌堪掩障形丑。若不樂者，即可還須同大苾芻著僧腳崎服，其寺內房中俱蘇洛迦及僧腳崎兩事便足。準檢梵本，無覆肩衣名即是僧腳崎衣。此乃祇支之本號，既不道裙，多是傳譯參差。應舍違法之服，著順教之衣。僧腳崎，取一幅半，或絹或布，可長四肘五肘，如披五條，反搭肩上，即其儀也。」
尼眾露丑，佛制僧祇支覆肩衣緣。《僧祇律》云：「佛住舍衛城，比丘尼年少端正，著衣道行，時兩乳現出，男子笑之。佛言：『從今已後，比丘尼應作僧祇支。乃至長四修伽陀磔手，廣兩磔手。』」又云：「佛住舍衛城，爾時，偷蘭難陀比丘尼大乳，著一僧祇支，於閣上經行。俗人遙見言：『是似如水上浮瓠。』佛言：『從今日後，當作覆肩衣。覆肩衣者，襞疊他覆肩上。若不作不著，越毗尼罪。』」
《五分律》云：「有諸貴姓女出家，不著覆肩衣，諸白衣見其肩臂，共調弄之，皆懷慚恥。諸比丘尼以是白佛，佛言：『聽著覆肩衣。』」
忠曰：「《章服儀》所謂元制所興，本唯尼眾前引者是也。」
《十誦律·比丘尼壇文：「受持三衣次，云：『覆肩衣，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣，持。』」又云：「僧伽梨、郁多羅僧、安陁會、覆右肩衣、俱修羅。」此文加右字。
《智度論》云：「阿難端正清淨，如好明鏡，老少好丑，容貌顏狀，皆於身中現。其身明淨，女人見之，欲心即動，是故佛聽阿難著覆肩衣。」
《趙州諗禪師錄·十二時歌》云：「雞鳴丑，愁見起來還漏逗，裙子褊衫個也無，袈裟形相些些有。褌無腰，褲無口，頭上青灰三五斗。比望修行利濟人，誰知變作不唧溜？」
