因明用語。又作法差別相違因（梵 dharma-vi?esa-viruddha-hetu）。為因明三十三過中，因（理由）十四過之四相違之第二。法，指宗（命題）之後陳（賓詞）；差別，指宗之賓詞，係相對於宗之前陳（主詞）「自性」，而特稱後陳為「差別」，於因明中，其意義屬於「意許」（意中所許）而非「言陳」（透過語言表白出來）。此過系立者（立論者）使用曖昧之言語欲欺敵者（問難者），而導致自己所犯之過誤。蓋曖昧之言語含有二重以上之意，而終究不能判知其真意所在，故所提出之論式表面上雖能假為正當，似是而非，然其內裡卻失去自相之差別。立者採用曖昧之言詞，或寓含真意於其中，或為立者所欲否定者，此二種意許上之差別，稱為「二等意許差別」。此時，論式上雖似無缺乏因之三相，然若由於意許上之曖昧不明，導致不能證成立者自己所樂為之宗，反而成立其所欲反對之看法，此即稱法差別相違過。

如數論師對佛弟子提出「眼等必為他用（宗），積聚性故（因），如臥具等（喻）」之論式；蓋數論學派之宗義為「二十五諦」之說，即概分宇宙間一切諸法為二十五類諦理，其第一類為「自性諦」，最後一類為「神我諦」，中間之二十三諦皆由自性諦所發展出者，皆屬積聚性之「假我」，而第二十五諦「神我」則為該派所認可之最高主宰，為一切之精神主體，認為吾人一切感官經驗，乃至諸根之存在皆由於神我之存在才有意義，此種「神我說」乃佛教所反對者。於上記之論式，數論師實欲論證神我之實存性，然卻不明言陳述，而以「眼等必為他用」之「他」閃爍其詞，既不指明「他」究竟為提出論點之當事人的「我」，或是其餘何義（神我或假我），故意設此曖昧之詞而欲充當符合完整之「因三相」，實則由於宗之賓詞語意曖昧而致不符合因後二相之條件（同品定有性、異品遍無性），此稱法差別相違過。［因明入正理論、因明入正理論疏卷下、因明入正理論義斷、因明論疏瑞源記卷六、因明入正理論悟他門淺釋（陳大齊）］（參閱「四相違」1734、「因明」2276） p3377