(一)為有體與無體之併稱。體，指實體。有體，即指有實體；無體，即指無實體。關於諸法之實體，說一切有部主張法體恆有；大乘法相宗則認為，在能依之相以外，另有所依之體，亦即諸法之遍、依、圓三性中，在依他起性之諸法之外，另有圓成實性之真如實體。至於華嚴、天台等法性宗，則主張能依之相即是所依之體，故在依他起性之諸法之相以外，無有圓成實性之真體。［大乘入楞伽經卷一羅婆那王勸請品、大乘莊嚴經論卷四述求品、華嚴經探玄記卷一］（參閱「體」6928）

(二)因明用語。因明論式中，凡立者（立論者）與敵者（問難者）共同認可（共許）其為實有者，稱為有體；立、敵不共同認可（不共許）其為實有者，稱為無體。按一般常理，凡實際存在之事物即稱為有體，實際不存在者即稱為無體。然因明最重立、敵，故有體與無體之分，完全取決於立、敵雙方之主觀意見。不論事物之本身是否實際存在，衹要立、敵雙方共許其為實有者，即稱之為有體；立、敵雙方不共許其為實有者，即稱之為無體。因明之有體、無體，因系取決於立、敵雙方之共許與否，故其為有或無，可隨立、敵而轉變。因明稱宗（命題）之前陳（主詞）為體，宗之後陳（述詞）為義。故就前陳而言，視立、敵之共許與否，稱之為有體或無體；就後陳而言，則依立、敵之共許與否，稱之為有義或無義。有體無體、有義無義之區別標準，完全與極成不極成之分別標準相同，故有體（義）即為極成體（義），無體（義）即為不極成體（義）。

有無體與有無義可分為四種：(一)立、敵雙方皆認可其為實有者，稱為兩俱有體，或兩俱有義。(二)立、敵雙方皆不認可其為實有者，稱為兩俱無體，或兩俱無義。(三)立者認可其為實有，而敵者不認可，則稱為自有他無體，或自有他無義。(四)敵者認可其為實有，而立者不認可，則稱他有自無體，或他有自無義。［因明入正理論悟他門淺釋（陳大齊）］（參閱「極成」5477） p2461