【樂受定有】 p1310
五事毗婆沙論下論二十一頁云:有餘欲令無實樂受,及不苦不樂受。問:彼何緣說無實樂受?答:經為量故。謂契經說:諸所有受,無非是苦。又契經說:汝應以苦觀於樂受。若樂受性是實有者:如何世尊教諸弟子觀樂為苦。又契經言:於苦謂樂名顛倒故。若有樂受;應無於苦謂樂想倒心倒見倒。又契經說:諸有漏受,苦諦攝故。此中攝者:是自性攝。非實樂受是苦自性。云何可言是苦諦攝?既說苦諦攝故;無實樂受。又相異故。謂逼迫相,說名為苦。非實樂受有逼迫相。如何可言諸有漏受皆苦諦攝。又現觀故。謂觀一切有漏皆苦,說名現觀。若樂受性是實有者;觀樂為苦,成顛倒見;應非現觀。是故定知無實樂受。阿毗達磨諸論師言:實有樂受。經為量故。謂契經說:佛告大名,若色一向是苦非樂,非樂所隨;有情不應貪著諸色,乃至廣說。又契經言:幷樂幷喜,於四聖諦,我說現觀。又契經說:有三種受。謂樂受、苦受、不苦不樂受。又契經言:諸樂受,生時樂,住時樂。由無常,有過患。諸苦受,生時苦、住時苦。由無常,有過患。若樂受性非實有者:應非如苦作一類說。應於樂受作別類說。應於苦受作別類說。又若樂受非實有性;應無輕安。以無因故。如契經說:由有喜故,身心輕安。若無輕安;亦應無樂。展轉乃至應無涅槃。無漸次因,果非有故。彼師於此,作救義言:如上地中,雖無有喜;而非無有身心輕安。故引證言,非為決定。彼救非理。所以者何?以上地中都無喜故。應觀此義。如健達縛三事和合,食名色經。如契經言:父母交會,有健達縛正現在前。而見有時無父母會,有健達縛亦現在前。如受濕生及化生者。非受胎卵二生,有情,離父母合,有入胎義。又如經言:三事和合,謂壽暖識。然無色界,雖無有暖;而有壽識。非欲色界壽識離暖。又如經說:身依食住。非上二界,住由三食,欲界亦然。非欲界中住由四食,上界亦爾。又如經言:名色緣識,識緣名色。非無色界,雖無有色,而名與識展轉相緣;令欲色中,亦有此義。此中亦爾。若有喜處;由有喜故,得有輕安。若處喜無;輕安亦有。由餘緣故。不應為責。何謂餘緣?謂先欲界,有勝喜受,引未至定輕安令起。初二靜慮,有勝喜受,引上地中輕安令起。若全無喜;則無輕安。由此證知定有樂受又如初果,在上二界,雖不能得;而彼能得阿羅漢果。先力引故。此亦應然。不應為責。又如以杖先擊於輪,後舍杖時,其輪猶轉。此亦應爾。由先喜力引後輕安,是故輕安定由有喜。喜即喜受。樂受所攝。是故定知實有樂受。又由樂受,有希望故。如契經說:若有樂者;於法希望。樂受若無;則應於法無希望者。是故定知實有樂受。又可愛業,應無果故。若無樂受;諸可愛業,應空無果。諸可愛業,定以樂受為其果故。亦不應言諸可愛業,以諸樂具為異熟果。樂具但是增上果故。謂諸樂具,是增上果;非異熟果。所以者何?所有樂具,可有與他共受用故。自命終已;不失壞故。謂諸樂具,與他有情,可共受用。諸異熟果,定無與他共受用義。墮自相續,不共他故,又諸樂具,自命終已;如像馬等,猶不失壞。諸異熟果,與身命俱。身命若無;彼定失壞。故可愛業若無樂受:應空無果。其理決定。又攝益故。若無樂受;諸根大種,應無攝益。若謂攝益由諸有情分別境界,非由樂受;理亦不然。應知攝益,如由苦受有損害故。又正加行,必有果故。若無樂受;則正加行,應空無果。正加行者,應以苦受為異熟果,無樂受故。如邪如行,必以苦受為異熟果;故正加行,應以樂受為異熟果。更相違故。如明與暗,影與光等。又由樂受,起惡行故。若無樂受;惡行應無。由諸有情,貪著樂受,起諸惡行,感苦受果。惡行若無,應無苦受。苦受既有;惡行非無。既有惡行;定有樂受。又法受故。如契經說:有四法受。或有法受,現樂後苦。或有法受,現苦後樂。或有法受,現樂後樂。或有法受,現苦後苦。若無樂受;法受應一。不應有四。由如是等種種因緣,定有樂受。問:若有樂受;世尊所說違樂受經,有何理趣?答:有別理趣。且初經說諸所有受無非苦者;當知彼經,依三苦說。何謂三苦?一者、苦苦,二者、壞苦,三者、行苦。若諸苦受;由苦苦故,說名為苦。若諸樂受;由壞苦故,說名為苦。若諸不苦不樂受;用行苦故,說名為苦。如契經說無常故苦。應知彼經有此理趣。