不墮聲聞、辟支佛地；乃至阿耨多藐三菩提，常見諸佛，從一佛國至一佛國，供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至幡蓋。

「不墮聲聞、辟支佛地」，這就和前面一樣，「若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念、及書供養，華香乃至幡蓋。」是人也「不墮聲聞、辟支佛地」，就不會得聲聞的阿羅漢、得辟支佛，不會這樣，就是大菩薩境界了。為什麼呢？因為現在我們學習這個《摩訶般若波羅蜜經》，「般若」我們簡單說是智慧，智慧裡面有慈悲心，有慈悲心他就不墮聲聞、辟支佛地，他就是大菩薩了。若是沒有慈悲心的聲聞、辟支佛，他壽命到了就入無餘涅槃了，再也不來世間教化眾生、弘揚佛法了。這樣的行為就表示他沒有慈悲心，因為這個世界上還有很多人在這裡受苦，應該救度，但是他不管了，他入無餘涅槃了，你再不能同他聯絡了。菩薩有大悲心，他也是得了無生法忍，也是得聖道了，他能入無餘涅槃，但是不入，為什麼不入無餘涅槃呢？因為還有很多的眾生在這受苦，還有我的父親也在這裡，我的母親、我的姐姐、妹妹、哥哥、弟弟、很多的好朋友，無量劫來在這個世界流轉生死，很多人都是我的父親、是我的母親、哥哥、弟弟、姐妹，都有親厚關係，尤其是有怨恨的人，兩個人有怨恨的人，一定是有親厚關係。

你在事實上就看出來，兩個人很恩愛的，忽然間變成怨家了，就要拿刀要刺殺他。拿刀刺殺就是由恩愛變成了仇恨，沒有完，將來還是互相要殺害的。沒有完，但是以前你們在一起是恩愛的，在你阿賴耶識裡面栽培了恩愛的種子，你現在互相殺害，在你阿賴取識裡面又栽培了這個恨的種子，所以來生一見面了就是這兩個種子在那裡，看那個先動，如果怨恨心動了，就是要有問題，就要互相殺害；如果愛的種子現前了，那個恨的種子潛伏在那裡不動，這恩愛的事情出現了；出現了，有一點不如意，這個恨的種子就出來了。

所以從這件事情看出來，哎呀！這個人是我恨的人，我和他簡直是勢不兩立，其實在那個人以前和你有恩愛關係，有親厚關係的。所以我們相信了佛法，相信了善惡果報，相信佛說的法，不要恨別人，任何人有恨，我不要恨，我想辦法同他友好，把所有的恨都回轉過來，不要繼續地恨，恨是沒有個完的，只有相信了佛法，才能解決這一切的問題，不相信佛法，這個問題是不能解決的。

但是相信佛法能解決問題，你要重視，尊重、讚歎，受持、親近、讀誦、說、正憶念般若波羅蜜才可以，你不這樣子學習，你以前的問題照樣還是相續下去。因為你沒有般若波羅蜜，你心裡面的貪瞋癡就是要動。雖然當時不要緊，當時今天或者有一個利害的衝突，現在不表現在行為上，但是心裡面是記住了，秋後算帳，我現在不算帳，秋後再算帳，凡夫就是這樣的啊。

所以知道佛法是大智慧，能解決眾生的苦，真實的解決眾生的苦難。所以這上面說：「若有人受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念，及書供養，華香乃至幡蓋，是人不墮地獄、畜生、餓鬼道中。」是人「不墮聲聞、辟支佛地」，就是大菩薩了，就像觀世音菩薩那樣子，隨類現身，救度一切眾生。

「乃至得阿耨多羅三藐三菩提，常見諸佛。」你能夠受持、讀誦、說，正憶念，能這樣尊重般若波羅蜜，你不墮三惡道，也不墮二乘地，不墮聲聞、辟支佛地，那麼這個人就是大菩薩，他就從現在乃至到得阿耨多羅三藐三菩提，這一段長期的時間之中，「常見諸佛，從一佛國至一佛國」，就是來生你就能見到佛，你現在受持般若波羅蜜，親近、讀誦、說，正憶念、及書供養，華香乃至幡蓋，你來生…也可能現生就能見到佛，現生就有可能會見到佛，來生更能見到佛，見到佛，從一佛國至一佛國，一直的常能見到佛，就會得到這種殊勝的功德。

「從一佛國至一佛國」，我今生願生阿彌陀佛國，到阿彌陀國當然見到阿彌陀佛了，見到阿彌陀佛，從阿彌陀佛國，有可能到東方藥師琉璃光佛世界去，又見到阿閦佛，見到無量無邊的佛。見佛聞法，生大智慧，都是這樣子。

「供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至幡蓋」，都是這樣子。若是你不學習般若波羅蜜，你只是去修福，你的貪瞋癡是更大。可愛的境界，這個愛時常的動，熏習愛的種子在心裡面，這個貪瞋癡越來越厲害，那你想要從一佛國至一佛國，很難很難的，很難有這種境界。因為什麼呢？實在來說，你愛著五欲，世間上，人間、天上，人也是愛著五欲，天上的人也是愛著五欲，愛著了，這就與佛就遠了，與佛距離地遠了，你想見佛就難了，有這個事情。所以「從一佛國至一佛國，供養諸佛，恭敬尊重讚歎，華香乃至幡蓋。」

《摩訶般若波羅蜜經·舍利品講記》