佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

如是我聞：一時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾千二百五十人俱，並諸菩薩摩訶薩眾。其名曰：金剛手菩薩摩訶薩、智見菩薩摩訶薩、金剛軍菩薩摩訶薩、秘密藏菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、無動菩薩摩訶薩、寶手菩薩摩訶薩、普賢菩薩摩訶薩、證真常菩薩摩訶薩、除蓋障菩薩摩訶薩、大勤勇菩薩摩訶薩、藥王菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、執金剛菩薩摩訶薩、海慧菩薩摩訶薩、持法菩薩摩訶薩等，八十俱胝菩薩皆來集會。

是時，復有三十二諸天子眾皆來集會，大自在天及那羅延天而為上首。帝釋天王、索訶世界主大梵天王、日天、月天、風天、水天，如是諸天眾等皆來集會。復有百千龍王，所謂阿缽邏羅龍王、曀攞缽怛哩龍王、底銘[口+疑][卓+隸]龍王、主地龍王、百頭龍王、虎虜[糸+尼]拏龍王、得叉計龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、魚子龍王、無熱惱龍王、娑蘖哩拏龍王，如是諸龍王等皆來集會。

復有百千彥達嚩王，所謂鼓音彥達嚩王、妙聲彥達嚩王、千臂彥達嚩王、天主彥達嚩王、身歡喜彥達嚩王、種種樂音彥達嚩王、莊嚴彥達嚩王、現童子身彥達嚩王、妙臂彥達嚩王、法樂彥達嚩王，如是等諸彥達嚩王皆來集會。

復有百千緊那囉王，所謂妙口緊那囉王、寶冠緊那囉王、熙怡緊那囉王、歡喜緊那囉王、輪莊嚴緊那囉王、珠寶緊那囉王、大腹緊那囉王、堅固精進緊那囉王、妙勇緊那囉王、百口緊那囉王、大樹緊那囉王，如是等諸緊那囉王皆來集會。

復有百千天女，所謂最上天女、妙嚴天女、金帶天女、莊嚴天女、聞持天女、甘露月天女、清淨身天女、寶光天女、花身天女、天面天女、口演五樂音天女、快樂天女、金鬘天女、青蓮華天女、宣法音天女、妙樂天女、樂生天女、妙嚴相天女、嚴持天女、佈施天女、潔已天女，如是諸天女等亦來集會。

復有百千諸龍王女，所謂妙嚴持龍女、母呰鄰那龍女、三髻龍女、和容龍女、勝吉祥龍女、電眼龍女、電光龍女、妙山龍女、百眷屬龍女、大藥龍女、月光龍女、一首龍女、百臂龍女、受持龍女、無煩惱龍女、善莊嚴龍女、白雲龍女、乘車龍女、未來龍女、多眷屬龍女、海腹龍女、蓋面龍女、法座龍女、妙手龍女、海深龍女、妙高吉祥龍女，如是諸龍女等亦來集會。

復有百千彥達嚩女，所謂愛面彥達嚩女、愛施彥達嚩女、無見彥達嚩女、妙吉祥彥達嚩女、金剛鬘彥達嚩女、妙鬘彥達嚩女、樹林彥達嚩女、百花彥達嚩女、花敷彥達嚩女、寶鬘彥達嚩女、妙腹彥達嚩女、吉祥王彥達嚩女、鼓音彥達嚩女、妙莊嚴彥達嚩女、豐禮彥達嚩女、法愛彥達嚩女、法施彥達嚩女、青蓮華彥達嚩女、百手彥達嚩女、蓮華吉祥彥達嚩女、大蓮華彥達嚩女、體清淨彥達嚩女、自在行彥達嚩女、施地彥達嚩女、施果彥達嚩女、師子步彥達嚩女、炬母那花彥達嚩女、妙意彥達嚩女、惠施彥達嚩女、天語言彥達嚩女、愛忍辱彥達嚩女、樂真寂彥達嚩女、寶牙彥達嚩女、帝釋樂彥達嚩女、世主眷屬彥達嚩女、鹿王彥達嚩女、變化吉祥彥達嚩女、焰峰彥達嚩女、貪解脫彥達嚩女、瞋解脫彥達嚩女、癡解脫彥達嚩女、善知識眷屬彥達嚩女、寶座彥達嚩女、往來彥達嚩女、火光彥達嚩女、月光彥達嚩女、遍照眼彥達嚩女、金耀彥達嚩女、樂善知識彥達嚩女，如是等諸彥達嚩女亦來集會。

復有百千緊那囉女，所謂一意緊那囉女、深意緊那囉女、風行緊那囉女、水行緊那囉女、乘空緊那囉女、迅疾緊那囉女、財施緊那囉女、妙牙緊那囉女、無動吉祥緊那囉女、染界緊那囉女、熾盛光遍緊那囉女、妙吉祥緊那囉女、寶篋緊那囉女、觀財緊那囉女、端嚴緊那囉女、金剛面緊那囉女、金色緊那囉女、殊妙莊嚴緊那囉女、廣額緊那囉女、圍繞善知識緊那囉女、主世緊那囉女、虛空護緊那囉女、莊嚴王緊那囉女、珠髻緊那囉女、總持珠緊那囉女、明人圍繞緊那囉女、百名緊那囉女、施壽緊那囉女、護持佛法緊那囉女、法界護緊那囉女、上莊嚴緊那囉女、剎那上緊那囉女、求法常持緊那囉女、時常見緊那囉女、無畏緊那囉女、趣解脫緊那囉女、常秘密緊那囉女、駛總持緊那囉女、釰光焰緊那囉女、地行緊那囉女、護天主緊那囉女、妙天主緊那囉女、寶王緊那囉女、忍辱部緊那囉女、行施緊那囉女、多住處緊那囉女、持戰器緊那囉女、妙嚴緊那囉女、妙意緊那囉女，如是等諸緊那囉女亦來集會。

復有百千鄔波索迦鄔波斯迦亦來集會，及餘無數在家、出家之眾，百千異見外道尼幹他等亦皆來於大集會中。

是時，大阿鼻地獄出大光明，其光遍照祇陀林園。其園悉皆變成清淨，現天摩尼寶莊嚴柱微妙圓滿，現大樓閣金寶校飾。復現諸房，現黃金房，白銀為門；現白銀房，黃金為門；現金銀間錯房，金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿，金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱：現黃金殿，白銀為柱；現白銀殿，黃金為柱；或白銀殿，天諸妙寶以嚴其柱。祇陀林樹上，現種種天妙眾寶而為莊嚴。復現黃金劫樹，白銀為葉。其樹上有種種莊嚴，懸掛百種上妙衣服嬌奢耶等，復有百千真珠瓔珞寶網羅上，復有百千上妙寶冠珥璫、繒帶玲瓏雜寶而嚴飾之，復有上妙雜華、上妙臥具、微妙寶篋以為嚴飾，如是種種莊嚴劫樹，出現其數而有百千。其祇陀林眾園門樓，金剛妙寶以為階陛，其樓上有無數殊妙繒彩、真珠瓔珞如是莊嚴。復有百千上妙寶池，八功德水充滿其中，而有上妙圓滿雜華，所謂優缽羅華、矩母那華、奔拏哩（引）迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、優曇缽羅華等盈滿池中。復有種種上妙華樹，所謂瞻波迦華樹、迦囉尾囉華樹、波吒攞華樹、妙解脫華樹、香雨華樹、妙意華樹，有如是等悅意華樹。其祇樹園現如是等希有淨妙莊嚴之相。

是時，會中有除蓋障菩薩摩訶薩，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「希有世尊！我今心中而有疑事欲問如來，唯願世尊聽我所問。世尊，今於此處有大光明，為從何來？以何因緣而現如是希奇之相？」

爾時，世尊告除蓋障菩薩言：「善男子，汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩，入大阿鼻地獄之中，為欲救度一切受大苦惱諸有情故；救彼苦已復入大城，救度一切餓鬼之苦。」

是時，除蓋障菩薩摩訶薩，復白佛言：「世尊，其大阿鼻地獄，周圍鐵城，地復是鐵。其城四週無有間斷，猛火煙焰恆時熾燃。如是惡趣地獄之中，有大鑊湯其水湧沸，而有百千俱胝那庾多有情，悉皆擲入鑊湯之中，譬如水鍋煎煮諸豆，盛沸之時或上或下，而無間斷煮之麋爛，阿鼻地獄其中有情受如是苦。世尊，聖觀自在菩薩摩訶薩，以何方便入於其中？」

世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言：「善男子，由如轉輪聖王入天摩尼寶園；如是，善男子，聖觀自在菩薩摩訶薩，入大阿鼻地獄之時，其身不能有所障礙。時阿鼻地獄一切苦具，無能逼切菩薩之身，其大地獄猛火悉滅成清涼地。是時獄中閻魔獄卒，心生驚疑怪未曾有，何故此中忽然變成如是非常之相？是時，觀自在菩薩摩訶薩入其獄中，破彼鑊湯，猛火悉滅，其大火坑變成寶池，池中蓮華大如車輪。是時閻魔獄卒見是事已，將諸治罰器杖、弓劍錘棒、弓箭鐵輪、三股叉等，往詣閻魔天子，到已白言：‘大王決定能知我此業報之地，以何事故悉皆滅盡？’時閻魔天子言：‘云何汝所業報之地悉皆滅盡？’復白閻魔天子言：‘彼大阿鼻地獄變成清涼，如是事時，有一色相端嚴之人，髮髻頂戴天妙寶冠莊嚴其身入地獄中，鑊湯破壞，火坑成池，池中蓮華大如車輪。’是時，閻魔天子諦心思惟：‘是何天人威力如是？為大自在天，為那羅延等，到彼地獄變現如是不可思議？為是大力十頭羅剎威神變化耶？’爾時，閻魔天子以天眼通觀此天上；觀諸天已，是時復觀阿鼻地獄，見觀自在菩薩摩訶薩；如是見已，速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所，到已頭面禮足，發誠實言以偈讚曰：

「‘歸命蓮華王， 大悲觀自在！ 大自在吉祥， 能施有情願。

具大威神力， 降伏極暴惡，暗趣為明燈， 睹者皆無畏。

示現百千臂， 其眼亦復然，具足十一面， 智如四大海，愛樂微妙法。

為救諸有情， 龜魚水族等，最上智如山， 施寶濟群生。

最上大吉祥， 具福智莊嚴，入於阿鼻獄， 變成清涼地。

諸天皆供養， 頂禮施無畏，說六波羅蜜， 恆燃法燈炬。

法眼逾日明， 端嚴妙色相，身相如金山， 妙腹深法海。

真如意相應， 妙德口中現，積集三摩地， 無數百千萬。

有無量快樂， 端嚴最上仙，恐怖惡道中， 枷鎖得解脫。

施一切無畏， 眷屬眾圍繞，所願皆如意， 如獲摩尼寶。

破壞餓鬼城， 開為寂靜道，救度世間病， 如蓋覆於幢。

難陀跋難陀， 二龍為絡腋，手執不空索， 現無數威德，能破三界怖。

金剛手藥叉， 羅剎及步多，尾多拏枳儞， 及與栱畔拏，阿缽娑麼囉， 悉皆懷恐怖。

優缽羅華眼， 明主施無畏，一切煩惱等， 種種皆解脫。

入於微塵數， 百千三摩地，開示諸境界； 一切惡道中，皆令得解脫， 成就菩提道。’

「是時，閻魔天子種種讚歎供養觀自在菩薩摩訶薩已，旋繞三匝卻還本處。」

爾時，除蓋障菩薩復白佛言：「世尊，彼觀自在菩薩摩訶薩，救是苦已，還來於此會中耶？」

佛告除蓋障菩薩言：「善男子，彼觀自在菩薩，從大阿鼻地獄出已，復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼口出火焰，燒燃面目，形體枯瘦，頭髮蓬亂，身毛皆豎，腹大如山，其咽如針。是時，觀自在菩薩摩訶薩往詣餓鬼大城，其城熾燃業火悉滅變成清涼。時有守門鬼將，執熱鐵棒，丑形巨質，兩眼深赤，發起慈心：‘我今不能守護如是惡業之地。’是時，觀自在菩薩摩訶薩起大悲心，於十指端各各出河，又於足指亦各出河，一一毛孔皆出大河。是諸餓鬼飲其中水，飲是水時，咽喉寬大，身相圓滿，復得種種上味飲食悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂，各各心中審諦思惟：‘南贍部洲人，何故常受清涼安隱快樂？’其中或有善能常行恭敬孝養父母者，或有善能惠施遵奉善知識者，或有聰慧明達常好大乘者，或有善能行八聖道者，或有善能擊法揵椎者，或有善能修破壞僧伽藍者，或有善能修故佛塔者，或有善能修破損塔相輪者，或有善能供養尊重法師者，或有善能見如來經行處者，或有善能見菩薩經行處者，或有善能見辟支佛經行處者，或有善能見阿羅漢經行處者，作是思惟：‘南贍部洲有如是等修行之事。’是時此《大乘莊嚴寶王經》中，自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲，所執身見雖如山峰及諸煩惱，金剛智杵破壞無餘，便得往生極樂世界，皆為菩薩，名隨意口。是時，觀自在菩薩摩訶薩救斯苦已，又往他方諸世界中救度有情。」

是時，除蓋障復白佛言：「世尊，觀自在菩薩摩訶薩，來於此處救度有情耶？」

世尊告言：「善男子，是觀自在菩薩，救度無數百千俱胝那庾多有情恆無間息，具大威力過於如來。」

除蓋障白言：「世尊，觀自在菩薩摩訶薩，云何有如是大威神力？」

佛告善男子：「於過去劫有佛出世，名尾缽尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。我於是時，於一長者家為子，名妙香口，於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。」

時，除蓋障白言：「世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩，威神功德其事云何？」

世尊告言：「觀自在菩薩，於其眼中而出日月，額中出大自在天，肩出梵王天，心出那羅延天，牙出大辯才天，口出風天，臍出地天，腹出水天，觀自在身出生如是諸天。時觀自在菩薩，告大自在天子言：‘汝於未來末法世時，有情界中而有眾生執著邪見，皆謂汝於無始已來為大主宰，而能出生一切有情。是時，眾生失菩提道，愚癡迷惑作如是言：

「‘此虛空大身， 大地以為座，境界及有情， 皆從是身出。’

「如是，善男子，我於尾缽尸如來所，聞是已後復有佛出，號式棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。除蓋障，我於是時，為勇施菩薩摩訶薩，於彼佛所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。」

除蓋障言：「世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩，威神功德其事云何？」

佛言：「是時式棄如來會中，有一切天、龍、藥叉、阿蘇囉、蘖嚕拏、摩護囉誐、人及非人悉來集會。時彼世尊，於是眾中欲說法時，口放種種雜色光明，所謂青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、玻胝迦色玻胝迦光、金色金光。其光遍照十方一切世界，其光還來繞佛三匝卻入於口。

「時彼會中，有寶手菩薩摩訶薩，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，白世尊言：‘何因何緣出現斯瑞？’佛告：‘善男子，極樂世界有觀自在菩薩摩訶薩，欲來於此故現斯瑞。’彼觀自在來此之時，出現種種劫樹、華樹、矩母那華樹、瞻波迦華樹，復現雜華寶池樹，雨種種妙華，又雨諸寶摩尼真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶，又雨天衣如雲而下。彼時祇樹給孤獨園七寶出現，所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶。如是七寶出現之時，其地悉皆變成金色。是時，觀自在菩薩摩訶薩，出彼極樂世界之時，地六震動。

「爾時，寶手菩薩摩訶薩，白世尊言：‘以何因緣出現斯瑞？’佛言：‘善男子，是觀自在菩薩摩訶薩，欲來到此，故現斯瑞。’是時，又雨適意妙華及妙蓮華。時，觀自在菩薩手執金色光明千葉蓮華，來詣佛所，頂禮佛足，持是蓮華奉上世尊：‘此華是無量壽佛令我持來！’世尊受是蓮華，致在左邊。佛告觀自在菩薩摩訶薩：‘汝今現是神力功德莊嚴，於意云何？’觀自在言：‘我為救度一切惡趣諸有情故，所謂一切餓鬼、阿鼻地獄、黑繩地獄、等活地獄、燒燃地獄、煻煨地獄、鑊湯地獄、寒冰地獄。如是等大地獄中所有眾生，我皆救拔離諸惡趣，當得阿耨多羅三藐三菩提。’是時，觀自在菩薩如是說已，頂禮佛足，禮畢而去，忽然不現，由如火焰入於虛空。

「爾時，寶手菩薩白言：‘世尊，我今有疑，欲問如來，願為宣說。觀自在菩薩，有何福德而能現是神力？’佛言：‘如殑伽河沙數如來應正等覺，以天妙衣及以袈裟，飲食、湯藥、坐臥具等，供養如是諸佛所獲福德，與觀自在菩薩一毛端福，其量無異。善男子，又如四大洲，於其一年十二月中，於晝夜分恆降大雨，我能數其一一滴數。善男子，觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子，又如大海，深廣八萬四千踰繕那，如是四大海水，我能數其一一滴數。善男子，觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子，又如四大洲所有四足有情，師子、象、馬、虎、狼、熊、鹿、牛、羊，如是一切四足之類，我悉能數一一身中所有毛數。善男子，觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子，又如有人，以天金寶造作如微塵數如來形像，而於一日皆得成就種種供養，所獲福德而我悉能數其數量。善男子，觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子，又如一切樹林，我能數其一一葉數；觀自在菩薩所有福德，而我不能說盡數量。善男子，又如四大洲所有男子女人、童男童女，如是之人皆成預流果、一來、不還、阿羅漢果、緣覺、菩提，如是所有福德，與觀自在菩薩一毛端福，其量無異。’

「是時，寶手菩薩白世尊言：‘我從昔已來，所未曾見亦未曾聞，諸佛如來有於如是福德之者。世尊，觀自在位居菩薩，云何而有如是福德耶？’佛告：‘善男子，非獨此界唯我一身，乃至他方無數如來應正等覺俱集一處，亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善男子，於此世界，若有人能憶念觀自在菩薩摩訶薩名者，是人當來遠離生老病死輪迴之苦，猶如鵝王隨風而去，速得往生極樂世界，面見無量壽如來，聽聞妙法。如是之人而永不受輪迴之苦，無貪瞋癡，無老病死，無饑饉苦，不受胎胞生身之苦，承法威力蓮華化生，常居彼土，候是觀自在菩薩摩訶薩，救度一切有情，皆得解脫堅固願滿。’

「是時，寶手菩薩白世尊言：‘此觀自在，而於何時救度一切有情，皆得解脫堅固願滿？’世尊告言：‘有情無數，常受生死輪迴無有休息。是觀自在，為欲救度如是有情證菩提道，隨有情類現身說法：應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法；應以緣覺身得度者，即現緣覺身而為說法；應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以那羅延身得度者，即現那羅延身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以日天子身得度者，即現日天子身而為說法；應以月天子身得度者，即現月天子身而為說法；應以火天身得度者，即現火天身而為說法；應以水天身得度者，即現水天身而為說法；應以風天身得度者，即現風天身而為說法；應以龍身得度者，即現龍身而為說法；應以頻那夜迦身得度者，即現頻那夜迦身而為說法；應以藥叉身得度者，即現藥叉身而為說法；應以多聞天王身得度者，即現多聞天王身而為說法；應以人王身得度者，即現人王身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以父母身得度者，即現父母身而為說法。善男子，觀自在菩薩摩訶薩，隨彼有情應可度者，如是現身而為說法，救諸有情皆令當證如來涅槃之地。’

「是時，寶手菩薩白世尊言：‘我未曾見聞如是不可思議！希有世尊！觀自在菩薩摩訶薩，有如是不可思議，實未曾有！’佛告：‘善男子，此南贍部洲為金剛窟，彼有無數百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子，觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身，為是阿蘇囉說此《大乘莊嚴寶王經》。阿蘇囉眾得聞是經，皆發慈善之心，而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足，聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦，是人若有五無間業皆得消除，臨命終時，有十二如來而來迎之，告是人言：「善男子，勿應恐怖！汝既聞是《大乘莊嚴寶王經》！」示種種道往生極樂世界，有微妙蓋、天冠珥璫、上妙衣服；現如是相，命終決定往生極樂世界。寶手，觀自在菩薩摩訶薩，最勝無比現阿蘇囉身，令彼阿蘇囉當得涅槃之地。’是時，寶手菩薩頭面著地，禮世尊足，禮已而退。

佛說大乘莊嚴寶王經卷第二

「於是式棄佛後，有佛出世，號尾舍浮如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。除蓋障，我於是時為忍辱仙人，住處深山，其間磽確嶔崟，無人能到，久住其中。是時，我於彼如來處，聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。

「是觀自在入於金地現身，為彼覆面有情而說妙法，示八聖道，皆令當得涅槃之地。出此金地又入銀地，是處有情而皆四足止住其中。觀自在菩薩摩訶薩，救彼有情而為說法：‘汝應諦聽如是正法，當鬚發心審諦思惟。我今示汝涅槃資糧！’是諸有情於觀自在前立，白菩薩言：‘無眼有情救為開明令見其道，無恃怙者為作父母令得恃怙，黑闇道中為燃明炬開示解脫正道。有情若念菩薩名號而得安樂！我等常受如是苦難。’是時，此等一切有情，聞《大乘莊嚴寶王經》，得聞是已，皆得安樂獲不退地。

「是時，觀自在菩薩摩訶薩，出於是中又入鐵地，而於是處禁大力阿蘇囉王。菩薩往是處時現身如佛。是時大力阿蘇囉王，遠來迎是觀自在菩薩摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無數眷屬，其中多是背傴矬陋。如是眷屬皆來親覲禮觀自在菩薩摩訶薩足。而說偈曰：

「‘我今生得果， 所願悉圓滿，如意之所希， 斯是我正見。

「‘既得見於菩薩，我及諸眷屬皆得安樂。’於是以寶座獻觀自在菩薩，恭敬合掌白言：‘我等眷屬從昔已來，好樂邪淫，常懷瞋怒，愛殺生命，造是罪業我心憂愁，恐怖老死輪迴，受諸苦惱無主無依。垂愍救度，為說開解禁縛之道！’觀自在言：‘善男子，如來應正等覺常行乞食，若能施食，所獲福德說無有盡。善男子，非唯我身，在阿蘇囉窟說不能盡，乃至如十二殑伽河沙數如來應正等覺，俱在一處，而亦不能說盡如是福德數量。善男子，所有微塵，我能數其如是數量。善男子，施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。善男子，又如大海，我能數其一一滴數。善男子，施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。善男子，又如四大洲，所有男子女人、童子童女，悉皆田種滿四大洲，不植餘物唯種芥子，龍順時序降澍雨澤；芥子成熟，於一洲內以為其場，治踐俱畢都成大聚。善男子，如是我能數盡一一粒數。善男子，施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。善男子，又如妙高山王，入水八萬四千踰繕那，出水八萬四千踰繕那。善男子，如是山王以為紙，積以大海水充滿其中皆為墨汁，以四大洲所有一切男子女人、童子童女，悉皆書寫妙高山量，所積紙聚書盡無餘，如是我能數其一一字數。善男子，施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。善男子，如是一切書寫之人，皆得十地菩薩之位，如是菩薩所有福德，與施如來一食福德其量無異。善男子，又如殑伽河沙數大海之中所有沙數，我能數其一一沙數。善男子，施如來食所獲福德，而我不能說盡數量。’

「是時，大力阿蘇囉王聞說是事，涕淚悲泣，盈流面目，心懷懊惱，哽曀吁嗟，白觀自在菩薩摩訶薩言：‘我於往昔而行佈施，所施之境垢黑非法。由斯施故，我今並諸眷屬反受禁縛，在於惡趣受斯業報。於今何故持少分食，奉施如來變成甘露？我從昔來愚癡無智，習行外道婆羅門法。時有一人身形矬陋，來於我所求丐所須。我當具辦種種寶冠、金銀耳鐶、上妙衣服、寶莊嚴具、閼伽器等。復有百千象馬寶車、真珠瓔珞，寶網莊嚴，懸眾妙纓而校飾之，種種寶蓋寶網絻羅張施其上，係諸寶鈴震響丁丁。復有一千黃牛，毛色姝好，白銀嚴蹄，黃金飾角，又以真珠雜寶而為莊校。復有一千童女，形體姝妙，容貌端嚴狀如天女，首飾天冠、金寶珥璫、種種妙衣、間廁寶帶、指鐶寶釧、瓔珞玲瓏、微妙華鬘，如是種種嚴飾其身。復有無數百千雜寶之座，復有金銀雜寶積聚無數，又有群牛數百千萬及牧放人，又有無數如天上味香美飲食，又有無數寶鈴、無數金銀師子之座、無數金柄妙拂、無數七寶莊嚴傘蓋。

「‘辦具如是種種作大施時，而有百千小王皆來集會，百千婆羅門亦皆來集，無數百千萬剎帝利眾亦來集會，時我見已心懷疑怪。當於是時，唯我最尊，具大勢力統領大地。我依婆羅門法，專為懺悔宿世惡業，而欲殺諸剎帝利等及諸妻子眷屬，取其心肝割剖祀天，覬其罪滅。是時，百千萬剎帝利小王，我以枷鎖禁在銅窟，及無數百千邊地之人悉皆禁是窟中，而以鐵橛上安鐵索，係縛諸剎帝利手足。時我於窟造立其門，以之常木為第一重門，以佉你囉木為第二重門，複用其鐵為第三重門，又以熟銅為第四重門，又以生銅為第五重門，又以白銀為第六重門，又以黃金為第七重門。如是七重門上，各以五百關鎖而牢固之，又於一一門上各置一山。

「‘是時，有那羅延天，忽於一日現身為蠅而來探視，又於一日而現蜂形，又於一日而現豬身，又於一日現非人相，如是日日身相變異而相探覷。我時心中思惟作是婆羅門法。那羅延天見作斯法，來於銅窟而相破壞，去除門上七山，一一棄擲異處，高聲喚彼所禁人言：「無勝天子等，汝身受大苦惱，汝等身命為存活耶？為當已死？」此諸人等聞其喚問，隨聲應言：「我命今在！那羅延天尊，大力精進，救我苦難！」其天便乃破壞銅窟七重之門。時諸小王在於窟內，得脫繫縛之難而見那羅延天，是時各各心中思惟：「其大力阿蘇囉王為已死耶？為復而今死時方至？」剎帝利等又作是言：「我寧與彼鬥，敵相殺死而有地，不應受此禁縛而令我死。我今當依剎帝利法，與彼戰鬥相殺，設死其地而得生天。」時諸小王各於自舍，排駕車乘，鞁勒鞍馬，執持器仗欲大戰鬥。

「‘時，那羅延天現婆羅門，其身矬陋，著以鹿皮而為絡腋，手中執持三岐拄杖、所坐之物，隨身持行來至我門。時守門者告於彼言：「不應入此門內，汝矬陋人止勿入中！」婆羅門言：「我今自遠而來到此？」守門者問婆羅門言：「汝從何來？」婆羅門曰：「我是月氏國王處大仙人也，從彼而來。」時守門者往大力阿蘇囉王所，白言：「今有婆羅門，其身矬陋而來到此。」大力阿蘇囉王言：「是人今來何所須耶？」守門人言：「我今不知所須云何？」大力阿蘇囉王告言：「汝去喚是婆羅門來。」守門之人既奉教敕，遂喚婆羅門入於其中。大力阿蘇囉王見已，與寶座令坐。

「‘大力阿蘇囉王師奉所事金星先已在中，告大力阿蘇囉王言：「今此婆羅門是其惡人，而來到此決定破壞於汝。」「師今何故而能知耶？」告言：「我今知此。」「所現之身知是云何？」「此是那羅延天。」既聞此已，心即思惟：「我行惠施而無反覆，今來障難破壞於我。」大力阿蘇囉言：「我口辯才，當須問是婆羅門言：今來我所於意云何？」婆羅門曰：「我從於王乞地兩步。」阿蘇囉告婆羅門言：「卿所須地而言兩步，我當與卿其地三步。」先以金瓶授與淨水，告言：「須地，卿當受取。」婆羅門受已，而咒願曰安樂長壽，時婆羅門矬陋之身隱而不現。

「‘爾時，金星告阿蘇囉王言：「汝今當受惡業果報。」時那羅延天忽然現身，於兩肩上荷負日月，手執利劍、輪棒、弓箭如是器仗。時大力阿蘇囉王，忽然見已慞惶戰慄，其身蹎僕迷悶躄地，良久而起：「今當云何？我寧服其毒藥而死耶！」是時，那羅延天步量其地，只及兩步更無有餘，不迨三步。「違先所許，我今云何？」那羅延言，「王今應當隨我所教。」時大力阿蘇囉王白言：「我如所教。」那羅延曰：「汝實爾耶？」大力阿蘇囉王言：「我實如是，此言誠諦，心無悔吝。」是時，我依婆羅門教作法之處悉皆破壞，所有金銀珍寶、莊嚴童女、衣服、寶鈴、傘蓋、妙拂、師子寶座、寶嚴黃牛及諸寶莊嚴具，時諸小王眾等悉皆受之，便乃出是大力阿蘇囉王作法之地。’大力阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言：‘我今身心思惟，為於往昔依婆羅門法，而設廣大佈施之會，所施之境垢黑不淨。我今並諸眷屬，是以禁縛在斯鐵窟受大苦惱。觀自在，我今歸依願垂哀愍，救脫我等如是苦難。’而讚歎曰：

「‘歸命大悲蓮華手， 大蓮華王大吉祥，種種莊嚴妙色身， 首髻天冠嚴眾寶。

頂戴彌陀一切智， 救度有情而無數，病苦之人求安樂， 菩薩現身作醫王。

大地為眼明踰日， 最上清淨微妙眼，照矚有情得解脫， 得解脫已妙相應。

猶如如意摩尼寶， 能護真實妙法藏，而恆說六波羅蜜， 稱揚斯法具大智。

我今虔懇至歸依， 讚歎大悲觀自在，有情憶念菩薩名， 離苦解脫獲安隱。

作惡業故墮黑繩， 及大阿鼻地獄道，諸有餓鬼苦趣者， 稱名恐怖皆解脫。

如是惡道諸有情， 悉皆離苦得安樂！

若人恆念大士名， 當得往生極樂界，面見如來無量壽， 聽聞妙法證無生。’

「是時，觀自在菩薩摩訶薩，與大力阿蘇囉王授其記別：‘汝於當來得成為佛，號曰吉祥如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。汝於是時，當證六字大明總持之門。今此一切阿蘇囉王，汝於當來悉皆救度。如是佛剎一切有情，而不聞有貪瞋癡聲。’時，大力阿蘇囉王聞斯授記，即以價直百千真珠瓔珞，復以種種妙寶莊嚴百千萬數天冠珥璫，持以奉上，願垂納受。

「爾時，觀自在菩薩摩訶薩，告大力阿蘇囉王言：‘我今為汝說法，應當諦聽！汝應思惟，乃至於人無常幻化，命難久保。汝等而常心中，思惟貪愛具大福德，心常愛樂奴婢人民乃至穀麥倉庫及大伏藏，心常愛樂父母妻子及諸眷屬。如是等物雖恆愛樂，如夢所見；臨命終時，無能相救，得不命終此南贍部洲。由是顛倒命終之後，見大奈河膿血盈流，又見大樹猛火熾燃，見斯事已心生驚怖。是時，閻魔獄卒以繩繫縛，急急牽挽走履鋒刃大路，舉足下足剗割傷截，而有無數烏鷲、矩囉囉鳥及猘狗等而啖食之，於大地獄受其極苦。所履鋒刃大路之中，復有大莿長十六指，隨一一步有五百莿，刺入腳中悲啼號哭而言：「我等有情皆為愛造罪業。今受大苦，我今云何？」時閻魔獄卒告言：「汝從昔來未曾以食施諸沙門，亦未曾聞法揵椎聲，未曾旋繞塔像。」時諸罪人告閻魔獄卒言：「我為罪障，於佛法僧，不解信敬而恆遠離。」獄卒告言：「汝以自造種種惡業，今受苦報。」獄卒於是將諸罪人往閻魔王所，到已立在面前。時閻魔王言：「汝去往於業報之處。」是時，閻魔獄卒驅領罪人，往黑繩大地獄所；到已，是諸罪人，一一拋擲入地獄中；既擲入已，一一罪人各有百槍，攢刺其身，命皆不死；次有二百大槍，俱攢刺身，其命亦活；後有三百大槍，一時攢刺其身，命亦不死。命既生活，是時而又擲之入大火坑，命亦不死；而於是時以熱鐵丸，入在口中令吞嚥之，唇齒齗齶及其咽喉悉燒爛壞，心藏腸肚煎煮沸然遍身燋壞。’告大力阿蘇囉王言：‘受斯苦時，而無一人能相救者。汝當知之，我今為汝說如是法，汝等應當躬自作福。’

「時，觀自在菩薩摩訶薩，告大力阿蘇囉王言：‘我今欲往祇樹林園，彼於今日大眾集會。’是時，觀自在菩薩放無數雜色光明，所謂青色光明、黃色光明、紅色光明、白色光明、玻胝迦色光明、金色光明等，如是光明往尾舍浮如來前。時有天、龍、藥叉、囉剎娑、緊那囉、摩護囉誐並諸人等悉皆集會，復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會。於是眾中，有一菩薩名虛空藏，從坐而起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌向佛，而白佛言：‘世尊，今此光明為從何來？’佛告：‘善男子，今此光明，是觀自在菩薩在大力阿蘇囉王宮中，放斯光明而來至此。’時虛空藏菩薩白世尊言：‘我今以何方便而能見彼觀自在菩薩？’佛告：‘善男子，彼菩薩亦當來此。’觀自在菩薩出大力阿蘇囉王宮時，祇陀林園忽然而有天妙華樹、天劫波樹，而有無數諸天鮮妙雜色莊嚴，上懸百種真珠瓔珞，又懸憍尸迦衣及餘種種衣服，樹身枝條其色深紅，金銀為葉。復有無數微妙香樹、殊妙華樹，無數寶池有百千萬雜色妙華充滿其中。出現如是時，虛空藏菩薩白世尊言：‘彼觀自在菩薩，於今何故而未來耶？’

「佛告：‘善男子，彼觀自在菩薩，從大力阿蘇囉王宮出已，而有一處名曰黑暗，無人能到。善男子，彼黑暗處日月光明之所不照，有如意寶名曰隨願，而於恆時發光明照。彼有無數百千萬藥叉止住其中，於時見觀自在菩薩入於其中，心懷歡喜踴躍奔馳，而來迎逆觀自在菩薩，頭面禮足而問訊言：「菩薩於今無疲勞耶？久不來此黑暗之地。」觀自在菩薩言：「我為救度諸有情故。」時彼藥叉、羅剎，以天金寶師子之座而請就坐，於是菩薩為彼藥叉、羅剎說法：「汝當諦聽！有大乘經，名《莊嚴寶王》。若有得聞一四句偈，而能受持讀誦，解說其義，心常思惟，所獲福德無有限量。善男子，所有微塵，我能數其如是數量。善男子，若有於此《大乘莊嚴寶王經》，而能受持一四句偈所獲福德，而我不能數其數量。若以大海所有之水，我能數其一一滴數；若於此經有能受持一四句偈所獲福德，而我不能數其數量。假使十二殑伽河沙數如來應正等覺，經十二劫俱在一處，恆以衣服、飲食、臥具、湯藥，及餘資具奉施供養如是諸佛，而亦不能說盡；如是福德數量，非唯於我在黑暗處說不能盡。善男子，又如四大洲人，各各以自所居舍宅造立精舍，而於其中以天金寶造千窣堵波，而於一日悉皆成就種種供養所獲福德，不如於此經中，而能受持一四句偈所獲福德。善男子，如五大河入於大海，如是流行無有窮盡；若有能持此大乘經四句偈者，所獲福德流行亦復無盡。」

「‘時彼藥叉、羅剎，白觀自在菩薩言：「若有有情而能書寫此大乘經，所獲福德，其量云何？」「善男子，所獲福德無有邊際。若人有能書寫此經，則同書寫八萬四千法藏而無有異。是人當得轉輪聖王，統四大洲威德自在，面貌端嚴，千子圍繞，一切他敵自然臣伏。若有人能常時但念此經名號，是人速得解脫輪迴之苦，遠離老死憂悲苦惱。是人於後所生之處能憶宿命，其身常有牛頭栴檀之香，口中常出青蓮華香，身相圓滿具大勢力。」說是法時，彼諸藥叉、羅剎，有得預流果者，其中或有得一來果者，作如是言：「唯願菩薩且住於此，勿往餘處。我今於此黑暗之地，以天金寶造窣堵波，又以金寶造經行處。」是時，觀自在菩薩摩訶薩告言：「我為救度無數有情，皆令當得菩提道故，欲往餘處。」時諸藥叉、羅剎各各低頭，以手搘揌徘徊意緒而思惟之，作如是言：「今觀自在菩薩摩訶薩舍此而去，於後誰能為於我等說微妙法？」觀自在菩薩摩訶薩於是而去，彼諸藥叉、羅剎悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言：「汝等而來已遠，應還所住。」時諸藥叉、羅剎頭面著地，禮觀自在菩薩摩訶薩足已，還歸本處。

「‘時，觀自在菩薩摩訶薩，猶如火焰上升虛空而往天宮，到彼天上現婆羅門身。彼天眾中，有一天子名妙嚴耳，而常貧窮受斯苦報。時觀自在菩薩所現婆羅門身，詣彼天子所，到已告言：「我患饑餒而復困渴。」時彼天子垂泣而告婆羅門言：「我今貧匱，無物所奉。」婆羅門言：「我功所須，必應相饋乃至少分。」時彼天子俯仰入宮搜求所有，忽然見其諸大寶器，復盛異寶盈滿其中，復有寶器滿中而盛上味飲食，又有嚴身上妙衣服盈滿宮中。時彼天子心懷思惟：「今此門外婆羅門，決定是其不可思議之人，令我得是殊常之福！」於是請彼大婆羅門入其宮中，持天妙寶及天上味飲食以奉供養，受斯供已而咒願言安樂長壽。時彼天子白婆羅門言：「賢者，為從何方而來到此？」婆羅門言：「我從祇陀樹林大精舍中，於彼而來。」天子問言：「彼地云何？」婆羅門告言：「彼祇陀林精舍之中，其地清淨，出現天摩尼寶莊嚴劫樹，又現種種適意摩尼之寶，又現種種寶池，又有戒德威嚴具大智慧無數大眾出現其中，彼有佛號尾舍浮如來。於是聖天所住之地，有如是變化出現之事。」時彼天子白言：「賢者，云何大婆羅門，宜誠諦說，為是天耶？為是人耶？賢者，於今云何出現斯瑞？」時婆羅門言：「我非是天，亦非是人。我是菩薩，為欲救度一切有情，皆令得見大菩提道。」於是天子既聞斯已，即以天妙寶冠莊嚴珥璫，持奉供養而說偈言：

「‘「我遇功德地， 遠離諸罪垢，如今種勝田， 現獲於果報。」

「‘於是天子說斯偈時，彼婆羅門化度事訖，而出天宮，即時而往師子國內；到已，於諸羅剎女前當面而立。其所現身，相貌端嚴殊色希奇，諸羅剎女見斯容質而起欲心，既懷欣慕，於是移步親近而告彼言：「可為我夫！我是童女，未經適娉，願為我夫！今既來此，勿復餘去！如人無主而能為主，又如闇室為燃明炬，我今此有飲食衣服，庫藏丰盈，及有適意果園、悅意水池。」告羅剎女言：「汝今應當聽我所說。」羅剎女言：「唯然願聞，旨諭云何？」「我今為汝說八正道法，又為說四聖諦法。」時羅剎女得聞是法各獲果證，有得預流果者，或得一來果者，無貪瞋癡苦，不起噁心，無殺命意，其心樂法樂住於戒，作如是言：「我從今已去而不殺生！如南贍部洲奉戒之人，清淨飲食如是活命，我自於今活命亦爾。」於是羅剎女，不造惡業，受持學處。

「‘觀自在菩薩摩訶薩出師子國，而往波羅奈大城穢惡之處。彼有無數百千萬類蟲蛆之屬依止而住。觀自在菩薩為欲救度彼有情故，遂現蜂形而往，於彼口中出聲作如是云：

「‘「曩謨沒[馬+犬]野」

「‘彼諸蟲類隨其所聞，而皆稱念亦復如是。由斯力故，彼類有情，所執身見雖如山峰及諸隨惑，金剛智杵一切破壞，便得往生極樂世界，皆為菩薩，同名妙香口。

「‘於是救度彼有情已，出波羅奈大城而往摩伽陀國。時彼國中值天亢旱滿二十歲，見彼眾人及諸有情，饑饉苦惱之所逼切，悉皆互相食啖身肉。是時，觀自在菩薩心懷思惟：「以何方便救此有情？」時觀自在菩薩種種降雨，先降雨澤蘇息枯涸，然後復雨種種之器，各各滿中而盛味中上味飲食，時彼眾人皆得如是飲食飽滿。是時，又雨資糧粟豆等物，於是彼諸人等，所須之物隨意滿足。時摩伽陀國一切人民，心懷驚愕怪未曾有。時眾於是集在一處，既俱集已各作是言：「於今云何天之威力致如是耶？」於彼眾中而有一人，耆年老大，其身傴僂而策其杖，此人壽命無數百千，告眾人言：「此非是天之威力，今此所現，定是觀自在菩薩威德神力之所變現。」眾人問言：「彼觀自在菩薩何故而能出現斯瑞？」耆舊於是即說：「彼聖觀自在功德神力，為盲冥者而為明燈，陽焰熾盛為作蔭覆，渴乏之者為現河流，於恐畏處施令無畏，病苦所惱而為醫藥，受苦有情為作父母，阿鼻地獄其中有情令見涅槃之道，能令世間一切有情得是功德利益安樂。若復有人念是觀自在菩薩名者，是人當來遠離一切輪迴之苦。」眾人聞已咸稱善哉。「若有人能於觀自在像前，建立四方曼拏羅，常以香華供養觀自在菩薩者，是人當來而得轉輪聖王，七寶具足，所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶，得如是七寶。若復有人能以一華，供養觀自在菩薩者，是人當得身出妙香，隨所生處而得身相圓滿。」於是耆舊說觀自在菩薩功德神力已，時諸人眾各各還歸所住，耆舊之人既說法已回還亦爾。

「‘是時，觀自在菩薩上升虛空，於是思惟：「我久不見尾舍浮如來，而今應當往到祇陀樹林精舍之中，見彼世尊。」是時，觀自在菩薩即往到彼精舍，見有無數百千萬天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、檗嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人及非人，復有無數百千萬菩薩悉皆集會。’

「是時，虛空藏菩薩白佛言：‘世尊，今此來者是何菩薩？’佛告：‘善男子，是觀自在菩薩摩訶薩。’時虛空藏菩薩默然而住。於是觀自在菩薩，繞佛三匝卻坐左邊。世尊於是而慰問言：‘汝無疲勞耶？善男子，汝於餘處，所為化事而云何耶？’觀自在於是即說昔所化事：‘我已救度如是如是有情。’時虛空藏菩薩聞已，心中怪未曾有：‘今我見此觀自在而為菩薩，乃能救度如是國土有情，得見如來如是國土有情而為菩薩！’是時，虛空藏菩薩於觀自在前立，而問訊於觀自在菩薩言：‘如是化度得無疲勞耶？’觀自在言：‘我無疲勞。’而問訊已默然而住。爾時，世尊告善男子言：‘汝等諦聽！我今為汝說六波羅蜜多法。善男子，若為菩薩，應先修行佈施波羅蜜多，然後修行如是持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多，如是而得圓滿具足。’說斯法已默然而住。時彼眾會各各而退，還歸本處，彼菩薩眾而亦退還本佛剎土。」

佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

爾時，除蓋障菩薩白世尊言：「觀自在菩薩摩訶薩往昔之事，已聞佛說。彼菩薩有何三摩地門？唯願世尊為我宣說。」

佛告：「善男子，其三摩地門，所謂有相三摩地、無相三摩地、金剛生三摩地、日光明三摩地、廣博三摩地、莊嚴三摩地、旌旗三摩地、作莊嚴三摩地、莊嚴王三摩地、照十方三摩地、妙眼如意三摩地、持法三摩地、妙最勝三摩地、施愛三摩地、金剛幡三摩地、觀察一切世界三摩地、樂善逝三摩地、神通業三摩地、佛頂輪三摩地、妙眼月三摩地、了多眷屬三摩地、天眼三摩地、明照劫三摩地、變現見三摩地、蓮華上三摩地、上王三摩地、清淨阿鼻三摩地、信相三摩地、天輪三摩地、灑甘露三摩地、輪光明三摩地、海深三摩地、多宮三摩地、迦陵頻伽聲三摩地、青蓮華香三摩地、運載三摩地、金剛鎧三摩地、除煩惱三摩地、師子步三摩地、無上三摩地、降伏三摩地、妙月三摩地、光曜三摩地、百光明三摩地、光熾盛三摩地、光明業三摩地、妙相三摩地、勸阿蘇囉三摩地、宮殿三摩地、現圓寂三摩地、大燈明三摩地、燈明王三摩地、救輪迴三摩地、文字用三摩地、天現前三摩地、相應業三摩地、見真如三摩地、電光三摩地、龍嚴三摩地、師子頻伸三摩地、莎底面三摩地、往覆三摩地、覺悟變三摩地、念根增長三摩地、無相解脫三摩地、最勝三摩地、開導三摩地。善男子，觀自在菩薩摩訶薩，非唯有是三摩地，而於一一毛孔具百千萬三摩地。善男子，觀自在菩薩摩訶薩，位居菩薩功德如是，乃至諸佛如來嘆未曾有如是功德。

「善男子，我於往昔為菩薩時，與五百商人欲往師子國中，將諸車乘、馲駝、牛等求其財寶，即發往彼道路，經歷村營城邑聚落之處，相次至於海濱欲承大舶。於是俱升舶內，我當問於舶主言：‘汝應看其風信，從何而起？往何國土？為往寶洲，為闍婆國、羅剎國耶？’於是舶主瞻其風信作如是言：‘而今此風宜往師子國去。’是時承風駕放往師子國。於彼國中有五百羅剎女，忽然變發劇暴大風，鼓浪漂激，其舶破壞。時諸商人颭墮水中，漂漾其身，浮及海濱至於岸上。彼五百羅剎女見諸商人，各各搖動其身出於惡聲，現童女相來商人所，各以衣服與諸商人。於是著彼衣服，捩自濕衣曝之令幹，而離彼處，即往瞻波迦樹下憩歇，歇已互相謂言：‘我今云何作何方便？’無複方計，說已默然。

「是時，彼羅剎女又來於商人前，作如是言：‘我無夫主，可與於我而為夫耶？於此我有飲食、衣服、庫藏、園林浴池。’時彼羅剎女，各各將一商人歸自所居。於是羅剎女中而有一女，為大主宰，名囉底迦囕，彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食，供給於我豐足飽滿，我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日，忽然見彼囉底迦囕欣然而笑，我時心生疑怪未曾見聞。彼羅剎女作如是笑時，我問言：‘汝今何故作是笑耶？’羅剎女言：‘此師子國羅剎女所住之地，恐傷汝命。’於是我問：‘汝何故知耶？’羅剎女言：‘勿履南路而去。何以故？彼有鐵城，上下週圍而無門戶，其中而有無數商人，其中多已被彼食啖，唯餘骸骨。彼今見有活者、死者。恐不相信，但依此路而去到彼，自當信我。’

「是時，我伺彼女惛沉睡眠，於是菩薩向夜分時，持月光劍往於南路，而行到彼鐵城周匝而看，一無門戶亦無窗牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹，攀升樹上，我時高聲喚問。時鐵城內商人告於我言：‘賢大商主而還知不？我等被羅剎女致在鐵城，而於日日食啖百人。’彼等具說昔時事已，於是我下瞻波迦樹，卻依南路急速還彼羅剎女處。是時，彼女而問我言：‘賢大商主，所說鐵城還當見不？今應實說。’我言：‘已見。’於是又問彼女：‘以何方便令我得出於此？’彼羅剎女而告我言：‘而今有大方便，可令於汝安隱，善出此師子國，卻還於彼南贍部洲。’我見是說，復問彼女：‘令我於何道路出此國耶？’時囉底迦囕告於我言：‘有聖馬王，而能救度一切有情。’

「我當尋時往彼聖馬王所食白藥草，食已於金砂地[馬＋展]已，而起振擺身毛，作如是已而作是言：‘何人而欲達於彼岸？’三復告言：‘若欲去者當自言說。’於是我告聖馬王言：‘我於今者欲往彼去。’如是說已，而復到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已，心生追悔而問我言：‘商主，汝身何故冷耶？’於是我知彼意不令我去，遂以方便告於彼女：‘我於向者暫出城外，便利而回故我身冷。’彼女告於我言：‘應卻睡眠，至於日出我時方起。’遂乃喚諸商人告言：‘而今宜應出於此城。’時諸商人皆出城已，俱在一處而歇，共相謂言：‘今此眾中，何人之妻最相戀慕？有何所見？其事云何？’時眾人中有言：‘彼以上味飲食供給於我。’或有說言：‘彼以種種衣服與我。’或有說言：‘彼以天冠珥璫衣服與我。’或有說言：‘我無所得，唯不稱心。’或有說言：‘彼以種種龍麝栴檀之香與我。’時諸商人作是說已，我當告言：‘汝難解脫，何故貪愛此羅剎女耶？’眾商人聞，心懷怖畏而問言：‘大商主，實如是耶？’我乃告言：‘此師子國羅剎女所住，非是人耳！此實是羅剎女。作是誓言佛法僧等，可知此羅剎女也。’時諸商主聞已告於我言：‘以何方便得免此難？’於是我告彼言：‘此師子國有聖馬王，能救一切有情。彼食大白藥草，於金砂[馬＋展]而起振擺身已，三復言云誰人欲往彼岸？我已告彼馬王言，我今欲往彼岸。’時諸商人復告我言：‘何日去耶？’我告眾言：‘卻後三日決定而去，眾人宜應備辦資糧。’作是語已，眾還入城，各各往本羅剎女舍。

「其女見來，相問訊言：‘今疲勞耶？’我當問彼羅剎女：‘我未曾見汝悅意園林浴池，為實有耶？’時彼羅剎女告我言：‘大商主，此師子國，有種種適意園林浴池。’告彼女言：‘與我如法辦具資糧。我候三日，欲往遊觀種種園林池沼看彼名花，我當將種種華而來歸家。’時羅剎女告我言：‘大商主，我為辦具資糧。’是時，恐彼羅剎女知我方計必當殺我，如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食，與我令吃，食已吁嘆。彼女問言：‘大商主，何故如是而吁嘆耶？’是時，我告彼女：‘我本南贍部洲人，思自本地。’彼女告我言：‘大商主，勿思本地！此師子國有種種飲食衣服庫藏，種種適意園林浴池，受種種快樂，云何思彼南贍部洲？’我時默然而住，過是日已至第二日，彼女與我辦具飲食資糧。彼諸商人悉皆辦具資糧。

「候第三日，日初出時，皆出彼域，出已共相議言：‘我等今者當宜速去，不應回顧師子國矣！’作是語已，我與彼眾即時速疾而往於聖馬王所，到已見彼馬王，吃草[馬＋展]已振擺身毛，是時師子國地皆震動。馬王三復言云：‘今者何人欲往彼岸？’時諸商人作如是言：‘我等今者欲往彼岸。’時聖馬王奮迅其身而作是言：‘汝等宜應前進，勿應返顧師子國也。’彼聖馬王如是說已，是時我乃先乘馬王，然後五百商人俱升馬上。時彼師子國中諸羅剎女，忽聞諸商人去，口出苦切之聲，即駛奔馳趁逐，悲啼號哭叫呼隨後。時諸商人聞是聲已，迴首顧眄不覺閃墜，其身入於水中，於是諸羅剎女取彼身肉而啖食之。是時，唯我一人往於南贍部洲。彼聖馬王屆海岸所，我當下已，而乃旋繞彼聖馬王三匝。畢已，即離彼處尋路而行，往於本地歸自所居。到其家已，是時父母見我來歸，抱捉其子，欣喜復悲，涕泣流淚。父母先為我故，涕泣恆時其眼昏翳，因茲除愈明淨如故。是時，父母與子共在一處，我乃具述前所經歷艱苦之事。父母聞已，告於我言：‘汝於今日得全其命，安隱而歸，甚適我懷，無復憂慮！我不須汝所盈財寶，今緣自知年耄衰朽，須汝佐輔出入扶侍。我當死至，汝為主者，送葬我身。’昔時父母而作如是善言慰諭於我。除蓋障，我於是時身為商主，受如是危難苦惱之事。」

佛告除蓋障菩薩：「時聖馬王者，即觀自在菩薩摩訶薩是，於是危難死怖畏中救濟於我。除蓋障，我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量，我今為汝略說是觀自在身毛孔中所有功德。除蓋障，觀自在菩薩身有金毛孔，而於其中有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩，彼等無輪迴苦，而常受於最勝快樂，天物受用無有窮盡，無有噁心，無憎嫉心，無貪瞋癡，常行八聖道，恆受法樂。除蓋障，於是金毛孔中，復有放光如意寶珠，隨彼彥達嚩眾思念所須隨意滿足，於是金毛孔中有斯出現。復有黑毛孔而於其中，有無數百千萬俱胝那庾多具通神仙之人。其中有具一神通者，或有具二三四五神通之者，亦有具足六神通者。於是毛孔之中，復現銀地，黃金為山，白銀為峰，三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於其山中而有八萬四千神仙之眾，如是仙眾出現劫樹，深紅為身，黃金白銀以為枝葉，放寶光明。又於一一毛孔現四寶池，八功德水充滿其中，而有妙華盈滿池中。於池岸側有天妙香樹、栴檀香樹，又有莊嚴劫樹，上懸莊嚴天冠珥璫，復有殊妙瓔珞而嚴飾之。又於其上懸眾寶鈴，又掛妙衣憍尸迦服。於斯一一劫樹之下，各有一百彥達嚩王，而於恆時奏諸音樂。復有群鹿羽族靈禽，聞斯樂音悉皆思惟：‘諸有情類多受輪迴之苦，何故南贍部洲人，見受生老病死、愛別離等如是諸苦？’此諸禽鳥鹿等，於是思惟此《大乘莊嚴寶王經》如是之名，於是而有天妙上味飲食、天諸妙香、天妙衣服等物，隨彼所思如意滿足。」

是時，除蓋障菩薩白世尊言：「我今聞是甚為希有，世尊！」

佛告：「善男子，於意云何？」

除蓋障菩薩白世尊言：「如是有情，心唯思念此經名號，尚獲如是利益安樂。若復有人得聞此經，而能書寫、受持讀誦、供養恭敬，如是之人常得安樂！或復有人於此經中書寫一字，斯人當來不受輪迴之苦，而永不於屠兒魁膾下賤之類如是家生，所生之身而永不受背傴攣躄、丑唇缺漏、疥癩等病不可喜相，獲得身相圓滿，諸根具足有大力勢，何況具足受持、讀誦書寫、供養恭敬之人所獲功德！」

爾時，世尊讚言：「善哉！善哉！除蓋障，汝今善說如是之法。今此會中，無數百千萬天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人及非人，鄔波索迦、鄔波斯計如是等眾，皆悉聞汝說如是法，得聞斯之廣博法門，由汝所問。」

時，除蓋障菩薩白世尊言：「世尊於今說斯妙法，天人眾等生信堅固。」

是時，世尊讚言：「善哉！善哉！善男子，汝能如是重複問是觀自在身毛孔中所現功德。除蓋障，彼復有寶莊嚴毛孔，是中有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩女，面貌端嚴，形體姝妙，種種莊嚴，如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡苦皆不能侵於彼身份，而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達嚩女而於三時，念是觀自在菩薩摩訶薩名號，而於是時，彼等獲得一切所須之物。」

是時，除蓋障菩薩白佛言：「世尊，我欲入彼毛孔之中，看其所有。」

佛告：「善男子，彼之毛孔無有邊際，如虛空界亦無障礙。善男子，如是毛孔，無障無礙亦無觸惱。彼毛孔中，普賢菩薩摩訶薩入於其中，行十二年不得邊際；見諸毛孔一一之中，各有佛部於彼而住。是故普賢不能見其邊際近遠，餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶？」

時，除蓋障菩薩白佛言：「世尊，普賢菩薩摩訶薩，於彼毛孔行十二年，不能見其邊際，而諸毛孔各有百佛在於其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見於邊際，我今云何而得入於是中耶？」

佛告：「善男子，我亦不見如是微妙寂靜。彼無相故而現大身，具十一面，而百千眼圓滿廣大，得相應地湛然寂靜，大智無得無有輪迴，不見救度亦無種族，無有智慧亦無有說，如是諸法如影響故。善男子，觀自在菩薩，無見無聞，彼無自性，乃至如來亦所不見。於意云何？善男子，普賢等諸菩薩皆具不可思議，不能了知彼觀自在之所變化。善男子，觀自在菩薩摩訶薩變現種種，救度無數百千萬俱胝那庾多有情，令得往生極樂世界，見無量壽如來，得聞法要，皆令當得成菩提道。」

時，除蓋障菩薩白世尊言：「不知以何方便，令我得見是觀自在菩薩摩訶薩？」

佛告：「善男子，彼菩薩必當來此索訶世界，而來見我禮拜供養。」

時，除蓋障菩薩白佛言：「世尊，可知是觀自在菩薩摩訶薩，而來於此為於何時？」

佛告：「善男子，候此有情根熟之時，彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此。」

時，除蓋障菩薩摩訶薩，以手搘揌作是思惟：「我今云何有是罪障，壽命雖長而無所益，不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜，猶如盲人在道而行？」時，除蓋障菩薩復白佛言：「世尊，彼觀自在菩薩摩訶薩，為實何時而來於此耶？」

爾時，世尊微笑告言：「善男子，觀自在菩薩摩訶薩，彼於無時而是來時。善男子，彼菩薩身而有毛孔，名灑甘露。於是毛孔之中，有無數百千萬俱胝那庾多天人，止住其中，有證初地二地，乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障，彼灑甘露毛孔之中，而有六十金銀寶山。其一一山高六萬踰繕那，有九萬九千峰，以天妙金寶週遍莊嚴，一生補處菩薩於彼而住。復有無數百千萬俱胝那庾多彥達嚩眾，於彼毛孔而於恆時奏諸音樂。除蓋障，彼灑甘露毛孔之中，又有無數百千萬俱胝那庾多宮殿，以天摩尼妙寶週遍莊嚴，見者其意適然，復有種種真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿各有菩薩說微妙法，出是宮殿各各經行。於經行處而有七十七池，八功德水盈滿其中，有種種華，所謂嗢缽羅華、缽訥摩華、矩母那華、奔拏利迦華、噪彥馱迦華、曼那囉華、摩賀曼那囉華，充滿其中。彼經行地復有適意劫樹，以天金銀而為其葉莊嚴，於上懸諸天冠、珥璫、珍寶、瓔珞種種莊嚴。彼諸菩薩而經行已，於夜分時憶念種種大乘之法，思惟寂滅之地，思惟地獄、鬼趣、傍生，作如是思惟已，而入慈心三摩地。

「除蓋障，於彼毛孔，如是菩薩出現其中。復有毛孔名金剛面，而於其中有無數百千萬緊那囉眾，種種華鬘瓔珞遍身莊嚴，以妙塗香用塗其體，見者歡喜。而彼恆時念佛法僧，得不壞信，住法忍慈，思惟寂滅遠離輪迴。如是，如是，善男子，彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛孔有無數山，而於其中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、玻胝迦寶窟、蓮華色寶窟、青色寶窟，復有具足七寶窟。如是，善男子，於彼毛孔有斯變現。而於是中又有無數劫樹、無數栴檀大樹、微妙香樹，無數浴池，百千萬天宮寶殿，玻胝迦莊嚴巧妙清淨適意寶殿，於彼出現。如是宮殿，緊那囉眾止息其中，既止息已說微妙法，所謂佈施波羅蜜多法，及持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧波羅蜜多法；說是六波羅蜜多已，各各經行。而於是處，有黃金經行道、白銀經行道。於是周匝而有劫樹，金銀為葉，上有種種天衣、寶冠、珥璫、寶鈴、瓔珞，如是莊嚴彼經行處。又有樓閣，緊那囉於是經行，思惟沉淪生苦、老苦、病苦、死苦、貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦、求不得苦，或墮針刺地獄、黑繩地獄、喝醯大地獄、極熱大地獄、火坑地獄，或墮餓鬼趣，如是有情受大苦惱，彼緊那囉作是思惟。如是，善男子，彼緊那囉樂甚深法，思惟圓寂真界，復於恆時念觀自在菩薩摩訶薩名號，由是稱念，而於是時得諸資具悉皆豐足。

「善男子，觀自在菩薩摩訶薩，乃至名號亦難得值。何以故？彼與一切有情如大父母，一切恐怖有情施之無畏，開導一切有情為大善友。如是，善男子，彼觀自在菩薩摩訶薩，有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名，當得生彼毛孔之中不受沉淪，出一毛孔而復往詣入一毛孔，於彼而住乃至當證圓寂之地。」

時，除蓋障菩薩白世尊言：「世尊，今此六字大明陀羅尼，為從何處而得耶？」

佛告：「善男子，此六字大明陀羅尼難得值遇！至於如來而亦不知所得之處，因位菩薩云何而能知得處耶？」

除蓋障菩薩白世尊言：「如是陀羅尼，今佛如來應正等覺，云何而不知耶？」

佛告：「善男子，此六字大明陀羅尼，是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心，即知解脫。」

時，除蓋障菩薩白世尊言：「世尊，諸有情中，有能知是六字大明陀羅尼者不？」

佛言：「無有知者！善男子，此六字大明陀羅尼，無量相應如來而尚難知，菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶？我往他方國土，無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者，於是持誦之時，有九十九殑伽河沙數如來集會，復有如微塵數菩薩集會，復有三十二天天子眾亦皆集會，復有四大天王而於四方為其衛護，復有娑誐囉龍王、無熱惱龍王、得叉迦龍王、嚩蘇枳龍王，如是無數百千萬俱胝那庾多龍王而來衛護是人，復有地中藥叉、虛空神等而亦衛護是人。

「善男子，觀自在菩薩身毛孔中，俱胝數如來止息已，讚歎是人言：‘善哉！善哉！善男子，汝能得是如意摩尼之寶，汝七代種族，皆當得其解脫。’善男子，彼持明人，於其腹中所有諸蟲，當得不退轉菩薩之位。若復有人以此六字大明陀羅尼，身中項上戴持者。善男子，若有得見是戴持之人，則同見於金剛之身，又如見於舍利窣堵波，又如見於如來，又如見於具一俱胝智慧者。若有善男子、善女人，而能依法念此六字大明陀羅尼，是人而得無盡辯才，得清淨智聚，得大慈悲。如是之人，日日得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉輪灌頂。是人於其口中所出之氣觸他人身，所觸之人發起慈心，離諸瞋毒，當得不退轉菩薩，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人，以手觸於餘人之身，蒙所觸者，是人速得菩薩之位。若是戴持之人，見其男子女人、童男童女，乃至異類諸有情身，如是得所見者，悉皆速得菩薩之位。如是之人，而永不受生老病死苦、愛別離苦，而得不可思議相應念誦。今此六字大明陀羅尼，作如是說。」

佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

爾時，除蓋障菩薩而白佛言：「世尊，我今云何得是六字大明陀羅尼？若得彼者，不可思議無量禪定相應，即同得阿耨多羅三藐三菩提，入解脫門見涅槃地，貪瞋永滅，法藏圓滿，破壞五趣輪迴，淨諸地獄，斷除煩惱，救度傍生，圓滿法味一切智智演說無盡。世尊，我須是六字大明陀羅尼！我為此故，以四大洲滿中七寶佈施以為書寫。世尊，若乏紙筆，我刺身血以為墨，剝皮為紙，析骨為筆。如是，世尊，我無悔吝，尊重如我父母。」

爾時，佛告除蓋障菩薩言：「善男子，我念過去世時，為此六字大明陀羅尼，遍歷如微塵數世界，我供養無數百千萬俱胝那庾多如來，我當於彼諸如來處，不得而亦不聞。時世有佛，名寶上如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。我當於彼佛前涕淚悲泣。時彼如來應正等覺言：‘善男子，汝去勿應悲泣！善男子，汝往到彼，見蓮華上如來應正等覺，在於彼處，彼佛知是六字大明陀羅尼。’善男子，我當辭離寶上如來所，往詣蓮華上如來佛剎，到已頂禮佛足，合掌在前：‘唯願世尊，與我六字大明陀羅尼。彼真言王，一切本母！憶念其名，罪垢消除，疾證菩提。為於此故我今疲睏，我往無數世界而不能得，今回來於此處。’

「是時，蓮華上如來，即說此六字大明陀羅尼功德言：‘善男子，所有微塵，我能數其數量。善男子，若有念此六字大明陀羅尼一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子，又如大海所有沙數，我能數其一一數量。善男子，若念六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子，又如天人造立倉廩，週一千踰繕那，高一百踰繕那，貯積脂麻盈滿其中而無容針；彼守護者不老不死，過於百劫擲其一粒脂麻在外，如是倉內擲盡無餘，我能數其數量。善男子，若念六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子，又如四大洲種植種種穀麥等物，龍王降澍雨澤以時，所植之物悉皆成熟，收刈俱畢，以南贍部洲而為其場，以車乘等般運場所，治踐俱畢都成大聚。善男子，如是我能數其一一粒數。善男子，若念此六字大明一遍所獲功德，我則不能數其數量。善男子，此南贍部洲所有大河晝夜流注，所謂枲多河、弶誐河、焰母那河、嚩芻河、設多嚕奈囉（二合）河、讚奈囉（二合）婆蘖河、愛囉嚩底河、蘇摩誐馱河、呬摩河、迦攞戍那哩河，此一一河各有五千眷屬小河，於其晝夜流入大海。如是，善男子，彼等大河，我能數其一一滴數。善男子，若念此六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子，又如四大洲所有四足有情，師子、象、馬、野牛、水牛、虎、狼、猴、鹿、羖羊、豺、兔，如是等四足之類，我能數其一一毛數。善男子，若念六字大明一遍所獲功德，而我不能數其數量。善男子，又如金剛鉤山王，高九萬九千踰繕那，下八萬四千踰繕那。彼金剛鉤山王，方面各八萬四千踰繕那。彼山有人不老不死，經於一劫旋繞彼山而得一匝。如是山王，我以憍尸迦衣，我能拂盡無餘；若有念此六字大明一遍所獲功德，而我不能說盡數量。善男子，又如大海深八萬四千踰繕那，穴口廣闊無量，我能以一毛端滴盡無餘。善男子，若有念此六字大明一遍所獲功德，而我不能說盡數量。善男子，又如大尸利沙樹林，我能數盡一一葉數。善男子，若有念此六字大明一遍所獲功德，而我不能說盡數量。善男子，又如滿四大洲所住男子女人、童子童女，如是一切皆得七地菩薩之位；彼菩薩眾所有功德，與念六字大明一遍功德而無有異。善男子，又如除十二月年，遇閏一十三月，以餘閏月算數為年，足滿天上一劫，於其晝夜常降大雨。善男子，如是我能數其一一滴數；若有念此六字大明陀羅尼一遍，功德數量甚多於彼。於意云何？善男子，又如一俱胝數如來，在於一處經天一劫，以衣服、飲食、座臥敷具，及以湯藥、受用資具，種種供養彼諸如來，而亦不能數盡。六字大明功德數量，非唯我今在此世界，我起定中不可思議。

「‘善男子，此法微妙加行觀智一切相應。汝於未來當得是微妙心法。彼觀自在菩薩摩訶薩，善住如是六字大明陀羅尼。善男子，我以加行，遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界，到彼無量壽如來所，在前合掌，為於法故涕泣流淚。時無量壽如來，知我見在及以未來而告我言：「善男子，汝須此六字大明王觀行瑜伽耶？」我時白言：「我須是法，世尊！我須是法，善逝！如渴乏者而須其水，世尊，我為是六字大明陀羅尼故，行無數世界，承事供養無數百千萬俱胝那庾多如來，未曾得是六字大明王陀羅尼。唯願世尊，救我愚鈍，如不具足者令得具足，迷失路者引示道路，陽炎熱為作蔭覆，於四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法，唯願示導，令得善住究竟之道，擐金剛甲冑。」是時，無量壽如來應正等覺，以迦陵頻伽音聲，告觀自在菩薩摩訶薩言：「善男子，汝見是蓮華上如來應正等覺，為此六字大明陀羅尼故，遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。善男子，汝應與是六字大明，此如來為是故來於此。」觀自在菩薩白世尊言：「不見曼拏攞者，不能得此法。云何知是蓮華印？云何知是持摩尼印？云何知是一切王印？云何知是曼拏攞清淨體？今此曼拏攞相，周圍四方，方各五肘量，中心曼拏攞安立，無量壽粉布應用因捺囉（二合）禰攞寶粖、缽訥麼（二合）囉（引）誐寶粖、摩囉揭多寶粖、玻胝迦寶粖、蘇嚩囉拏（二合）嚕（引）播寶粖。於無量壽如來右邊，安持大摩尼寶菩薩；於佛左邊，安六字大明。四臂肉色，白如月色，種種寶莊嚴。左手持蓮華，於蓮華上安摩尼寶，右手持數珠，下二手結一切王印。於六字大明足下安天人，種種莊嚴。右手執香爐，左手掌缽滿盛諸寶。於曼拏攞四角列四大天王，執持種種器仗。於曼拏攞外四角，安四賢瓶，滿盛種種摩尼之寶。若有善男子、善女人，欲入是曼拏攞者，所有眷屬不及入是曼拏攞中，但書其名。彼先入者，擲彼眷屬名字入於曼拏攞中，彼諸眷屬皆得菩薩之位，於其人中離諸苦惱，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿闍梨不得妄傳，若有方便善巧深信大乘加行，志求解脫如是之人應與，不應與外道異見。」是時，無量壽如來應正等覺，告觀自在菩薩摩訶薩言：「善男子，若有如是五種色寶粖，當得建置是曼拏攞。若善男子、善女人，貧匱不能辦是寶粖者云何？」觀自在白言：「世尊，當以方便用種種顏色而作，以種種香花等供養。若善男子而亦不辦，或寄旅停，或在道行時，阿闍梨運意想成曼拏攞，結阿闍梨印相。」是時，蓮華上如來應正等覺，告觀自在菩薩言：「善男子，與我說是六字大明王陀羅尼。我為無數百千萬俱胝那庾多有情，令離輪迴苦惱，速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。」是時，觀自在菩薩摩訶薩，與蓮華上如來應正等覺，說是六字大明陀羅尼曰：

「‘「唵（引）麼抳缽　訥銘（二合）吽（引）」

「‘當說此六字大明陀羅尼時，此四大洲並諸天宮，悉皆震搖如芭蕉葉，四大海水波浪騰湧，一切尾那野迦、藥叉、囉剎娑、拱伴拏摩、賀迦攞等，並諸眷屬，諸魔作障者，悉皆怖散馳走。爾時，蓮華上如來應正等覺，舒如像王鼻臂，授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞，以用供養。觀自在菩薩既受得已，持奉上彼無量壽如來應正等覺。彼佛受已，還持奉上蓮華上如來。而於是時，蓮華上佛既受得是六字大明陀羅尼已，而還復彼蓮華上世界中。’如是，善男子，我於往昔之時，於彼蓮華上如來應正等覺所，得聞是陀羅尼。」

爾時，除蓋障菩薩而白佛言：「世尊，令我云何得是六字大明陀羅尼？世尊，如是相應甘露德味充滿。世尊，我若得聞是陀羅尼而無懈惓，心念思惟而能受持，令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼，獲大功德，願為宣說。」

佛告：「善男子，若有人書寫此六字大明陀羅尼者，則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶，造作如微塵數如來應正等覺形像，如是作已，而於一日慶讚供養所獲果報，不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功德，不可思議善住解脫。若善男子、善女人，依法念此六字大明陀羅尼者，是人當得三摩地，所謂持摩尼寶三摩地、廣博三摩地、清淨地獄傍生三摩地、金剛甲冑三摩地、妙足平滿三摩地、入諸方便三摩地、入諸法三摩地、觀莊嚴三摩地、法車聲三摩地、遠離貪瞋癡三摩地、無邊際三摩地、六波羅蜜多門三摩地、持大妙高三摩地、救諸怖畏三摩地、現諸佛剎三摩地、觀察諸佛三摩地，得如是等一百八三摩地。」

是時，除蓋障菩薩白佛言：「世尊，我今為於何處，令我得是六字大明陀羅尼？願為宣示。」

佛告：「善男子，於波羅奈大城有一法師，而常作意受持課誦六字大明陀羅尼。」

白世尊言：「我今欲往波羅奈大城，見彼法師禮拜供養。」

佛言：「善哉！善哉！善男子，彼法師者難得值遇，能受持是六字大明陀羅尼！見彼法師同見如來無異，如見功德聖地，又如見福德之聚，如見珍寶之積，如見施願如意摩尼珠，如見法藏，如見救世者。善男子，汝若見彼法師，不得生其輕慢疑慮之心。善男子，恐退失汝菩薩之地，反受沉淪。彼之法師，戒行缺犯而有妻子，大小便利觸污袈裟無有威儀。」

爾時，除蓋障白世尊言：「如佛教敕。」

於是除蓋障菩薩，與無數菩薩出家之眾、長者、童子、童女擁從，欲興供養，持其天蓋，及諸供具寶冠、珥璫，莊嚴瓔珞、指鐶、寶釧，憍尸迦等衣服、繒彩臥具。復有種種妙華，所謂優缽羅華、矩母那華、奔拏哩（引）迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優曇缽羅華。復有種種樹華，瞻波迦華、迦囉尾囉華、波吒攞華、阿底目訖多（二合）迦華、嚩[口+栗]史（二合）迦（引）設華、君（去）哆華、蘇摩娜華、麼哩迦（引）華，而有鴛鴦、白鶴、舍利飛騰而隨。復有百種葉，青、黃、赤、白、紅、玻胝迦等色。復有種種珍果。持如是等供養之物，往波羅奈大城，詣法師所，到已頭面禮足。雖見彼法師戒行缺犯無有威儀，以所持傘蓋供具、香華衣服、莊嚴物等，大興供養畢已，合掌住彼法師前言：「大法藏！是甘露味藏！是甚深法海！由如虛空！一切之人聽汝說法，天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、誐嚕拏、摩護囉蘖、人非人等，於汝說法之時一切皆來。聽汝說法如大金剛，令諸有情解脫纏縛輪迴之報，彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人，常見汝故諸罪悉滅，猶如於火焚燒林木。如來應正等覺了知於汝，今有無數百千萬俱胝那庾多菩薩，來詣於汝興供養事。大梵天王、那羅延天、大自在天、日天、月天、風天、水天、火天、閻魔法王，並四大天王皆來供養。」

是時，法師白言：「善男子，汝為戲耶？為實有所求聖者，為於世間斷除輪迴煩惱耶？善男子，若有得此六字大明王陀羅尼者，是人貪瞋癡三毒不能染污；猶如紫磨金寶，塵垢不可染著。如是，善男子，此六字大明陀羅尼，若有戴持在身中者，是人亦不染著貪瞋癡病。」

爾時，除蓋障菩薩執於彼足白言：「未具明眼迷失妙道，誰為引導？我今渴法，願濟法味！今我未得無上正等菩提，令善安住菩提法種，色身清淨，眾善不壞！令諸有情皆得是法！」眾人說言：「勿懷吝惜！唯願法師與我六字大明王法，令於我等速得阿耨多羅三藐三菩提，當轉十二法 輪，救度一切有情輪迴苦惱。此大明王法昔所未聞，今令我得六字大明王陀羅尼，無救無依為作恃怙，闇夜之中為燃明炬。」

時，彼法師告言：「此六字大明王陀羅尼難得值遇，如彼金剛不可破壞，如見無上智、如無盡智、如如來清淨智，如入無上解脫遠離貪瞋癡輪迴苦惱，如禪解脫三摩地三摩缽底，如入一切法而於恆時聖眾愛樂。若有善男子於種種處，為求解脫遵奉種種外道法，所謂敬事帝釋，或事白衣，或事青衣，或事日天，或事大自在天、那羅延天，蘖嚕拏中裸形外道中，愛樂如是之處；彼等不得解脫無明虛妄，空得修行之名，徒自疲勞！一切天眾、大梵天王、帝釋天主、那羅延天、大自在天、日天、月天、風天、水天、火天、閻魔法王、四大天王，而於恆時云何求我六字大明王！彼等得我六字大明王，皆得解脫故。除蓋障，一切如來般若波羅蜜多母，宣說如是六字大明王，一切如來應正等覺及菩薩眾，而皆恭敬合掌作禮。善男子，此法於大乘中，最上精純微妙。何以故？於諸大乘契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本生、方廣、希法、論議中得。善男子，獲斯本母，寂靜解脫何假多耶？猶如收精稻穀於已舍宅，器盛盈滿，日曝令幹，搗治扇揚棄彼糠皮。何以故？為收精米。如是餘異瑜伽如彼糠皮，於一切瑜伽中，此六字大明王如糠米見。善男子，菩薩為斯法故，行施波羅蜜多及持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多。善男子，此六字大明王難得值遇，但念一遍，是人當得一切如來，以衣服、飲食、湯藥及座臥等資具一切供養。」

爾時，除蓋障菩薩白法師言：「與我六字大明陀羅尼。」

時，彼法師正念思惟，而於虛空忽有聲云：「聖者，與是六字大明王。」

時，彼法師思惟：「是聲從何而出？」

於虛空中復出聲云：「聖者，今此菩薩加行志求冥應，與是六字大明王矣！」

時，彼法師觀見虛空中，蓮華手、蓮華吉祥，如秋月色，髮髻寶冠頂戴，一切智殊妙莊嚴，見如是身相。法師告除蓋障言：「善男子，觀自在菩薩摩訶薩，可令與汝六字大明王陀羅尼。汝應諦聽！」

時，彼合掌虔恭，聽是六字大明王陀羅尼曰：

「唵（引）麼抳缽訥銘（二合引）吽（引）」

於是與彼陀羅尼時，其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時，復得微妙慧三摩地，發起慈悲三摩地，相應行三摩地。得是三摩地已，時除蓋障菩薩摩訶薩，以四大洲滿中七寶，奉獻供養法師。於是法師告言：「今所供養未直一字！云何供養六字大明？不受汝供！善男子，汝是菩薩聖者，非非聖者。」彼除蓋障復以價直百千真珠瓔珞供養法師，時彼法師言：「善男子，當聽我言，汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺。」

爾時，除蓋障菩薩，頭面禮法師足已，既獲滿足其意，辭彼而去，而復往詣祇陀林園，到已頂禮佛足。

爾時，世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言：「善男子，知汝已有所得。」

「如是，世尊。」

而於是時，有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會，彼諸如來同說陀羅尼曰：

「曩莫（入聲一）　颯缽哆（二合引）喃（引二）　三藐訖三（二合）沒馱（三）　句（引）致喃（引四）　怛你也（二合）他（去聲五）　唵（引）左隸（引）祖隸（引）噂（上聲）禰（引六）　娑嚩（二合引）賀」

於是七十七俱胝如來應正等覺，說此陀羅尼時，彼觀自在菩薩身有一毛孔，名日光明，是中有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中，復有一萬二千金山，其一一山各千二百峰。其山周匝蓮華色寶以為莊嚴，而於周匝有天摩尼寶適意園林，又有種種天池，又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣，上懸百千衣服、真珠、瓔珞。彼樓閣中有微妙如意寶珠，供給彼諸菩薩摩訶薩一切所須資具。時諸菩薩入樓閣中，而念六字大明，是時見涅槃地，到彼涅槃之地，見於如來，觀見觀自在菩薩摩訶薩，心生歡喜。於是菩薩出彼樓閣往經行處，而於其中有諸寶園，而復往詣浴池，復往蓮華色寶山，在於一面結跏趺坐而入三昧。

「如是，善男子，菩薩住彼毛孔。善男子，復有毛孔，名帝釋王，其中有無數百千萬俱胝那庾多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中，復有八萬天金寶山。於其山中有如意摩尼寶，名蓮華光，隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時彼菩薩於彼山中，若念飲食無不滿足，而無輪迴煩惱之苦，恆時思惟，其身無異思惟。善男子，復有毛孔，名曰大藥，於中有無數百千萬俱胝那庾多初發心菩薩。善男子，於彼毛孔有九萬九千山，於此山中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、帝青寶窟、蓮華色寶窟、綠色寶窟、玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峰，種種適意摩尼及諸妙寶莊嚴其上。於彼峰中有彥達嚩眾，恆奏樂音。彼初發心菩薩，思惟空、無相、無我，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦，墮阿鼻地獄苦、墮黑繩地獄諸有情苦、墮餓鬼趣諸有情苦，作是思惟時，結跏趺坐而入三昧，於彼山中而住。善男子，有一毛孔，名繢畫王，是中有無數百千萬俱胝那庾多緣覺眾，現火焰光。於彼毛孔有百千萬山王，彼諸山王七寶莊嚴。復有種種劫樹，金銀為葉，無數百寶種種莊嚴，上懸寶冠、珥璫、衣服、種種瓔珞，懸諸寶鈴、憍尸迦衣，復有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中，無數緣覺於彼而住，常說契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本生、方廣、希法、論議如是之法。除蓋障，時諸緣覺出彼毛孔，最後有一毛孔，名曰幡王，廣八萬踰繕那，於中有八萬山，種種妙寶及適意摩尼以為嚴飾。彼山王中有無數劫樹，無數百千萬栴檀香樹，無數百千萬大樹，復有金剛寶地，復有九十九樓閣，上懸百千萬金寶、真珠、瓔珞、衣服，於彼毛孔如是出現。」

為除蓋障說已，爾時佛告阿難陀：「若有不知業報，於精舍內洟唾及大小便利等，今為汝說。若於常住地洟唾者，是人生於娑羅樹中，為針口蟲經十二年。若於常住地大小便利者，是人於波羅柰大城大小便利中，生為穢污蟲。若私用常住齒木者，墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者，墮在餓鬼趣中，頭髮蓬亂，身毛皆豎，腹大如山，其咽如針，燒燃枯燋唯殘骸骨，是人受斯苦報。若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生，隨所生處根相不具，背傴矬陋；舍是身已而復生處，多病痟瘦，手足攣躄，而有膿血盈流，其身零落身肉，經百千萬歲受斯苦報。

「若盜用常住地者，墮大號叫地獄中，口吞鐵丸，唇齒斷齶，及其咽喉悉燒爛壞，心肝腸胃遍體燋燃；時有苾芻言，業風吹彼，死而復活，於是閻魔獄卒驅領罪人，彼自業感生於大舌，有百千萬鐵犁耕彼舌上，受是苦報經多千萬年；於此地獄出已，復入大火鑊地獄，彼有閻魔獄卒驅領罪人，以百千萬針刺其舌上；業力故活，驅至火坑而擲入中；又驅至奈河而擲入中，而亦不死；如是展轉入餘地獄，經歷三劫。是人復於南贍部洲貧賤家生，其身盲瞑，受斯苦報。慎勿盜用常住財物！

「若苾芻持戒，應受持三衣。若入王宮，應當披持第一大衣；若常眾中，應當披持第二衣；若作務時，或入村落，或入城隍，或道行時，應當披持第三衣。苾芻應如是受持三衣！若得戒、得功德、得智慧，我說苾芻應持是戒。不得盜用常住財物，猶如火坑，常住如毒藥，常住如重擔。毒藥可能救療，若盜用常住物者，無能救濟！」

爾時，具壽阿難陀白世尊言：「如佛教敕，當具行學。若苾芻受持別解脫，應善安住，守護世尊學處。」

時，具壽阿難陀頂禮佛足，繞已而退。時，諸大聲聞各各退還本處。一切世間天、龍、藥叉、彥達嚩、阿蘇囉、蘖嚕拏、緊那囉、摩護囉誐、人非人等，聞佛說已，歡喜信受，禮佛而退。