梵語 upātta。即有感覺之意。亦即被心、心所法所執持的眾生之身體。反之，則稱無執受、非執受。

俱舍宗認為有生命即有執受。此蓋以眾生之五根（眼、耳、鼻、舌、身）與色、香、味、觸等四境，合之為九界，共為心與心所法所執持，且亦為心與心所法之依處，故稱為有執受。此五根、四境即有情眾生之「有根身」，亦即有執受之依身，為眾生現在世之身體。有執受之「受」，意謂有根身能產生覺受（苦、樂等之感覺、感受）。

然唯識宗則除俱舍宗所說之覺受外，認為「執受」另有「安危共同」之義，即除「有根身」外，含藏於阿賴耶識中之種子亦為有執受，而與阿賴耶識同安共危。安，指善趣；危，指惡趣。種子及有根身之安危即是阿賴耶識之安危。相互之間，命運等同而休戚與共，故稱安危共同。據成唯識論述記卷三本載，執為攝、持之義；受為領、覺之義。若就覺受之義而言，則有根身為執受，種子及器界為非執受；此即上記俱舍論之觀點。然若就安危共同之義而言，則有根身及種子為執受，器界為非執受；此即唯識宗之主張。［俱舍論卷二、卷三、瑜伽師地論卷六十六、成唯識論卷二、卷三、俱舍論光記卷二、百法問答鈔卷一］ p2440