子題：能訶之人唯是、所訶之法通是通非、非人來訶住即是非、如人來訶住即是是、應止羯磨、止羯磨、不應止羯磨、得訶人、見不欲

羯磨疏·集法緣成篇：「今解。無問情涉違順，緣通是非，德人吐辭，義須依住。住則是別，法不可非。不住乖法，人法俱非。餘就文重解。」濟緣記釋云：「情即屬人，緣收事處。住即是止。由是得訶人訶，故止不止皆成別眾。然止順訶故法不非，即如法別。不止違訶，故兼法非，同非法別，此之兩相，即非體矣。今講律者，皆言心乖故訶，訶成別眾，心同故訶，訶成法非，此傳古義，不見此文。」（業疏記卷六·一○·一○）

羯磨疏·集法緣成篇：「第七訶不止者。律出其人，不明非體。如法為相，如上明之。注中人解，取律意耳。（一、約義以釋）今解此非，位分三別。初就人辨訶。能訶之人，唯是非非。二就法辨訶。所訶之法，通是通非。後人法合明者，若非人來訶，去即是是，住即是非；如人來訶，住即是是，去即是非。其相並如上有人得滿訶中所說。（二、引文以明）（一、母論）母論雲，應止羯磨者，比丘皆集，但所作非法。眾中持律行淨者說言，此非法非律，是不應作。即止不作，是名止羯磨。不應止者，所作如法，無說嫌者，不應止也。（二、五分）五分雲，若羯磨時，得訶人不同者不成，強作犯吉。隔障訶者不成訶。（三、四分）四分中，約身坐處結小界，為遮訶人，界外不成故。（四、僧祇）僧祇，若僧作非法羯磨，若有力者，遮言非法。前人兇惡，能為二難。聽作見不欲。不得趣爾。於同意者說言：『此非法羯磨，我不忍與見不欲。』三說已，不得至四。此即六和中，見不同也。餘者，與如法欲已，舍去。若非法斷事，不遮不與欲及不欲者，越毗尼。若自念言，隨其業行，如火燒舍，但自救身，得護心相應者無犯。」 濟緣記釋云：「第七，標中，律出其人者，但云得訶人訶故。前之六種，並依律注；後既闕文，故引人解，即相傳也。釋中，初科三位，初人唯是，即善比丘。二法通是非。三合明中，非人者，即前所簡不得訶人。去住即約秉法止不止也。如人訶者，准前四句，二人得訶；然今且據後善比丘；故下但指第四句耳。次引文中，母論有二，前明應止。持律行淨即得訶人。說言等者，即訶止之訶。後明不應止，即如法也。……四分，即准小界，反顯同界成訶。僧祇中，初明訶欲。若非下，二示開制。初中又三，初明可遮。有力謂具道德者。前下，二在眾不欲。目對心乖，名見不欲。制不趣爾，須擇同意。詞須三說，即對三人。不至四者，恐各成眾，令僧破別。如鈔引雲，當語傍人言，此非法制，止得三人是也。止下，疏家點示。餘下，三說欲起去。彼律具雲，若作非法制，應訶令止；不者當說如法欲已舍去。此但意乖，望前為難，故云餘者。開制中，初明違制。不依上三，通得吉羅。若自下，次明開法。護他之心，稱實言喻，故曰相應。」（業疏記卷六·二一·二○）