佛弟子文庫【四取】 p0398
瑜伽八十九卷十頁云：復次當知依於二品，建立四取。一、在家品。二、外道法中諸出家品。當知此中若所取，若能取，若所為取，如是一切總說為取。問：何所取？答：欲、見、戒禁、我語是所取。問：何能取？答：四種欲貪是能取。問：何所為取？答：為得諸欲，及為受用，故起初取。由貪利養，及以恭敬、增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所征難，起第二取。奢摩他支，為所依止，為所建立，為欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處三摩缽底，起第三取。為欲隨說分別所計作業受果所有士夫，及為隨說流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取，依於二品，謂受用欲諸在家品，及惡說法毗奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言，我為諸取，遍知永斷正論大師故。於此法誓修行者，雖帶煩惱，身壞命終，而不於彼建立諸取。所以者何？彼於諸欲無所顧戀而出家故，於見、戒、禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別：一、於見愛展轉發起怨諍論者，二、能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者，建立見取；依能證入世間定者，立戒禁取。二品為依，執著我語故。依俱品，立我語取。此中見者，謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持身護語護，說名為戒。隨此所受形服飲食威儀行相，說名為禁。諦故、住故，論說有我，名為我語。執有實物，說名諦故；執可安立，說名住故。又於此中欲愛為緣，建立欲取。依止智論利養恭敬等愛為緣，建立見取。定愛為緣，立戒禁取。有無有愛為緣，立我語取
二解大毗婆沙論四十八卷三頁云：有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。問：此四取以何為自性？答：以百八事為自性。謂欲取以欲界三十四事為自性，即貪五，瞋五，慢五，無明五，疑四，纏十。見取以三界三十事為自性，即欲、色、無色界見各有十。戒禁取以三界六事為自性，即欲、色、無色界戒、禁、取各二。我語取以色、無色界三十八事為自性，即貪十，慢十，無明十，疑八。由此四取以百八事為自性。已說自性，所以今當說。問：何故名取？答：以三事故，說名為取：一、執持故，二、收采故，三、選擇故。又以二事，故名為取：一、能熾然業，二、行相猛利。能熾然業者，取令五趣有情業火恆熾然故。行相猛利者，諸取行相極勇捷故。問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然。有情亦爾，煩惱為緣，業得熾盛。復次，纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至於中而自取死。有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而於其中傷失慧命，展轉乃至墮諸惡趣。復次，傷害義是取義。如利毒刺，數刺其身，身便損壞。有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。
三解法蘊足論十卷二十七頁云：何等四取？一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。云何欲取？謂欲界系，除諸見餘結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取，如是四見，是名見取。云何戒禁取？謂有一類，取戒，取禁，取戒禁，為能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。云何我語取？謂色無色界系，除諸見餘結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取。
四解集異門論八卷六頁云：四取者：一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。云何欲取？答：除欲界系諸見及戒禁取，諸餘欲界繫結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名欲取。云何見取？答：謂四見：一、有身見，二、邊執見，三、邪見，四、見取。如是四見，合名見取。云何戒禁取？答：如有一類於戒執取，謂執此戒，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或於禁執取，謂執此禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊；或於戒、禁俱執取，謂執此戒、禁，俱能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂至超苦樂邊，是名戒禁取。云何我語取？答：除色無色界系諸見及戒禁取，諸餘色無色界繫結縛、隨眠、隨煩惱纏，是名我語取
五解入阿毗達磨論下一頁云：取有四種：謂欲取、見取、戒禁取、我語取。即欲瀑流加無明，名欲取，有三十四物，謂貪、瞋、慢、無明各五，疑四，纏十。即有瀑流加無明，名我語取，有四十物，謂貪、慢、無明各十，疑八，及惛沉、掉舉。諸見中除戒禁取，餘名見取，有三十物。戒禁取名戒禁取，有六物。由此獨處，聖道怨故，雙誑在家出家眾故。於五見中，此別立取，謂在家眾由此誑惑，計自餓、服氣及墜山岩等為天道故。諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境，受杜多功德，為淨道故。薪義是取義，能令業火熾然相續而生長故。如有薪故，火得熾然。如是有煩惱故，有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裹義是取義，如蠶處繭，自纏而死。如是有情四取所纏，流轉生死，喪失慧命。
