無止境地去想別人為我付出了多少。這樣容易被所謂的成功沖昏頭腦，變得不理智。

我認識一個公司的管理者，他每天思考的問題就是：別人到底給我創造了什麼？你作為一個員工，你在這裡上班，你給我創造了什麼東西？你作為一個主管，你在這兒給我創造了什麼東西？他不是客觀地想：作為這個公司創始人，我為自己創造了什麼東西？是大家創造的財富與價值，我只是一個暫時的保管者、臨時的使用人，我怎麼把這種使用權跟員工分享？他從來沒有去想這些，只想到「我是永久所有者，你們只不過是在我的恩惠施捨之下生存的寄生蟲而已」。他為這種想法付出了慘重的代價。當然，通過反省與修行，他也懂得了應該感恩大家，因為沒有大家不可能有他的輝煌。

在家庭裡，很多夫妻也是如此。如果先生很願意付出，太太可能就知道索取，而且挑三挑四找毛病。所有人都認為她先生已經完美到不能再完美了，但在她眼中永遠全部是缺點。為什麼？因為先生能做到的，對太太來講已經習以為常了，太太現在只看先生做不到的，而且總希望把先生改變成她想要的那種。這就可能導致先生在忍無可忍的情形之下離她而去。這就像一個球，彈一會兒，慢慢把它放地上就可以了；如果你用腳去踢它，它肯定會離你遠去。這時很多人才發現——啊，他以前是多麼的好——才開始反省自己。

有的先生對太太也是如此，要求一切盡善盡美，希望在家裡太太是個佣人，出門時是可以炫耀的花瓶，生意上最好是得力的助手，就像孫悟空七十二變，什麼時候都能變成他想要的人。每個人都有這樣的慾望，而且總希望在最快速的時間內讓對方變成自己想要的那樣。如果願望沒有滿足，內心的不滿足就會發泄，帶來後遺癥，導致人與人之間失去尊重和感恩。

所以，人需要讓自己內心變得很充實，這種充實是通過感恩得來的。我們從小就被父母告知，糧食是農民在田地裡付出勤勞才得來的，所以不能浪費一粒米。我們就是這樣做的，到現在，一粒米飯掉地上都會把它撿起來吃掉。不是做作，是因為我們從小有良好的習慣——知道惜福，知道感恩。

我經常對寺裡的喇嘛們講，每個人下午要固定修一小時的佛法，這一小時是屬於感恩時間，要懂得感恩。可以在這麼漂亮的寺廟裡，有美麗的山川圍繞，溫飽沒問題，這是多少信仰你們的人付出的辛勞，讓你們在這裡好好地為佛法做事。所以要感恩，更好地學佛法，更好地弘法利生。

我們寺廟經常會有人來，有遊客，有朝聖的信徒。我教導喇嘛們：他們都是一樣的。不管來人的官位大小，來的是富豪還是窮人，既然願意來，就表示他對這個地方是認同的。你就要感恩，他們來了，必須做好服務。什麼樣的人來了，你都應該好好地照顧他們。沒有好吃好住沒關係，有簡單的地方可以住，有簡單的食物可以提供。這樣一來，每個來的人，感覺到這樣的一個地方，沒有銅臭味，可以帶給人祥和。我們寺廟的喇嘛就用這樣的方式傳播愛心，傳播對社會的感恩之心。當來過的人離開這裡，會把這種興奮帶到他在的家庭、所住社區，這也是一種回饋。

人們願不願意為你做奉獻，那是他的心態；你不能因為自己做了什麼，馬上就要求回饋，那也是一種貪念。如果有人來這個地方拜佛，是很正常的；如果他不是來拜佛，只是來旅遊，你用讓他掏錢的這種心態來為他服務，那麼宗教就是失敗的。這就跟凡人開旅館做旅行的場所沒有什麼差別。你是個修行人，要讓來到廟裡的人有所禪定。修行的地方就是能淨化心靈的地方，先讓自己的心淨化好，然後才有資格告訴別人不要有太多的慾望。所以，我們寺廟是個寧靜的地方。

當然反過來講，因為這樣，我們得到的就會更多。當人家發現這裡值得尊敬，我們所得到的是最高的。