法苑珠林卷第八十七

西明寺沙門釋道世撰

受戒篇第八十七(此有七部)

    述意部
    勸持部
    三歸部
    五戒部
    八戒部
    十善部
    三聚部

述意部第一

夫三界無安。猶如火宅。拔苦與樂。必須崇戒。經喻多種。且述三五。能涉遠路。喻之腳足。勝持一切。喻之大地。生長萬物。喻之時雨。善療眾病。喻之良醫。能消飢渴。喻之甘露。接濟沉溺。喻之橋樑。運度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之燈光。防非止惡。喻之戒善。歸趣解脫。終籍尸羅。莊飾法身。喻之瓔珞。如是之喻。亦有無量。豈不敬之。勵意奉持也。

勸持部第二

如涅槃經云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。若毀淨戒是魔眷屬。非我弟子。又大品經云。我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身。況能成就眾生。淨佛國土具一切種智。又薩遮尼揵子經云。我若不持戒乃至不得疥癘野干身。何況當得功德之身。又華嚴經偈云。

　戒是無上菩提本　　應當具足持淨戒
　若能堅持於禁戒　　則是如來所讚歎

又月燈三昧經。佛說偈言。

　雖有色壽及多聞　　若無戒智猶禽獸
　雖處卑下少聞見　　能持淨戒名勝士

又遺教經云。戒是正順解脫之本。又持此戒得生諸禪定。又奉此戒是汝大師。若我住世無異此也。又智度論雲。若求大利當堅持戒。如惜重寶。如護身命。以戒是一切善法住處。又如無足欲行。無翅欲飛。無船欲濟。是不可得。若無淨戒欲得妙果。亦復如是。若棄捨此戒。雖復山居服藥食草與禽獸無異。若能持戒。香聞十方。名聲遠布。天人愛敬。所願皆得。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕心不怖畏。又地持論雲。三十二相無差別因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下賤人身。況復大人相報。又成實論雲。道品樓觀以戒為郭。禪定心城以戒為柱。要佩戒印得入善眾。又薩婆多論雲。佛告比丘。戒有四義。故毀者重於餘經。一戒是佛法平地。萬善由之生長。二一切佛子皆依戒住。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。三戒是趣涅槃之初門。若無戒者則無由得入泥洹城。四戒是佛法瓔珞。能莊嚴佛法也。又何故律初集。以勝故。秘故。但諸契經不擇時人說而得名經。律則不爾。唯佛自說。要在僧中。故勝也。又依涅槃經云。如圓護持戒乃至沒命終不故犯。佛說喻雲。如一羅剎隨度海者總乞浮囊。度者答言。寧殺身命浮囊叵得。羅剎復言。不肯全施見惠其半。彼人爾時亦不施與。如是展轉乞微塵許。彼人爾時乃至微塵亦不施與。菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是。煩惱羅剎教化菩薩令犯四重。護餘輕者菩薩不隨。勸犯僧殘菩薩不許。勸犯波逸提菩薩不肯。勸犯提舍尼菩薩不肯。勸犯突吉羅菩薩不隨。故經云。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。作是願言。寧以此身投於熾然勐火深坑。終不毀犯三世諸佛禁戒。與居士女等而行不淨。復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食。復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復作是願。寧以此身受三百鉾。終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍。復作是願。寧以鐵椎打碎此身令如微塵。終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜。復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心貪視好色。寧以鐵錐遍耳攙剌。不以染心聽受諸聲。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪著諸香。寧以利刀割去其舌。不以染心貪著美味。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄餓鬼畜生。又發願言。菩薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。願令眾生得清淨戒。不折戒。不退戒。隨順戒。畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。

述曰。菩薩既能如是堅持禁戒得不退果。今勸道俗有能仰慕者。從受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圓護。是真佛子。開佛性門。入涅槃道。

又十輪經云。或有戒壞見不壞於聖道中堪任法器。四句分別。思意可知。故涅槃經云。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。亦有四句分別可知。又辯意長者子經云。佛為辯意長者子。要有五事行得生天。以偈頌曰。

　不殺得長壽　　無病常解脫
　一切受天位　　身安光影至
　不盜常大富　　自然錢財寶
　七寶為宮殿　　娛樂心常好
　男女俱不淫　　身體香潔淨
　所生常端正　　德行自然明
　不欺口氣香　　言語常聰明
　談論不吃蹇　　所說眾奉用
　酒食不過口　　無有誤亂意
　若當所生處　　天人常奉侍
　若其壽終後　　二十五神迎
　五福自然來　　光影甚煒燁

又大莊嚴論雲。昔有旃陀利家生其七男。六兄並得須陀洹道。唯小者故處凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人盡持五戒。彼國常儀栴陀利行殺。國中男女犯殺盜淫及餘重罪。盡使旃陀利殺之。時國王召彼大兄言。有應死之徒汝行殺之。其拜自陳。特願弘恕。我受五戒守身謹慎。乃至蟻子亦不敢殺。不能為非。寧自殺身不敢犯戒。時王奮怒勅市殺之。復白王言。身是王民心是我心。恣王欲殺。殺心不得。仰從王命即令梟首。次召諸弟。五人皆言。受戒不敢行殺。王瞋恚盛。盡便殺之。次復召小子。母子俱來。王見母來倍復瞋怒。前殺六子母不送行。今召小子。何故便來。母曰。願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛髮。今此小子處在凡夫。身雖修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毀戒行殺。身壞命終入大地獄。憐念子故是以送來。王復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰。盡得。王復問母。母得何道。答曰。得阿那含道。王聞斯語自投於地稱怨自責。我造罪根坐不安蓆。即自嚴辦香油酥薪。取六死尸而闍維之。為起六偷婆與之供養。日三懺悔。復出財貨給彼老母。至於齋日數數懺悔。望得罪薄免於地獄。故涅槃經云。須陀洹果雖生惡國。以道力故猶故持戒。不起殺盜淫兩舌飲酒等過。

又雜寶藏經云。昔有尊者阿羅漢字祇夜多。佛時去世。七百年後。出罽賓國。時罽賓國有一惡龍。名阿利那。數作災害。時有二千羅漢。各盡神力。驅遣此龍。令出國界。其中有百羅漢。以神通動地。又有五百人放大光明。復有五百人入禪定經行。諸人各盡其神力不能使動。時尊者祇夜多。最後往到龍池所。三彈指言。龍汝今出去。不得此住。龍即出去不敢停住。爾時二千羅漢語尊者言。我與尊者。俱得漏盡解脫法身。悉皆平等。而我等各各盡其神力不能令動。尊者云何以三彈指令龍遠入大海也。於時尊者答言。我凡夫已來受持禁戒。至突吉羅。等心護持。如四重無異。今諸人者。所以不能動此龍者。神力不同故不能動。

又賢愚經云。時有乞食比丘持戒清潔。有一沙彌弟子。護持禁戒沒命不犯。有優婆塞。長請其師。日別送食。就處供養。時優婆塞閤家良賤竝外作客。唯留一女守舍。忘不送食。爾時尊者日時恐晚。即告沙彌。汝往取食。沙彌善攝威儀到家打門。女問是誰。答言。沙彌為師迎食。女心歡喜我願遂矣。即與開門。是女端正容貌殊妙。年始十六。淫慾火燒。於沙彌前作諸妖媚。搖眉顧影現染欲相。沙彌見已念言。此女為有風病顛狂病耶。是女將無慾結所使欲嬈毀我淨行耶。堅攝威儀顏色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我常願者今已時至。我常於汝欲有所陳。未得靜便。想汝於我亦常有心。當與我願。我此捨中多有珍寶。如毘沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此捨主。我為汝婢供給使令。必莫違我。滿我所願。沙彌心念。我有何罪遇此惡緣。我今寧捨身命不可毀破禁戒。又復思惟。我若逃突女欲心盛捨於慚愧。走外牽捉及誹謗我。街陌人見不離污辱。我今當於此處捨命。方便語言牢閉門戶。我入一房作所應事。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服置於架上合掌跪向佛涅槃處。自立誓願。我今不捨佛法僧不捨和尚阿闍梨。亦不捨戒行。正為持戒捨此身命。願所往生出家學道。淨修梵行盡漏成道。即刎頸死。血流污身。時女怪遲趨戶看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死失本容色。欲心尋息慚結懊惱。自拔頭髮分裂面目。婉轉灰土之中。悲呼泣淚。迷悶斷絕。其父會還打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人蹋門。開視之見女如是。即問女言。汝何爾耶。女默不答。心自思惟。我若實對甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善當墮地獄。受罪無極。不應欺誑。即以實答。具述前緣。父聞女言。心無驚懼。即告女言。一切諸法皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內見沙彌身。血皆污赤如旃檀。即前作禮讚言。善哉護持佛戒能捨身命。載死沙彌至平坦地。積眾香木闍毘供養。王即請師廣為大眾說微妙法一切見聞皆發道心。

三歸部第三(此有六部)

    述意部
    功能部
    神衛部
    歸意部
    受法部
    得失部

述意部第一

夫三寶應化隨機感益。一音演說各得類解。故論雲。歸依佛者。謂一切智五分法身也。歸依法者。謂滅諦涅槃也。歸依僧者。謂諸賢聖學無學功德自他身盡處也。即自他惑滅所無之處。故云盡處也。故般若經云。一切聖人皆以無為法得名。無為即無漏之別因也。由此三寶常住於世。不為世法之所[夌*欠]慢。以稱寶也。如世珍寶為生所重。今此三寶為諸群生三乘七眾之所歸仰。故名三歸也。

功能部第二

如希有校量功德經云。爾時長老阿難向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧。得幾所功德我實未解。唯願如來分別演說。令諸眾生得正知見。

爾時世尊告阿難言。諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。假使滿閻浮提須陀洹人。其有善男子善女人滿一百年。持於世間一切所有娛樂之具盡給施與。復以四事具足供養。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。同前供養。於意云何。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳淨心作如是言。我今歸依佛法僧所得功德。於彼福德百分不及一。千分萬分乃至算數譬喻所不能及。佛告阿難。假使滿西瞿陀尼斯陀含人。滿二百年如前供養。亦不可及。假使滿東弗婆提阿那含人。滿三百年如前供養。亦所不及。假使滿北方欝單越滿中阿羅漢。滿四百年如前供養。亦所不及。假使滿四天下辟支佛。滿十千年如前供養。亦所不及。假使滿三千大千世界諸佛如來。若有善男子善女人。二萬歲中如前供養。雖得無量無邊不可算數福德。猶不如有人以淳淨心作如是言。我今歸依佛歸依法歸依僧所得功德。勝前百倍千倍萬倍不可算數。言辭譬類所能知及。

爾時世尊復告阿難。若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無量無邊功德。若復有人能一日一夜受八戒齋已。如說修行。所得功德勝前福德千倍萬倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。若能受持五戒。盡其形壽。如說修行。所得功德勝前福德百倍千倍萬倍億倍。非算數譬喻所能知及。若復有人受沙彌戒沙彌尼戒。復勝於前。若復有人受式叉摩那戒。復勝於前。若復有人受比丘尼大戒。復勝於前。若復有人盡形壽受大比丘戒。修行不缺。復勝於前。阿難聞說三歸依處乃至盡壽獲大功德。嘆未曾有。是經微妙不可思議。明甚深義。功德廣大。難可挍量。是故佛言。名為希有希有經。汝當奉行。又善生經云。若人受三自歸。所得果報不可窮盡。如四大寶藏舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者其福過彼。不可勝計。

又校量功德經云。四大洲中滿二乘果。有人盡形供養乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲歸依佛法僧所得功德。不可思議。以諸福中唯三寶勝故。若起謗毀獲罪無邊。以善惡例同故。耆域調達俱出佛血。由心善惡。致同劫壽。苦樂有異。

又雜阿含經云。與須達令受三歸終生天上。有懷妊者為其胎子。受三自歸。生已後有知見。復教三歸。設有奴婢客人懷妊生子。亦如是教。若買奴婢能受三歸。及以五戒。然後買之。不能不買。乃至乞貸舉息要受三歸。然後與之。若有施三寶物者。從世尊聞。稱名咒願乃得生天。佛言。善哉如來。有無上知見。審知方便皆得生天。故知三歸功力最大。不得不受。又法句喻經云。昔者天帝釋五德離身。自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎。自知福盡甚大愁憂。自念三界之中濟人苦厄。唯有佛耳。於是馳往佛所。稽首作禮。伏地誌心三自歸命佛法聖眾。未起之間其神忽出。便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦壞間破壞壞器。其主打之。尋時傷胎。其神即還入故身中。五德還備復為天帝。佛三昧覺。讚言。善哉天帝。能於殞命之際歸命三尊。罪對已畢不更勤苦。爾時世尊以偈頌曰。

　所行非常　　謂興衰法　　夫生輒死
　此滅為樂　　譬如陶家　　埏埴作器
　一切要壞　　人命亦然

帝釋聞偈。知無常之要。達罪福之變。解興衰之本。尊寂滅之行。歡喜奉受得須陀洹道。又僧護經云。爾時世尊告僧護比丘。汝於海中所見龍王。由聞法故。雖受龍身。命終之後生兜率天。天中命盡得受人身。彌勒出世作大長者。財富巨億。為大檀越。供養彌勒世尊及比丘僧。四事具足。是諸龍王猶尚能得如是功德。況我弟子如法出家。坐禪誦經三業具足。必證涅槃。爾時世尊。無問自說雲。

　歸依佛者　　得大吉利　　晝夜心中
　不離念佛　　歸依法者　　得大吉利
　晝夜心中　　不離念法　　歸依僧者
　得大吉利　　晝夜心中　　不離念僧

又舊雜譬喻經云。昔釋迦佛往到第二忉利天上為母說經。時有一天壽命垂盡。有其七事為之應現。一者項中光滅。二者頭上傳飾華萎。三者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本座。即自思惟。壽終之後。當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母豬復中作子。甚預愁憂不知何計得免此罪。有天語言。今佛在此為母說經。佛為三世一切之救。唯佛能脫卿之重罪。何不往歸。即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何為憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當為母豬。以是為毒。人趣受身不敢為恐也。佛言。欲脫豬身當三自歸言。南無佛。南無法。南無比丘僧。歸命佛。歸命法。歸命比丘僧。如是日三。天從佛教晨夜自歸。於後七日天命壽盡。來至維耶離國作長者子。在母胞胎。日三自歸。始生墮地。亦跪自歸。其母娩身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子息。若殺此兒父必罪我。即具白長者所由。父言。止止。此兒非凡人。生百歲尚不曉歸。況兒墮地能自稱佛。好養視之無令輕慢。兒遂長大。七歲與其輩類於道邊戲。時佛弟子舍利弗目連。適過兒傍。兒言。我和南。舍利弗等驚怪小兒。能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛於天上為母說經。我時為天當下作豬。從佛受教自歸得人。汝豈不知耶。比丘即禪亦尋知之。即為咒願。因請佛及僧供養畢訖。佛為說法。父母及兒內外眷屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福也。

神衛部第三

依七佛經云。三歸有九神衛護行者。其九是何。

歸佛有三神　一名陀摩斯那　二名陀摩婆羅那　三名陀摩流支　歸法有三神　一名法寶　二名呵責　三名辯意　歸僧有三神　一名僧寶　二名護眾　三名安隱

又依灌頂經云。佛在舍衛國與大眾說法。於是異道有一鹿頭梵志。來到佛所稽首作禮。胡跪合掌白佛言。久聞瞿曇。名聲遠振。令欲捨置異學受三自歸併五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能捨置餘道歸命我者。當自悔過。生死之罪。其劫無量。不可稱計。梵志言諾。受教即淨身口意。復作是言。唯願世尊。施我法戒。終身奉行。不敢毀缺。佛告梵志。汝能一心更三自歸已。我當為汝及十方人。勅天帝釋所遣諸鬼神。以護男子女輩受三歸者。梵志因問佛言。何等是耶。願欲聞之。開化十方諸受歸者。佛言。如是灌頂善神。今當為汝略說三十六。

四天上遣神。名彌栗頭不羅婆(漢言善光)主疾病。

四天上遣神。名彌栗頭婆訶娑(漢言善明)主頭痛。

四天上遣神。名彌栗頭娑邏波(漢言善力)主寒熱。

四天上遣神。名彌栗頭旃陀羅(漢言善月)主腹滿。

四天上遣神。名彌栗頭陀利奢(漢言善現)主癰腫。

四天上遣神。名彌栗頭訶樓訶(漢言善供)主癲狂。

四天上遣神。名彌栗頭伽娑帝(漢言善捨)主愚癡。

四天上遣神。名彌栗頭志坭哆(漢言善寂)主瞋恚。

四天上遣神。名彌栗頭提婆薩(漢言善覺)主淫慾。

四天上遣神。名彌栗頭提波羅(漢言善天)主邪鬼。

四天上遣神。名彌栗頭呵婆帝(漢言善住)主傷亡。

四天上遣神。名彌栗頭不若羅(漢言善福)主塚墓。

四天上遣神。名彌栗頭苾闍伽(漢言善術)主四方。

四天上遣神。名彌栗頭伽麗婆(漢言善帝)主怨家。

四天上遣神。名彌栗頭羅闍遮(漢言善王)主偷盜。

四天上遣神。名彌栗頭修乾陀(漢言善香)主債主。

四天上遣神。名彌栗頭檀那波(漢言善施)主劫賊。

四天上遣神。名彌栗頭支多那(漢言善意)主疫毒。

四天上遣神。名彌栗頭羅婆那(漢言善吉)主五溫。

四天上遣神。名彌栗頭三缽摩耶(漢言善山)主蜚尸。

四天上遣神。名彌栗頭三摩陀(漢言善調)主注連。

四天上遣神。名彌栗頭戾禘駝(漢言善備)主注復。

四天上遣神。名彌栗頭波利陀(漢言善放)主相引。

四天上遣神。名彌栗頭波利那(漢言善淨)主惡黨。

四天上遣神。名彌栗頭虔伽地(漢言善品)主蠱毒。

四天上遣神。名彌栗頭毘梨馱(漢言善結)主恐怖。

四天上遣神。名彌栗頭支陀那(漢言善壽)主厄難。

四天上遣神。名彌栗頭伽林摩(漢言善游)主產乳。

四天上遣神。名彌栗頭阿留伽(漢言善願)主縣官。

四天上遣神。名彌栗頭闍利馱(漢言善因)主口舌。

四天上遣神。名彌栗頭阿伽馱(漢言善照)主憂惱。

四天上遣神。名彌栗頭阿呵娑(漢言善生)主不安。

四天上遣神。名彌栗頭婆和邏(漢言善至)主百怪。

四天上遣神。名彌栗頭波利那(漢言善藏)主嫉妬。

四天上遣神。名彌栗頭周陀那(漢言善音)主咒詛。

四天上遣神。名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙)主厭禱。

佛語梵志。是為三十六部神王。此諸善神。凡有萬億河沙鬼神。以為眷屬。陰相番代。以護男子女人等輩受三歸者。當書神王名字帶在身上行來出入。無所畏也。闢除邪惡消滅不善。梵志言諾。唯天中天。

歸意部第四

如優婆塞戒經云。長者善生言。如佛先說。有來乞者。當先教令受三歸依。然後施者何耶。云何名為三歸。佛言。善男子為破諸苦斷除煩惱。受於無上寂滅之樂。以是因緣受三歸依。如汝所問。云何三歸者。謂佛法僧。佛者。能說壞煩惱因得正解脫。法者。即是壞煩惱因真實解脫。僧者。稟受破煩惱因得正解脫。或有說言。若如是者。即是一歸。是義不然。何以故。如來出世及不出世。正法常有無分別者。如來出已則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世。正法常有無有持者。如來出已則有持者。是故應當別歸依法。如來出世及不出世。正法常有無有受者。如來出已則有受者。佛弟子眾能稟受故。是故應當別歸依僧。正道解脫。是名為法。無師獨覺。是名為佛。能如法受。是名為僧。若無三歸。云何說有四不壞信。

又薩婆多論問。云何為歸。云何為趣。答曰。歸者是滅諦道諦少分。趣者是口語。復有說。趣者能起口語心是也。復有說。信可此法。是名為趣。問曰。歸者為歸色身。為歸法身耶。答曰。歸法身。若爾何故壞色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。問歸依佛者。為獨歸一佛。為通三世佛耶。答曰。諸佛同一法身故須通歸。不獨歸釋迦佛。雖指一佛為境。發言之時理須通歸。餘二法僧理亦通歸。問曰。佛法境界塵沙無量。何故但說三種不增不減耶。答曰。若廢三從境。境別塵沙。若廢境從三三歸攝盡。則該通法界。

又大莊嚴經論雲。我昔曾聞。有一比丘。常被盜賊。一日之中堅閉門戶。賊復來至扣門而喚。比丘答言。我見汝時極大驚悑。汝可內手於彼窓中。當與汝物。賊即內手置於窓中。比丘以繩系之於柱。比丘執杖開門打之一下已。語言。歸依佛。賊以畏故即便隨語歸依於佛。復打二下。語言。歸依法。賊畏死故復言歸依法。第三打時。復語之言。歸依僧。賊時畏故復言歸依僧即自思惟。今此道人有幾歸依。若多有者必不見放。身體疲痛即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出家。我於本日遇善知識。以杖打我三下唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛遠見斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。是故唯說三歸不說四歸。

受法部第五

依毘尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒(五八十戒三歸下依受文自別。大戒三歸者。佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來得戒者。今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛今先受三歸後始懺悔。是名翻邪三歸。故智度論雲。先始三歸後始懺悔。若久來信佛不須先受三歸。但依五戒八戒三歸。先懺悔已。後受三歸。然後說戒相)依智度論。正欲受時具修威儀。至一出家人前。戒師為說善惡兩法。令識邪正生其欣厭開託心神。然後為授雲。

我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧(三說)我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟(三說)初三歸依竟即發善法。次三結已。唯有身口無教屬己。故薩婆多論雲。若淳重心受具教無教。若輕慢心受但有其教。無其無教(言教無教者。猶是作無作戒也)。

得失部第六

如薩婆多論。問他人為求受歸趣者。是人為得不。答或有得不得者。如迦尸女瘂不能言。餘人為受者得。自若能言。不得歸戒也。又依大集經云。妊身女人恐胎不安。先受三歸已兒無加害。乃至生後身心具足。善神擁護。問曰。總別云何。答曰。二種皆得。故善見論雲。受有兩種。一別受言。我某甲歸依佛。歸依佛竟(法僧亦爾)二總受者。如前受者是也。若師教言歸依佛。弟子答言。不正雲歸依弗。若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言俱不正者。不成三歸。若師教言歸依佛。弟子答爾。或言不出口。或逐師語不具。又不稱己名字。並不成歸。或中邊二國。言音不同。不相領解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好樂殺生戒。師手執其刀用擬畜生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡夷頷頭。答言。好亦得成受戒。

問曰。先後云何。答曰。如薩婆多論雲。若弟子先稱法後稱佛。不成三歸。以三寶位差別故。若愚癡無所曉知。不是恶心說不次者。自不得罪。亦成三歸。若先知解故倒說者得罪。亦不成三歸。問曰。對趣云何。答曰。如薩婆多論雲。趣通五道皆得三歸。除重地獄。自外山間樹下空野海邊輕系地獄。皆得成歸。無受戒法。又成實論問曰。餘道眾生得戒律儀不。答曰。經說諸龍亦得受一日戒。故知得有。又善見論雲。龍神等得受三歸五戒不。答曰。如薩婆多論說。龍畜等以業報無所知曉。故不成受。除經中說得受八齋。但增其善。不得齋也。又如四分律說龍得三歸者。如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也。雖律中龍神得受三歸者。此並知解人語。識其意趣。方與受戒。自外愚癡豬羊蠡蛤等。並不發歸。

問曰。漸頓云何。答曰。如依薩婆多論。漸頓俱不得。

問曰。若爾何故經論雲有一語二語優婆塞等。答曰。此是制前。制後不得。問得從一二三人各受一歸。答曰。不得。

問曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆得也。

法苑珠林卷第八十七

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