佛弟子文庫【供養】 p0795 大毗婆沙論二十九卷十六頁云：云何供養？答：此有二種。一、財供養，二、法供養。財供養者：問：財供養、以何為自性？有作是說：為饒益故，舍諸財物。即所舍財、是此自性。有餘師說：能供養者，身語二業、是此自性。或有說者，即能發彼心心所法，是此自性。復有說者，受者受已，諸根大種及餘造色，皆得增長，是此自性。評曰：應作是說：若所舍財，若能舍者身語二業，若能發彼心心所法，若受者受已諸根大種造色增長，皆此自性。如是財供養，總用五蘊以為自性。已說自性；所以今當說。問：何故名財供養？財供養，是何義？答：能為緣義，是供養義。此以財為初故，名財供養。若為饒益故，舍諸財物；受者受已，身心增益；如是名施，亦名供養。若為饒益故，舍諸財物；受者受已，身心損減；如是名施，不名供養。若為損害故，舍匪宜物；受者受已，或由神通，或由咒藥，或由福力，身心增盛；此雖非施，而名供養。若為損害故，舍匪宜物；受者受已，身心損減；此不名施，亦非供養。問：此財供養、在何處有？答：唯在欲界，非色無色。唯在四趣；非捺落迦。問：此財供養、誰設誰受？有作是說：傍生趣設，唯傍生趣受。乃至天趣設，唯天趣受。有餘師說：傍生趣設，唯傍生受。鬼趣設，二趣受。人趣設，三趣受。天趣設，四趣受。下不及上，上及下故。評曰：應作是說：四趣皆能展轉供養。問：施設論說：天欲食時，取空寶器，以衣覆上，而置座前，經須臾頃，隨其福力，粗妙飲食，自然盈滿。既爾；如何受他供養？答：雖不受他飲食供養；而有受餘香華資具。法供養者：問：法供養、以何為自性？有作是說：以說法者語為自性。有餘師說：以語所起名為自性。或有說者，以能發語心心所法，為其自性。復有說者，受者聞已生未曾有善巧覺慧；以為自性。評曰：應作是說：若說法者語，若能發語心心所法，若受者聞已生未曾有善巧覺慧，皆此自性。如是法供養，總用五蘊以為自性。已說自性；所以今當說。問：何故名法供養？法供養是何義？答：能為緣義，是供養義。此以法為初故，名法供養。若為饒益故，為他說法；他聞法已，生未曾有善巧覺慧；如是名施，亦名供養。若為饒益故，為他說法；他聞法已，不生未曾有善巧覺慧；如是名施，不名供養，若為損害故，說譏刺他法；他聞是已，住正憶念，歡喜忍受，不數其過，生未曾有善巧覺慧；此雖非施，而名供養。若為損害故，說譏刺他法；他聞是已，發恚恨心，不生未曾有善巧覺慧；此不名施，亦非供養。問：此法供養、在何處有？答：此法供養、在欲色界；非無色界。五趣皆有。地獄有者：如慈授子，生地獄中，謂是浴室。見諸苦具，便說頌言：嘗聞世間受苦樂，非我非他之所作。受諸苦樂皆緣身；身若滅無誰復受。時彼地獄無量眾生、聞此頌已；脫地獄苦；從彼命終，生天受樂。傍生有者：如迦賓折羅鳥、自修梵行，為他說法。鬼趣有者：如法受鬼母，為諸鬼子，說是頌言：默然汝上勝，默然汝井宿。我得見諦時，亦當令汝見。人趣有者：如今現見。天趣有者：欲界天中，如補處慈尊、為諸天說法。色界天中，如手天子來白佛言：如此世尊、四眾圍繞，為說正法，聞已奉行。我聞法已；還無熱天，為彼諸天說法亦爾。問：此法供養、誰設誰受？有作是說：地獄趣設，唯地獄趣受。乃至唯天趣設；唯天趣受。有餘師說：地獄趣設，唯地獄趣受。傍生趣設，二趣受。鬼趣設，三趣受。人趣設，四趣受。天趣設，五趣受。評曰：應作是說：五趣皆能展轉供養。
二解 集異門論二卷六頁云：供養云何？答：供養有二種。一、財供養，二、法供養。財供養云何？答：以可意色聲香味觸衣服飲食臥具醫藥及餘資具，於他有情，能惠能施，能隨惠施；能棄能舍，能遍棄舍，是謂財供養。法供養云何？答：以素怛纜，或毗奈耶。或阿毗達磨，或親教語，或軌範語，或傳授藏，或餘隨一可信者語，於他有情，能惠能施，能隨惠施；能棄能舍，能遍棄舍。是謂法供養。如是二種、總名供養。
三解 發智論二卷一頁云：云何供養？答：此有二種。一、財供養，二、法供養。
