蕅益大師認為：事一心是一個很大的範圍，它不是一個點，它是一個片狀的東西。從一種些微的專注到斷見思惑，這一段都叫事一心。所以事一心不亂，它是一段很長很長的時間，從內住、等住、安住，到等持、未到地定，乃至於到斷見惑、斷思惑，只要未破無明之前，這一大段都叫做事一心。

問：理一心時，佛號確實會自然脫落嗎？它在圓教五十二階位是哪一個階位？

答：這個理一心，他是入了理體，所以他至少是別教的初地、圓教初住的法身菩薩，破無明證法身。我們把這個內容說一下，這樣的判教可能大家不是很清楚，簡單的說事跟理的差別。事，它是對立的，善惡的對立、你我的對立。所以我們在念佛的時候，剛開始的歸依，我是業障凡夫，彌陀是萬德莊嚴，這是對立的。但是沒關係，我歸依你，即眾生心，投大覺海，我承蒙你的加持。

所以從你剛開始念佛，到你斷見思的時候，你都是這樣的思考，能歸依的心、所歸依的佛是對立的，這個叫事一心不亂。但是你內心當中已經達到一定的寂靜力量，所以叫一心。這一心當中，「對立未亡」，所以叫事。

什麼叫理一心呢？就是你念到最後，「能念所念性空寂」，沒有所謂的誰歸依誰，即心即佛、即佛即心，心、佛、眾生三無差別，這個時候你的心入了一種不二法門。你沒有說「我在念佛」，這個時候你的心進入所謂的法界一聲，你再也不產生能念的聲音跟所念的佛，就是一種聲音，入一真法界，這個時候入理一心。

不過這個地方，我必須糾正一個錯誤──理一心不亂的時候，佛號確實會脫落嗎？這個地方很多人會錯誤，誒，我念佛的時候，念到最後，我理一心了，把佛號丟掉。這個地方有二種情況，其實生命就是抉擇。如果你不是修淨土，你無志於求生淨土，你把佛號當作調伏煩惱、成就斷惑證真的一個所緣境，那你到理一心的時候，你可以把它捨掉，因為它只是扮演你修行的一個過程，它只是一個過程。

禪宗很多人把佛號當過程，他把佛號帶動起來的時候，他不是修歸依，他是說「念佛是誰」？因為他沒有佛號的時候，他不能帶動心念。那佛號帶動起來的時候，他的心念也帶動起來，這個時候他對於這個所緣的佛號沒有興趣。他是迴光返照，我為什麼能夠念佛？去照了那個能念的心，然後一直照進去，結果找到他的本來面目，他把佛號當過渡時期。我們也尊重這樣的選擇。

但如果你站在淨土的角度，你要知道一個觀念：當你把佛號捨掉的時候，就表示你跟阿彌陀佛沒辦法感應道交了，你就是自力法門，不管你在什麼時候，你是等覺菩薩也是這樣。感應道交是雙方面的，能感跟能應。

在《大勢至菩薩念佛圓通章》講得很清楚，感應絕對不是單方面的，以佛陀的力量，都不能夠以單方面的力量來創造感應。佛陀說：「十方諸佛憫念眾生，如母憶子。」佛陀憶念眾生，如母親憫念兒子，這個兒子如果從來不憶念母親，母子二個一輩子也不可能會相見的。我憶念你，你不憶念我，我們二個永遠不可能相見。以佛陀的力量，都不能夠以自己的力量去創造感應。一定是我憶念你、你也憶念我，我們的生命才會有交集。

所以大家要知道，淨土法門它的重點在於感應道交，它是一個他力的法門。那你把佛號捨掉，表示你放棄往生，就是這個道理，因為你沒有感應的因緣。至於放棄往生好不好？這個我們不加以評論，那是你個人的抉擇。但我敢肯定，當你把佛號忘掉的時候，你心中入空性的時候，你是不可能跟阿彌陀佛感應道交的，因為你沒有感應的因緣。

沒有因緣而出現果報，那這個就自然外道，無因緣而生嘛。所以理一心的時候，佛號是不是須要脫落？那就看你當初念佛的時候，你的動機是什麼？如果你為了求往生而念佛，那你的佛號不能捨，任何時候都不能捨。

蕅益大師講一句話說：很多人總是覺得佛號障礙他的空性。蕅益大師說：障礙你空性的是你心中的執著，不是這個佛號，佛號它只是一個聲音。

蕅益大師說：「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」，一一莊嚴它本身就是空，真空不礙妙有，妙有也不礙真空。如果你覺得這個佛號存在的時候，對你修空觀有障礙，那表示你這個空觀是有問題的。如果說莊嚴一定會影響空觀，你看佛菩薩很多的功德都是跟莊嚴有關係，《華嚴經》的功德都是跟莊嚴有關係！

所以理論上，你成就法身以後，你還是可以去憶念佛的功德，當然你的意境會更高，這就是所謂的真空妙有。至於這個時候你該不該捨佛號？那就是要看你當初念佛發的心是為了什麼來決定。當你把佛號捨掉的時候，那表示你跟佛號的感應就從此結束了，你開始走自力法門。如果你有志於求生淨土，你隨時隨地不能捨離佛號，因為這個佛號是你的本命元辰，不是過渡的一個工具而已，它是你的本命元辰，那是要通身靠倒的。

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