煩惱濁有五種：

第一種是貪。有了貪心，這也想要，那也想要；這也捨不得，那也放不下。不但永遠不能脫離娑婆世界，而且因為有了貪心，還會造出各種的業來。

第二種是瞋。遇到一些不如意的事情，就發怒，不能忍耐。因為起了瞋心，就又要造無窮無盡的惡業。

第三種是癡。一點兒都不明白道理，是非不分，正邪不分，黑白不分，這樣的人怎麼可以修行呢。

第四種是慢。無論是對誰，驕傲自大，一點都不虛心，沒有恭敬心。這樣的人，學什麼都沒辦法上進，更何況是學佛呢。

第五種是疑。無論做什麼事，最不好的就是有疑惑心。有了疑惑心，又想做，又不想做，心裡七上八下的，沒有主見。這是修行最不相宜的。

這五種都是擾亂心思，使人多生出煩惱，沒有一點清淨，所以叫做濁。

眾生濁，因為眾生永遠在六道裡生死輪迴，即使做了人，也要受生、老、病、死等等的各種苦惱。如果到了畜生道、餓鬼道、地獄道三惡道裡去，那就更是說不完的苦了。像這樣的受苦，沒有解脫的日期，所以叫做濁。

命濁，就是一個人在我們這個世界上，一年四季冷暖沒有一定，時刻催人老死，呼出來一口氣，不知道還能不能吸回去一口氣。人的壽命，像早晨的露水一樣，稍縱即逝，所以叫做濁。

第一種的劫濁，是被後面的四種濁造成的。生在我們這個世界上的眾生，都免不了這五種濁，如果生在西方極樂世界，那裡沒有成、住、壞、空各種劫，也沒有大小三災，沒有劫濁。

西方極樂世界的眾生都有正知正見，沒有見濁。西方極樂世界的眾生智慧高，心念清淨，沒有煩惱濁。天天在一起修行的都是聲聞菩薩，不受三界裡生死輪迴的苦，沒有眾生濁。壽命跟阿彌陀佛一樣無窮無盡，沒有命濁。西方極樂世界叫清淨土，是因為沒有這各種的污穢的緣故。

這一段經文，是說本師釋迦牟尼佛在我們這個污穢世界，能夠得道成佛是很不容易的。

為諸眾生，說是一切世間難信之法。

為了諸多眾生，說這樣世界上一切眾生所難得相信之法。

念南無阿彌陀佛求生到西方極樂世界去的法門，真的是太簡便了，所以世界上的眾生，都不容易相信。在污穢的娑婆世界上修行，已經是非常地難了。

本師釋迦牟尼佛，不但是在這污穢的娑婆世界上修行，而且還在污穢的娑婆世界上得道成佛，真是難上加難。還要在污穢的娑婆世界，為眾生說這樣不容易相信的念佛求往生到西方極樂世界去的方法，就更是加了一層難。

本師釋迦牟尼佛勸化眾生的大慈悲心真是了不起，所以各方世界諸多佛都要稱讚本師釋迦牟尼佛。

難信兩個字的前邊有一切世間四個字，可見念佛法門，不單是惡道裡的眾生不容易相信，就是人道天道裡的眾生，也是多有疑心的。不單是愚笨的眾生不容易相信，就是聰明的眾生，也是多有疑心的。不單是凡夫不容易相信，就是聲聞、緣覺，也是多有疑心的。所以說一切世間難信之法。

為什麼說是難信之法呢？是因為修這個念佛法門太簡便、太容易了，應該說簡便容易的修法，得到的利益，是很少了，哪裡知道，竟然能夠往生到西方極樂世界去，而且還可以一世就能成佛，這樣的大利益，也難怪眾生不相信了。

不要說那個時候聽到這樣希奇的說法不相信。就是到現在，經過了二千九百多年了，有許多古聖先賢、祖師大德、大法師，把這種念佛往生的道理，非常詳細的說明白了。

還有許多一心念佛的眾生，真實往生到了西方極樂世界去的，就像《淨土聖賢錄》跟《往生傳》這兩部書裡，記載的往生到西方極樂世界去的眾生，真得有很多，都是真名、實姓、有時間、有地點，臨命終時，還有各種殊勝的瑞相，真實不虛，可以做證。還有許多眾生不相信。

他們不相信的緣故，是因為各種修行的法門，跟念佛的法門比較起來，覺得這個念佛的法門，太稀奇了。因為其他個種法門，無論所修的工夫多高，所悟的道理多深，如果還有一絲的煩惱，沒有斷盡，就不能夠了生死，出三界。

念佛法門，無論是多高的根性，根性，根是根機，性是種性，就是各種根機的心性，都不能跳出念佛法門之外；無論是多下等的根性，也可以進到念佛法門裡來，就是有極深極大煩惱業障的人，也都可以仗阿彌陀佛大慈悲的願力，接引他往生到西方極樂世界去的。

那些不相信念佛法門的眾生，把靠自力了生死的法門，去跟仗佛力了生死的道理去辯論，這是因為他們不知道靠自力生死是普通的法門。而念佛求生到西方極樂世界去，是特別的法門。如果知道了這個道理，那些明白的眾生，一定會一心一意地修念佛法門了。

我們都知道，佛陀所製定的戒律，是最要禁戒人說謊話，所以佛陀決不會說謊話的，佛陀所說的念佛法門一定是真正不虛靠得住的，我們一定要深信不疑，不能有一點疑惑。

這兩句經文，是說佛陀專門為了眾生說念佛求往生到西方極樂世界去的法門。