我們學佛後，要慢慢地調服自己的心，學會心平氣和去體諒他人。

不管每天遇到什麼樣的人和事情，都試著從對方的角度去理解別人，最主要的是理解別人的心，感受別人的心，尤其要讚歎、敬佩別人的善心。

自己有很多事情做不到，沒有願力，沒有緣分，別人做了善事，我們就要去讚歎，去隨喜，千萬不要以自己的知見批評別人，說別人，這樣自己造業。別人的發心多大，你造的業就多大。

倘若別人真的發了菩提心，為一切眾生去服務，你去批評別人，阻擋別人做善事，讓他人行善的心退失，想想看，你造的這個惡業有多大？學會去體諒別人的不易和難處，這樣慢慢的，我們自己的心會柔軟起來，心裡會充滿對他人的慈悲和憐憫。

這樣做對誰有好處？還是對自己有好處。

首先，自己積攢了功德。什麼都沒做，僅是真心讚歎、隨喜就得到了功德，多麼簡單、容易。其次，這樣你會對所有的人和事都能夠理解、寬容，不去計較那麼多，心量會越來越大。不去計較那麼多無關緊要的事，你的心會很平穩，自己會很快樂。

不要有那麼多的怨氣，覺得不平，然後自己生悶氣，和別人結惡緣，不要那麼傲慢，總覺得自己很對，很有道理，這樣子，自己每天都很苦惱，想修法修不了，想念咒語念不下去，因為自己的心中怨氣太重，所以不能和善法感應，自己想修善法修不下去。

自己心裡有沒有怨氣，自己最清楚，不需要別人告訴你，當你每天對這個看不慣、對那個也看不慣，不是認為這個人有問題，就是認為那個人有問題，這就是你自己的心不平，怨氣太重，嗔恨心太強，所以你一和別人說話就和別人結惡緣。

自己想修法，修不了；做善事也做不了，為什麼？心中有嗔恨，和善不相應。然後看到別人做善事，自己也不歡喜，會提出很多自己的知見，總覺得自己說的有道理，很對，去批評別人，其實這些知見沒有用，這些知見都是源於自己的煩惱造成的。這個時候，知見越多，批評越多，自己內心的怨氣越重，煩惱心越重，然後自己的生活也總出問題，因為內心的怨氣重，必然感召外境的不順利。

外境都是自己內心的感應，你為什麼會到這個地方來？是自己業力招感，業力也不必想的那麼籠統、模糊，反觀自己當下的心念就知道，你自己心裡煩惱強烈，就是自己的心中怨氣太重，善心太微薄，你和別人交流時，別人也會察覺，你總是批評別人，說別人過失，自負傲慢，自然會讓別人對你反感和厭惡，你自己的生活也總是不順利。你對眾生沒有善心，對上師、佛菩薩也不會有清淨的信心，有也是假的，是貪心，不是信心。

自己的心裡有太多的怨恨時，上師、三寶想度你度不了，道友想幫你幫不上，因為你自己內心排斥、拒絕，對別人不相信，聽不進去良師益友說的話，所以福慧資糧修不起來，就是偶爾做一點點善事，也僅僅是積累少量的一點福報，結果自己也總苦惱，這就是自己的因果，當下就感受到果報。

這個果報是什麼？是當下自己的煩惱強烈，自己無法控制。

這個果報的延續是什麼？是離善法越來越遠，越來越不相應。然後會違犯了更多的戒律，越來越沒有信心，慢慢的善心降低，慈悲心減少，嗔恨心增長，業障越來越重，自己在這個時候還不覺得是自己有問題，總認為是別人的問題，然後從這個地方離開，從善的地方的離開，和善友分開。

自己的怨氣不消，心不會平；自己的傲慢心不去除，善法不會相應；自己的習氣不改，真的沒有辦法。